COLEÇÃO: UMA LUZ NO CAMINHO

1.

VIDA E AUTOCONHECIMENTO

2.

VIDA E SEXO

3.

VIDA E ADULTEZ

4.

VIDA E UTOPIA

5.

VIDA E ALIENAÇÃO

6.

VIDA E SIMBOLIZAÇÃO

7.

VIDA E MÍSTICA

8.

VIDA E TESTAMENTO

MARIA AUXILIADORA DE SOUZA BRASIL
ROBERTO PATRUS MUNDIM PENA

VIDA E AUTOCONHECIMENTO

Coordenação Editorial

Sílvia Raquel Amorim Braga

Revisão

Roberto Patrus Mundim Pena

Coleção: Uma Luz no Caminho, 1

Belo Horizonte | 2017

Coleção Uma Luz no Caminho, 1

Brasil, Maria Auxiliadora de Souza

Vida e Autoconhecimento / Maria Auxiliadora de Souza Brasil, Roberto Patrus Mundim Pena. Belo Horizonte: Fundação Souza Brasil , 2017. (Uma Luz no Caminho, 1).

ISBN 978-85-60974-21-4 (versão impressa)

1. Psicoterapia. 2. Psicologia. 3. Psiquiatria. I. Título.

Capa:
Simone Rodrigues Alves
Editoração eletrônica da versão impressa:
Frederico F. Albuquerque Leal

Publicado em 2017 pela Fundação Souza Brasil
Rua Fernandes Tourinho 470 - 9º e 10º andar | Salas 1001/1002 - Savassi
30.112-000 - Belo Horizonte - MG - Brasil
Telefone:(31) 3225 7181
Na internet: www.fsb.org.br

Todos os direitos reservados. Proibida a reprodução, no todo ou em parte, sem autorização prévia por escrito da editora, sejam quais forem os meios empregados.

PREFÁCIO

Atendendo a inúmeros pedidos, decidi apresentar uma série de escritos em linguagem mais acessível ao grande público. Tais escritos objetivam divulgar os conceitos de autoconhecimento, sexo, adultez, utopia, alienação, simbolização e mística, culminando com o meu testamento como educadora.

O autoconhecimento é a condição essencial para a programação que vai permitir ao ser humano obter o êxtase, a meta natural da existência humana. O autoconhecimento, impossível do nascimento aos seis anos, ocorre, dos seis aos doze anos, apenas no plano prático-utilitário, dos doze aos dezoito, no plano abstrato parcial, inicialmente de pugna, e, posteriormente, de busca de consenso próprio e, no plano abstrato total, depois dos dezoito anos, cumulativamente nos planos comunitário, humanístico e cósmico, passando, o indivíduo, a viver a eternidade na temporalidade.

O sexo é um meio eficaz para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. O sexo parcial é um sexo limitado pelo nível evolutivo dos indivíduos que o vivenciam; é um sexo meramente genital, e os conflitos que surgem entre os parceiros sexuais decorrem das limitações da percepção de cada indivíduo a respeito da sexualidade. O sexo total é um sexo psicogenital, e os conflitos que ameaçam as relações entre os parceiros sexuais são decorrentes das limitações de percepção do parceiro infantil, ou adolescente, demandando, da parte do parceiro adulto, uma atitude firme e, ao mesmo tempo, suave na defesa do seu interesse em garantir uma relação sexual integrada.

A adultez é o momento ideal para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. A adultez parcial é uma adultez orgânica e também psíquica apenas aos níveis comunitário e humanístico; os conflitos que surgem entre os indivíduos são decorrentes das limitações de percepção de cada indivíduo a respeito de si mesmo, em particular, e dos outros indivíduos, em geral. A adultez total é a adultez, além de orgânica e psíquica, espiritual; o adulto pleno direciona sua espiritualidade para o bem-estar cósmico, buscando viver a eternidade na temporalidade no seu mais alto nível.

A utopia é a tentativa da imaginação de preencher o vazio deixado pela ignorância. As utopias religiosas vêm impedindo a evolução espiritual dos povos; as utopias filosóficas vêm agravando tal impedimento com a ausência da lógica do pensamento; as ciências vêm evitando, com mais sucesso, as investidas das utopias no terreno da observação e da experimentação. A utopia sadia aponta para um porvir cheio de fé e de esperança na vitória da bondade, da paz e da harmonia universais.

A alienação mental é o processo que consiste no afastamento do indivíduo da realidade à qual pertence; ela é natural no indivíduo imaturo, cultural no indivíduo ignorante e patológica na doença mental, constituindo o maior empecilho para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. A alienação mental parcial é meramente concreta na infância, e também abstrata, de uma abstração limitada, na pré-adolescência e na adolescência. A alienação mental total é, além de animal, nos diferentes estágios regressivos, também vegetal.

A simbolização é o processo que consiste na aproximação do indivíduo da realidade à qual pertence e é o melhor instrumento para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. A simbolização parcial é uma simbolização meramente concreta na infância, e também abstrata, de uma abstração limitada, na pré-adolescência e na adolescência. A simbolização total é a simbolização, além de comunitária e humanística, também cósmica; antes da maturação somato-psíquica não é possível a simbolização integrada, total.

A mística é o meio definitivo para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. A mística parcial é uma mística meramente orgânica no caso da vivência mística, e também psíquica no caso da experiência mística. A mística total é a mística, além de orgânica e psíquica, espiritual, o êxtase místico; ela tem, no ato sexual, uma via de acesso eficaz, mas não necessária. A vivência, a experiência e o êxtase místicos podem ser aprendidos. A vida extática é a antecipação, pelo amor humano, do Amor Definitivo, do Criador!

O meu testamento, legado, doação, resume a trajetória do meu pensamento e da minha prática como educadora, que sempre tiveram como objetivo contribuir para a felicidade de cada indivíduo, em particular, e da humanidade como um todo. Ocupei-me da descrição do cenário onde transcorre a história da humanidade, do enredo que nele ocorre e das personagens que nele atuam. Abordei a questão do emperramento evolutivo dela, a humanidade, trazendo à tona o problema da ignorância, e a solução para a erradicação dela por meio da técnica que denominei “analítico-fenomenológico-existencial”, que determina o caminho a ser seguido pelos educadores para a superação dos empecilhos à evolução dos indivíduos na passagem da ignorância para a sabedoria.

Assim sendo, procurei clarificar a importância do autoconhecimento, do conhecimento da função sexual, da aquisição da adultez, da compreensão da diferença entre a utopia patológica e a utopia sadia, da percepção dos prejuízos causados pela alienação mental, da decodificação da simbolização e do cultivo da vida mística para que cada indivíduo atinja o máximo de evolução de que seja capaz. Para esse fim, descrevi o funcionamento da técnica que criei e preconizo, com vistas à conquista da meta da humanidade, que é a criação racional do próprio homem.

Maria Auxiliadora de Souza Brasil

APRESENTAÇÃO

Diz a sabedoria milenar que não se acende uma luz para colocá-la debaixo da mesa. Ela deve ser colocada onde ilumine a todos. Esse é o espírito de “Uma luz no caminho”, coleção que reúne oito livros da Professora Doutora Maria Auxiliadora de Souza Brasil. Escritos em linguagem acessível ao grande público, propiciam ao leitor a oportunidade de informar-se sobre o esquema evolutivo do ser humano e do grupo humano (Vida e Autoconhecimento), conhecer a sua sexualidade para vivê-la de forma integrada (Vida e Sexo), compreender a adultez como o momento privilegiado da evolução do ser humano (Vida e Adultez), distinguir as utopias sadias daquelas que são decorrentes de raciocínios distorcidos (Vida e Utopia), aprender que a alienação impede a felicidade do ser humano (Vida e Alienação), decodificar os encontros entre o que se pensa da realidade em cada fase da vida e o que a realidade é em si mesma (Vida e Simbolização), religar-se com o mistério do mundo para viver a paz de espírito (Vida e Mística) e, finalmente, compartilhar do legado da autora como educadora (Vida e Testamento).

Maria Auxiliadora de Souza Brasil é brasileira, Doutora, Docente-livre e Titular da cadeira de Psicologia da Personalidade pela Universidade Federal de Minas Gerais. É autora da trilogia composta de uma contribuição para a revisão das teologias (O Novíssimo Testamento), uma filosofia sobre as filosofias (A Metateoria do Conhecimento Filosófico) e uma elaboração sobre o conhecimento das ciências sobre o ser humano e o grupo humano Da Psicoterapia Analítico-fenomenológico-existencial). A trilogia, também publicada pela Fundação Souza Brasil, está organizada em uma coleção de seis volumes bilíngües, português-inglês, reunidos sob o sugestivo título “Surge uma Aurora”.

A Técnica Analítico-fenomenológico-existencial, criada, exercida e ensinada pela autora por mais de meio século, como psicoterapeuta, professora e pesquisadora, oferece um caminho seguro para os educadores auxiliarem os indivíduos e os grupos na sua evolução. Preconiza que o educador, ser adulto por excelência, deve testemunhar a saúde psíquica que é capaz de promover. Não por acaso, é da autora o neologismo “adultez” – até então ausente da língua portuguesa.

Detentora dos direitos autorais da obra da Professora Doutora Maria Auxiliadora de Souza Brasil, a Fundação Souza Brasil foi criada por um grupo de profissionais formados pela autora na Psicoterapia Analítico-fenomenológico-existencial. Entre suas finalidades, a Fundação pretende divulgar o ideário humanístico da autora, com vistas a ampliar o conhecimento sobre a saúde mental e, conseqüentemente, a promoção da realização pessoal e profissional de cada ser humano. Antes circunscritos à prática da psicoterapia, os fundadores vislumbraram a possibilidade de levar este conhecimento ao mundo. Com distribuição para todos os países membros da Organização das Nações Unidas, a presente coleção ilumina o caminho de todos aqueles empenhados em criar as condições para que cada pessoa se realize e seja feliz.

A publicação da presente coleção cumpre, assim, o propósito de levar, ao grande público, informações verdadeiras sobre o autoconhecimento, o sexo, a adultez, a utopia, a alienação, a simbolização, a mística e o testamento da autora como educadora. A simbolização parcial para que a ignorância sobre o ser humano e a sua cultura, fonte de equívocos e fracassos em políticas públicas e de desnecessário sofrimento nas vidas de muitos indivíduos, dê lugar ao conhecimento verdadeiro, luz que clareia o caminho de todos nós, peregrinos cujo destino é o êxtase, máxima felicidade.

Fundação Souza Brasil

1 AUTOCONHECIMENTO E VIDA

A Teoria Analítico-fenomenológico-existencial, exegese hermenêutica do dado analisando-analista ao nível ôntico-antropológico, que se fundamenta em uma visão esotérica do ser-no-mundo, repetição do mito ancestral do eterno retorno às origens, considera o autoconhecimento a condição essencial para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. Experiência é a ação peculiar ao ser humano integrado; se explícita, indica claramente as operações a efetuar; se implícita, não oferece tais indicações; se função de função, entra na ordem natural das sete funções vitais, que buscam sempre o seu mais alto grau de integração possível para a conservação e a realização da vida. O autoconhecimento decorre da experiência e é limitado, em cada etapa da evolução, pelo grau de integração dessas funções, que compreendem operações simultâneas e interdependentes, não só indispensáveis à conservação da própria vida, isto é, à renovação do meio interior do ser, como também, ao conhecimento dela, ou seja, de si mesmo vivendo.

Com o objetivo de clarificar a pseudodiscrepância entre o autoconhecimento como decorrente do trabalho puramente material e o seu significado como obra espiritual, que é pré-histórica e pré-existencial em sua essência, tentamos unificar os dados do tratamento efetivado pelas religiões, pelas filosofias e pelas ciências sobre o tema autoconhecimento. Das religiões, depreendemos a simetria existente entre o espírito individual e o mundo dos objetos, isto é, a integração de essência e existência, e o papel do autoconhecimento como integrador do organismo partícipe do Organismo, como facilitador dessa participação. Das filosofias, deduzimos a universalidade do espírito, isto é, a integração de conhecimento e de conhecimento ético, o sentimento dando validade ao autoconhecimento. Das ciências, induzimos a universalidade da matéria, isto é, a integração do conhecimento do micro e do macro-universo, o conhecimento da lei geral da harmonização dando sentido ao autoconhecimento. Do exame do ser humano e do grupo humano evoluindo, apreendemos a angústia, a fobia, a obsessão, a histeria e a latência, limitando o autoconhecimento, na infância, ao nível da concretude; a pugna e a busca do consenso próprio condicionando-o, na adolescência, ao nível da abstração parcial; a cooperação com a comunidade, com a humanidade e com a totalidade propiciando, na adultez, a abstração total, o autoconhecimento integrado.

Com o mesmo objetivo, tentamos unificar os dados do tratamento efetivado sobre o tema especificamente pela psicologia. Da psicologia, depreendemos que o autoconhecimento, que compreende o conhecimento das sete funções vitais no seu mais alto grau de integração, é o conhecimento decorrente das aquisições da psicologia evolutiva, que explica a estrutura e a dinâmica do psiquismo. Do estudo do tema estrutura do psiquismo, concluímos que há graus e tipos a considerar, isto é, que há psiquismos mais fortes e mais fracos, e há tendência, maior ou menor, ao fechamento, à projeção, ao entusiasmo e à tristeza. Do estudo do tema dinâmica do psiquismo, concluímos que há planos específicos correspondentes a cada faixa etária, quais sejam, cumulativamente, da angústia, da fobia, da obsessão, da histeria, da latência, da adolescência e da adultez. A psicologia da aprendizagem oferece um roteiro seguro para o indivíduo galgar as fases evolutivas e, quando for o caso, corrigir os atrasos ou distorções que possam ter ocorrido na evolução.

Com o mesmo objetivo, tentamos unificar os dados do tratamento efetivado sobre o tema em todos os seus aspectos, teológico, filosófico e científico, chegando, assim, à concepção do que seja a dinâmica psíquica integrada. Do exame da dinâmica do psiquismo integrado, induzimos o autoconhecimento como trabalho, em decorrência do tabu do incesto, chegando à conclusão de que trabalho gera necessidade de comunicação, donde os tipos de comunicação psíquica, quais sejam, o instrumental, da criança, e o consumatório inferior, do adolescente, e o superior, do adulto, gerando, respectivamente, os modos de uso do semelhante, ou apenas como objeto, ou também para ter companhia, ou integradamente, para compartilhar o existir. Consideramos o esforço do indivíduo em se conhecer impregnado pelo interesse em atingir o êxtase, arrebatamento do espírito da sua condição de encarnado para a condição maior de comunhão com o todo universal. Podem ocorrer limitações decorrentes de disfunções anatomofisiológicas e/ou psicossociais.

Em suma, a Teoria Analítico-fenomenológico-existencial, exegese hermenêutica do dado analisando-analista ao nível ôntico-antropológico, que se fundamenta em uma visão esotérica do ser-no-mundo, repetição do mito ancestral do eterno retorno às origens, considera o autoconhecimento a condição essencial para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. Com o objetivo de clarificar a pseudodiscrepância entre o autoconhecimento como decorrente do trabalho puramente material e o seu significado como obra espiritual, tentamos unificar: em um primeiro momento, os dados fornecidos pelas religiões, pelas filosofias e pelas ciências; em um segundo momento, os dados fornecidos pela psicologia; em um terceiro momento, todos os dados fornecidos nos dois agrupamentos anteriormente citados. Consideramos o autoconhecimento a condição essencial, o instrumento que vai propiciar ao ser humano viver a eternidade na temporalidade, o êxtase, a comunhão com o Criador.

2 AUTOCONHECIMENTO E PSIQUE

O autoconhecimento, consciência que o ser humano pode ter de si mesmo, é a condição essencial para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. O êxtase é o arrebatamento do espírito da sua condição de encarnado para a condição maior de comunhão com o todo universal. O conhecimento da dinâmica do psiquismo permite ao ser humano o uso adequado da comunicação até o momento máximo da sua evolução, que consiste no compartilhar o existir, que pode levar ao êxtase. O desconhecimento dessa dinâmica tem levado o ser humano a uma série de equívocos, que constituem a mais grave fonte da temática humana, dos mais primários raciocínios aos mais intrincados produtos da imaginação, oscilando entre a mais burlesca comédia e a mais dramática tragédia. Uma vez que a meta do ser humano é a obtenção do êxtase e que o autoconhecimento é a condição essencial para esse fim, indispensável se faz pesquisar a sua dinâmica a fim de que as pessoas possam viver a eternidade na temporalidade a partir do mais íntimo do seu ser individual. O pensamento humano tem dado, desde sempre, um tratamento inadequado ao tema autoconhecimento.

2.1 Na teologia

A teologia, reflexão sistemática sobre o Absoluto enquanto relacionado ao nosso ser, busca a integração de essência e existência, de absoluto infinito e finito, de eternidade e temporalidade. A hipótese habitual, presente nas teologias, é a de que um princípio uno, geralmente denominado Deus, transformou-se em organismos vários, permanecendo uno, isto é, diferenciou-se, no seu íntimo, em elementos diversos, coordenados em hierarquias e funções que reforçam esta unidade, conservando o mesmo esquema em todas as individuações menores, donde a afirmação de que todo ser humano é feito à imagem e semelhança de Deus, que é a sua origem e o seu destino. No entanto, as teologias silenciaram sobre a chave do mistério da existência, oferecendo ao ser humano apenas o dilema da origem e do destino do universo e, conseqüentemente, da sua origem e do seu destino nesse universo. O autoconhecimento, condição essencial para o indivíduo monitorar o seu evoluir, não sofreu tratamento algum.

A prisca teologia, hermética, caldáica e órfica ao mesmo tempo, buscando semelhanças entre as várias correntes teológicas, mostra que os antigos (séc. V a.C.) possuíam uma sabedoria que vem influenciando a humanidade paralelamente às teologias divulgadas, e que se encontra na teosofia, sabedoria de Deus vinda diretamente d’Ele, teologia mística por excelência. No entanto, o tema autoconhecimento não é sequer mencionado, e os pólos orgiástico e místico permanecem distanciados, gerando influências opostas, uma vez que, sem o conhecimento e sem o conhecimento de si, o superior não ordena o inferior e não permite a comunicação, a não ser no plano concreto, infantil. O que se observa na teologia afirmativa natural são esses dois pólos, o orgiástico e o místico, confundindo-se ora nos rituais de celebração da fecundidade, ora nos rituais expiatórios de contenção do êxtase para merecer a possível visita do Criador.

A teologia dialética, buscando servir à palavra de Deus, elege a verdade por ser já válida. O saber revelado, dirigido pela luz da fé, aponta ora para explicações míticas feiticistas politeístas, cosmológicas e/ou antropomórficas, ora para explicações monoteístas antropológicas. A tentativa mais bem sucedida, a do judaísmo, apresenta o mito adâmico, que associa, na temática da nudez, a consciência de si (ver-se nu) como o motivo básico para o banimento do homem do Paraíso, onde vivia em comunhão extática permanente com o Criador; como conseqüência, concebe a busca do conhecimento como desobediência e o trabalho como castigo. Islamismo e espiritismo adotam a mesma temática, também sem qualquer cogitação no tocante ao papel do autoconhecimento na vida do indivíduo. O que se observa na teologia afirmativa revelada é a continuação do total desconhecimento sobre a dinâmica do psiquismo além da comunicação no plano concreto, infantil.

A teologia radical, sem Deus, seja porque afirme que Ele não exista, seja porque registre que Ele morreu culturalmente por falta de quem n’Ele creia, buscando dar um golpe de morte em um sistema de valores predeterminado, possibilita a transmutação de todos os valores, a partir da desdivinização, da descristianização e da conseqüente secularização do mundo, que decorre do fato de o ser humano se permitir ajuizar sobre a existência ou inexistência de Deus. A ruptura com a tradição das Escrituras, por considerá-la estéril, porque hermética, leva a teologia sem Deus à tentativa de expressar uma situação real sem paliativos, e que exige a coragem de ser. Ao negar a tradição, a teologia sem Deus volta ao mito ancestral do eterno retorno às origens na sua pureza, procura restabelecer uma comunidade da fé, com vistas a uma fraternidade universal. Já então inauguram-se os pródromos da busca do conhecimento e do conhecimento de si, e a comunicação se faz no plano abstrato, embora ainda parcial, adolescente.

A teologia sistemática, buscando interpretar as formas religiosas como formas culturais, torna-se o ponto de encontro da prisca teologia, da teologia dialética e da teologia radical, mostrando que, na união absoluta, na separação absoluta ou na negação absoluta, gira sempre o ser humano em torno da idéia de Deus, símbolo inalienável da sua existência. Apresenta-se como a teologia da situação, que se refere ao momento atual histórico e à situação humana como tal. Destaca o conteúdo da fé religiosa tal como é imediatamente vivida pelo indivíduo, tornando-se existencial no sentido de que toda experiência religiosa é, em última instância, existencial, ao mesmo tempo que filosófica e sistemática (científica), e considera que só são teológicos os enunciados que tratam do seu objeto enquanto temática do “ser ou não ser”. Desse modo, inaugura a comunicação no plano abstrato, adulto.

2.2 Na filosofia

A filosofia, amor pelo saber, busca o conhecimento do ser humano, da sua existência, da sua natureza e dos seus atributos, assim como da sua relação com o mundo. Ensina que o ser humano, o fenômeno homem, que apareceu na face da Terra, pela primeira vez, em época ignorada, vem-se libertando muito lentamente das limitações ecológicas, graças ao acúmulo de conhecimentos sobre o mundo, sobre as coisas, sobre os seres, em geral, e sobre si mesmo, em particular. Para sobreviver, necessitou voltar sua atenção, inicialmente, para o espaço circundante, ao qual deveria adaptar-se e de onde deveria retirar o seu sustento. À noção de espaço acrescentou a noção de tempo, dadas a relativa regularidade das exigências do seu organismo, e a constância, também relativa, dos fenômenos externos, da natureza, do seu “habitat”.

Duas têm sido as hipóteses habituais a respeito da evolução do pensamento humano: uma, a de que cada geração tem sido representativa de uma determinada etapa evolutiva; outra, a de que a evolução se faz de maneira desordenada no tempo, podendo, mesmo, ocorrer que aquisições mais avançadas antecedam outras de menor expressão. Um problema de ordem mais geral é o da abordagem do conhecimento, de um lado, pela razão, e, de outro, pela intuição: racionalistas e intuicionistas têm existido em todos os tempos e em todos os lugares, assim como têm existido os conciliadores, os neutrais; tese, antítese e síntese apresentam-se, geralmente, em simultaneidade espacial e temporal. No entanto, assim como as teologias, as filosofias têm silenciado sobre a importância do autoconhecimento, oferecendo ao ser humano a história registrada como sendo a verdade sobre o real-atual da faixa do vivido, e o “conhece-te a ti mesmo” surgiu apenas como um alerta, sem uma sistematização definida.

A filosofia da razão e a filosofia da intuição, os dois pólos entre os quais têm vacilado os esforços do pensamento humano no sentido do conhecimento, em geral, podem assim resumir-se: a existência ultrapassa a ciência, que só atinge o que é material; o mundo existe, independentemente de ser bem ou mal conhecido; o homem “é”, independentemente de saber que “está sendo”; os fenômenos ultrapassam, de muito, a capacidade humana de tomar consciência deles. Como conseqüência, surge o problema do caráter irracional do mundo, e vários sistemas se voltam com ardor para os princípios de altruísmo, fraternidade e amor, culpando o cientificismo como fator básico da catástrofe cultural e aliciando os indivíduos para as suas crenças, com promessa de salvação.

Também no sentido do conhecimento ético, em especial, os esforços do pensamento humano não fugiram à mesma polaridade sintomática: razão e intuição. Aqueles que desejaram, pela razão, estabelecer o que é e o que não é moralmente válido, chegaram à conclusão da necessidade de se estabelecerem limites para a liberdade individual, proclamando que o homem deve aspirar ao melhor para o maior número de pessoas. Mas, ao tentar sistematizar o valioso, só o conseguiram no sentido material: do regresso à simplicidade das coisas da natureza; da comunhão dos bens de produção, dos objetos de consumo e dos produtos do trabalho; da economia do pensamento e da utilidade biológica. Como conseqüência, surge a necessidade do sentimento para dar validade ao materialmente valioso, o que jamais poderá ocorrer sem o autoconhecimento.

Da fenomenologia científica, reflexão sintética que visa a compreender e descrever o mundo a partir dos dados unificados das diversas ciências experimentais, pode esperar-se o equilíbrio dos sistemas, um sistema médio que permaneça aberto ao progresso do pensamento nos seus dois aspectos fundamentais, racional e intuitivo. O passado da humanidade assim elaborado constitui a fonte permanente de informações válidas para um presente melhor vivido e um futuro melhor programado. Se a felicidade é o fim de toda cultura, necessário se torna programar o processamento adequado na transmissão dos conhecimentos e dos valores, inclusive, e principalmente, dos conhecimentos e dos valores que se referem ao autoconhecimento, a fim de que o indivíduo possa consolidar sua evolução no sentido da sua destinação humanística.

2.3 Na ciência

A ciência, conhecimento exato, busca também o conhecimento do ser humano, da sua existência, da sua natureza e dos seus atributos, assim como da sua relação com o mundo. Ensina que o ser humano é “bios” (ciência empírica), “psyché” (ciência eidética interpessoal) e “socius” (ciência eidética multipersonal), e que ele se expressa, em cada momento da sua vida, em função do nível de integração dos seus componentes de temperamento (bioquímico) e de caráter (ético-social), em função de motivos (variáveis que suscitam, sustêm e dirigem a conduta), que podem submeter-se a controle, controle esse susceptível de organizar-se até o mais alto nível de abstração, em função da elaboração dos afetos, que depende do nível de percepção a respeito dos problemas éticos e religiosos, em decorrência do funcionamento da moralidade. Ensina, pois, que o autoconhecimento é o instrumento básico, essencial, para a evolução do ser humano.

A ciência ensina que o indivíduo torna-se pessoa em função da transformação do seu viver instintivo, impulsivo, inconsciente, em um viver racional, inteligente, consciente. A vida, uma contínua alternância de decomposição e recomposição do protoplasma, sustenta o instinto, uma propriedade dele que se exterioriza quando a vida está em perigo. O afeto, elaboração intelectual do instinto, transformando-o em desejo ou repúdio, está na base do impulso, processo dinâmico que faz o organismo tender para um fim, qual seja o de suprimir um estado de tensão subjacente a uma excitação. Os impulsos manifestam-se na autoconservação e nas funções sexuais (reprodução e orgasmo). Quando o sistema impulsivo sofre interferência, dá-se o conflito; quando o nível do conflito atinge o limiar de tolerância do organismo, o ato impulsivo irrompe, auto ou heterodestrutivamente. Muitas vezes a irrupção do impulso se faz necessária para determinar condições de sobrevivência.

Na dinâmica do indivíduo, distinguem-se dois tipos de produção: os automatismos, adaptações já constituídas, e os rendimentos (atenção, aquisição, inteligência), produções nas quais intervêm a intenção e a vontade. A tensão psicológica determina o campo mental no qual ocorre a produção. A inteligência permite o aprendizado do controle da motivação e da organização desse controle. Controlar a motivação implica em controlar os motivos do organismo em suas manifestações originais (puras) e em suas manifestações modificadas (condicionadas). Organizar o controle da motivação implica em organizar o controle de tais motivos em função do grau de conscientização que o indivíduo possua do seu existir. O pensamento pode, pois, promover a produção; o autoconhecimento dela decorrente, por sua vez, pode consolidar os automatismos e propiciar a aquisição de novos rendimentos.

Há graus de conscientização: o viver consciente espontâneo, pré-objetal e objetal precário, é o viver antes da dissociação reflexiva entre sujeito e objeto, levando o indivíduo a considerar o outro como um prolongamento de si mesmo; o viver consciente reflexivo é a tomada de consciência do que se dá no viver consciente espontâneo, levando o indivíduo a perceber que há limites entre o seu ser e o ser do seu semelhante; o viver consciente do absoluto é o repensar o viver consciente reflexivo, levando o indivíduo a perceber que os limites entre o seu ser e o ser do seu semelhante, quando adequadamente franqueados, podem levar à co-participação da vida. O autoconhecimento leva à ampliação da consciência.

A ciência total do ser humano, o conhecimento da sua estrutura e da sua dinâmica (que incluem os seus aspectos somático, psíquico e social) depende de sínteses sucessivas das abordagens de cada objeto formal. A ciência do “soma”, tendo concluído que o homem é um animal superior e que o biológico contém as condições necessárias para a vida psíquica, tem procurado desvendar os mistérios do corpo humano, com base no conceito de integração de todas as suas funções vitais. A ciência da “psyché”, tendo concluído que fisicalismo e mentalismo são vertentes de uma mesma fonte, tem procurado pesquisar o psiquismo através de ambos os canais, com vistas à compreensão do fenômeno homem, cuja origem e destinação continuam a desafiar a compreensão humana. A ciência do “socius”, tendo concluído que não existe natureza humana sem ambiente social e que a ciência do homem total é fruto de gerações e gerações de estudiosos, tem procurado conhecer o grupo humano, fator e transmissor da cultura. O autoconhecimento insere o indivíduo no contexto da ciência sobre ele mesmo e sobre ele mesmo no mundo.

2.4 Na evolução do ser humano

O ser humano, na sua trajetória de vida, do encontro do espermatozóide com o óvulo até a transformação do corpo em pó, busca ser feliz. Muito tempo decorreu antes que se tivesse conhecimento dessas partículas, óvulo e espermatozóide, mas, ocorrências dramáticas de perda do embrião e do feto e, posteriormente, as cirurgias do ventre permitiram o conhecimento do fenômeno intrauterino. De qualquer forma, o nascimento de cada criança sempre se ofereceu, aos olhos de quem acompanhava o parto, como o resultado do intumescimento crescente, por meses e meses, do ventre da mulher, e o surgimento de cada recém-nascido sempre pôde ser constatado por todos aqueles que sabiam que, antes, ele não estava ali. Várias informações, transmitidas de geração em geração, foram necessárias para efetivar-se a ligação de causa e efeito entre o contato do macho com a fêmea e a ocorrência da gravidez e do parto, e a história dos registros civis mostra como as comunidades reagiram e vêm reagindo no sentido de também responsabilizarem o pai pela criação e orientação do filho.

Cada criança, ao nascer, inicia uma vida cheia de carência e conseqüentes apelos, que só terminam após a destinação do corpo inerme, morto, à sua dissolução em um local em que não perturbe a comunidade. Os serviços de que necessita lhe são prestados com menor ou maior boa vontade, conforme as condições materiais e emocionais daqueles que são impelidos a assisti-la, por dever e/ou por prazer. As pressões dos indivíduos, uns sobre os outros, são sempre no sentido de responsabilizarem uns aos outros pelas tarefas necessárias à sobrevivência de cada um e de todos. Essas pressões ocorrem por meio das mais variadas manipulações. As manipulações dos indivíduos, uns sobre os outros, a fim de garantirem a sobrevivência individual e coletiva, variam desde as mais grosseiras imposições de força até as mais sutis persuasões. As reações a tais manifestações ocorrem segundo um esquema evolutivo comum aos indivíduos.

O esquema evolutivo do indivíduo pode resumir-se como se segue: há o campo vivencial, onde ocorrem os eventos, e a maneira pela qual o indivíduo percebe esse campo no momento em que o evento ocorre é que determina a sua conduta. A qualidade da percepção do indivíduo depende da qualidade da sua emoção e da sua inteligência. A qualidade da sua conduta depende da qualidade do funcionamento do seu aparato frenador da resposta impulsiva. O indivíduo age em função de motivos e o seu motivo principal é viver; vivendo, procura satisfazer a todas as suas necessidades. As barreiras que encontra ao buscar satisfazer as suas necessidades fazem com que ele iniba as condutas impulsivas, imagine condutas alternativas e as ponha em prática. O autoconhecimento é impossível do nascimento aos seis anos, pois a criança não possui consciência reflexiva, vive ao sabor da consciência espontânea pré-objetal e objetal precária; dos seis aos doze anos ela já é capaz de autoconhecimento, mas apenas no plano prático-utilitário, concreto; dos doze aos dezoito anos já é capaz de viver o autoconhecimento no plano abstrato parcial, inicialmente de pugna e, posteriormente, de busca de consenso próprio; a partir dos dezoito anos inaugura o autoconhecimento no plano abstrato total, cumulativamente, comunitário, humanístico e cósmico.

Na transformação do indivíduo em pessoa podem ocorrer perturbações, que repercutem diretamente na capacidade de autoconhecimento. Essas perturbações podem ser de duas naturezas: inadaptações, quando o indivíduo não ultrapassa determinado estágio evolutivo; desadaptações, quando perde um estágio que já havia adquirido. Podem manifestar-se desajustamentos, neuroses, psicoses, retardos e lesões inatos ou adquiridos, psicopatias. Os desajustamentos são circunstanciais, em decorrência de problemas de saúde física e/ou pressão excessiva do ambiente. As neuroses são afecções psicógenas em que os sintomas são a expressão simbólica de um conflito psíquico cujas raízes se encontram na história da infância do indivíduo. As psicoses são perturbações primárias da relação da energia vital com a realidade. Os retardos e lesões, inatos ou adquiridos, têm, cada um, a sua história clínica específica. As psicopatias decorrem de imunidade patológica à atuação educativa do ambiente. Cada tipo de perturbação condiciona o autoconhecimento no grau evolutivo que o indivíduo tenha alcançado.

Portanto, o ser humano nasce, cresce e morre. Sua trajetória, do berço ao túmulo, é única, singular e solitária. Seus genitores e a comunidade vêem-se compelidos a assisti-lo, por dever e/ou prazer. Os seres humanos manipulam-se uns aos outros, visando a própria sobrevivência, que depende da sobrevivência dos demais. As manipulações ocorrem segundo um esquema evolutivo comum à maioria dos indivíduos, podendo haver perturbações desse esquema. A história e a tradição oferecem subsídios para a humanização, transformação do indivíduo em pessoa. A pessoa organiza o seu viver buscando tais subsídios na teologia, na filosofia e na ciência, a fim de transformar o seu viver consciente espontâneo, primordialmente colocado como crença na realidade do mundo exterior, em um viver consciente transcendental, que dá sentido à vida cotidiana ao invés de deixar-se levar pelo caudal dos acontecimentos do dia-a-dia do mundo exterior, podendo, assim, por meio do autoconhecimento, integrar o seu viver total, o encontro da eternidade com a temporalidade.

2.5 Na evolução do grupo humano

O grupo humano, na sua trajetória de vida, do primeiro encontro dos seus membros até a sua dissolução, busca, também, ser feliz. O que caracteriza o grupo é a ligação entre os seus membros, que ocorre em função de interesses comuns, obedecendo a leis e princípios específicos. Os membros de um grupo humano podem ser seres humanos ou grupos humanos menores que, nesse caso, perdem a característica originária de pequenos grupos para adquirirem a característica atual de componentes de um grupo maior. A humanidade é o grande grupo, do qual todos os demais são componentes e a cujos princípios e leis se devem subordinar. Os grupos podem ser: simples agregados, coleções de membros; grupos decorrentes da semelhança em vários componentes (propriedades comuns ou semelhanças familiares); grupos decorrentes das funções por eles exercidas; grupos decorrentes de todas as causas citadas, ao mesmo tempo. Os grupos humanos são comunidades, têm história; são entidades físicas, constituídas de organismos dotados de autoconhecimento e de processos mentais, agentes de reprodução e de produtos culturais.

Cada grupo, ao surgir, inicia uma existência global-totalizante, com base no princípio da sobrevivência, e perdura enquanto for sentido como necessário para a consecução dessa finalidade. As pressões dos seus membros, uns sobre os outros, são no sentido de manter sua coesão e garantir o cumprimento da sua finalidade. As manipulações dos membros do grupo, a fim de garantirem a sobrevivência coletiva, necessária para a sobrevivência individual, ocorrem em vários níveis, desde as mais grosseiras imposições de força até as mais sutis persuasões. As reações a tais manifestações, assim como nos indivíduos, ocorrem segundo um esquema evolutivo comum aos grupos. Partindo desse princípio, podemos descrever tal evolução com base nas ligações de causa e efeito, que permitem a passagem da visão sincrética dos fenômenos às visões analítica e sintética dos mesmos no seu aspecto básico cultural, com respaldo do autoconhecimento de cada membro.

O esquema evolutivo do grupo humano pode resumir-se como se segue: há o campo vivencial grupal, onde ocorrem os eventos, e a maneira pela qual o grupo percebe esse campo no momento em que o evento ocorre é que determina sua conduta. A qualidade da percepção do grupo depende da qualidade da sua emoção e da sua inteligência. A qualidade da sua conduta depende da qualidade do funcionamento do seu aparato frenador da resposta impulsiva. O grupo age em função de motivos e o seu motivo principal é existir; existindo, procura satisfazer todas as suas necessidades. As barreiras que encontra fazem com que ele iniba as condutas impulsivas, programe condutas alternativas e as ponha em prática. Toda essa dinâmica decorre de um ajustamento dos momentos de cada indivíduo que o compõe, funcionando em termos de força da maioria dominante, que pode ser uma minoria numérica.

Na transformação da grupalidade em sintalidade, assim como na transformação da individualidade em personalidade, podem ocorrer perturbações, que repercutem, direta ou indiretamente, na capacidade de autoconhecimento dos seus membros e no aspecto cultural dos eventos grupais. Essas perturbações podem, também, ser de duas naturezas: inadaptações e desadaptações. Há o somatório das implicações dos fatores fisiogênicos e psicogênicos que ocorrem em cada um dos seus membros, com todas as conseqüências decorrentes na conduta grupal. Como sua dinâmica consiste na interação dos ajustes decorrentes dos momentos de cada um dos seus membros, a evolução do grupo fica na dependência de como a força dominante contorne os emperramentos da máquina grupal, razão pela qual a assistência do grupo a cada um dos seus membros deve ser feita permanentemente. Pode falar-se em atuações grupais desajustadas ao nível das neuroses, das psicoses, dos retardos e lesões, e das psicopatias. À exceção das psicopatias, qualquer dos níveis acima citados pode propiciar algum tipo de autoconhecimento.

Portanto, o grupo humano surge, evolui e se dissolve. Os demais grupos da comunidade maior vêem-se compelidos a assisti-lo por dever de sobrevivência, pois sua existência e sua atuação podem ser úteis ou nocivas para os demais grupos, incidindo diretamente no equilíbrio da comunidade no seu todo. Os grupos humanos manipulam uns aos outros visando a própria sobrevivência, que depende da sobrevivência dos demais grupos. As manipulações ocorrem segundo um esquema evolutivo comum à maioria dos grupos, podendo haver perturbações desse esquema. A história e a tradição oferecem subsídios para a humanização do grupo, a sua transformação de grupalidade em sintalidade. O grupo organiza o seu existir buscando tais subsídios na teologia, na filosofia e na ciência, a fim de transformar o seu viver consciente grupal espontâneo, primordialmente colocado como crença na realidade do mundo exterior, em um viver consciente grupal transcendental, que dá sentido à vida cotidiana ao invés de deixar-se levar pelo caudal dos acontecimentos do dia-a-dia do mundo exterior, podendo, assim, orientar cada um dos seus membros na busca do autoconhecimento para garantir o viver grupal integrado.

3 AUTOCONHECIMENTO E EVOLUÇÃO

O autoconhecimento, processo que consiste na tomada de consciência sobre si mesmo e sobre si mesmo no mundo, permite ao indivíduo e ao grupo promoverem sua própria evolução. O autoconhecimento possível, para o indivíduo e para o grupo, ocorre em uma seqüência evolutiva conhecida. O autoconhecimento permite ao indivíduo e ao grupo diagnosticarem a etapa evolutiva em que se encontram e esclarecerem as origens dos seus raciocínios distorcidos, o que vai propiciar a reformulação das deduções e induções tendenciosas. A teologia, ao pontificar o caminho para a religação com o Criador, obscurece o valor do autoconhecimento. A filosofia não dá ao autoconhecimento o tratamento que o tema requer. A ciência vale-se das sínteses sucessivas dos experimentos e da psicologia para estabelecer um roteiro seguro para monitorar a busca do autoconhecimento.

3.1 No indivíduo

O autoconhecimento, no indivíduo, ocorre em função do seu momento evolutivo. As etapas evolutivas do individuo são: do nascimento aos nove meses, angústia; de nove a dezoito meses, fobia; de dezoito meses a três anos, obsessão; de três a seis anos, histeria; de seis a doze anos, latência; de doze a quinze anos, pré-adolescência; de quinze a dezoito anos, adolescência; de dezoito a trinta anos, adultez jovem; de trinta a sessenta anos, adultez madura; de sessenta anos e mais, adultez velha.

Do nascimento aos nove meses

Do nascimento aos nove meses, a criança é um ser de angústia. A angústia decorre da passagem do meio líquido para o meio gasoso, quando da separação mãe-filho, da qual decorrem o choque ao vazio do espaço exterior e o impacto da necessidade de respirar para sobreviver. Sua atuação ocorre no campo vivencial dinâmico de estímulos e respostas automáticos, regido pelo primado do instinto. Sua percepção ocorre no espaço, no “aqui e agora”; é, apenas, uma percepção de estados momentâneos do organismo. Sua emoção é a emoção choque, sem qualquer outro tipo de defesa. Não se pode, a rigor, falar em inteligência, senão a da potência dinâmica diretora do universo, que orienta os processos vitais. Sua consciência é espontânea pré-objetal. Ela não tem moralidade. Sua sexualidade é orgiástica, sem freios. Sua religiosidade limita-se ao viver místico-homeostático, mítico. É natural que sinta o adulto que cuida dela como um prolongamento de si mesma e que viva a finalidade da vida, mas não tenha conhecimento dela.

A criança desta idade é incapaz de autoconhecimento. Seus primeiros anos de vida são de completa indiferenciação do ambiente. A ausência de consciência impossibilita qualquer probabilidade da criança de conhecer a si mesma, o que impede a “psyché”, anulada, de servir de ponte entre o “nous” e o “soma”, ficando aquele impedido de realizar-se por meio deste, a eternidade sem qualquer contato com a temporalidade.

De nove a dezoito meses

De nove a dezoito meses, a criança é um ser de medo. O medo decorre do deslocamento da angústia, que é sentida em face do nada, para um determinado objeto ou uma determinada situação, que fazem antecipar um possível estado de mal-estar. Sua atuação ocorre no campo vivencial da imaginação ao nível da crença ingênua. Sua percepção ocorre no tempo e na duração. Sua emoção é a antecipação-medo. Sua inteligência atua apenas ao nível da equilibração das ações externas sensório-motoras. Sua consciência é espontânea objetal ingênua. Sua moralidade é pervertida no sentido da submissão passiva. Sua sexualidade é sensual-masoquista. Sua religiosidade é mítica de medo. É natural que sinta o adulto que cuida dela como um ser todo-poderoso ao qual deve sempre obedecer e reverenciar para poder garantir sua própria sobrevivência.

A criança desta idade é incapaz de autoconhecimento. Sua percepção, mesmo já agora no tempo e na duração, não lhe oferece elementos para libertar-se da dicotomia dos pólos básicos que vinham regendo sua vida desde o nascimento: satisfação-alívio e insatisfação-angústia. Nem mesmo a repetição das condutas, decorrente da busca da satisfação das necessidades orgânicas primárias, que permite tomar a rotina determinada culturalmente como referência e organizar o seu viver, antes caótico, possibilita à criança a capacidade de autoconhecimento. A “psyché”, dividida, serve ora ao “nous”, ora ao “soma”, ficando aquele considerado como obstáculo para a realização deste, a eternidade aparecendo como antítese da temporalidade.

De dezoito meses a três anos

De dezoito meses a três anos, a criança é um ser de cólera. A cólera decorre do deslocamento do medo, que é sentido em face de um determinado objeto ou de uma determinada situação associados a uma lembrança de mal-estar, para um estado de irritação em face da impotência diante desse medo. Sua atuação ocorre no campo vivencial da imaginação ao nível da dúvida ingênua. Sua percepção ocorre no tempo e na duração. Sua emoção é a antecipação-cólera. Sua inteligência atua apenas ao nível da equilibração das ações internas simbólico-representativas da realidade concreta. Sua consciência é espontânea objetal ingênua. Sua moralidade é pervertida no sentido da insubmissão ativo-agressiva. Sua sexualidade é sadomasoquista ingênua. Sua religiosidade é mítica de cólera. É natural que, em decorrência da maturação do seu organismo, evolua do ressentimento para a imaginação do revide, mas, pela sua dependência, não consegue sustentá-lo.

A criança desta idade é incapaz de autoconhecimento. Antevendo sempre a repetição dos castigos que já foram reais ou imaginando novos castigos, restringe enormemente os seus ensaios na tentativa de criar a sua própria cena, de garantir para si mesma um papel no enredo da vida. Ainda que se tenha tornado capaz de reagir e dar-se conta da relação entre o seu comportamento e o que ocorria imediatamente após, a memória das suas vivências não leva, necessariamente, à percepção da verdadeira relação de causa e efeito entre as ocorrências, o que ocasiona um permanente estado de dúvida. Mostra-se, assim, incapaz de libertar-se daquele binômio reforçador da dicotomia satisfação-alívio e insatisfação-angústia que vinha regendo o seu viver. Nem mesmo a reação à rotina determinada culturalmente, que continua a organizar o seu viver, inicialmente caótico, possibilita à criança a capacidade de autoconhecimento. A “psyché”, dividida, servindo ora ao “nous”, ora ao “soma”, busca servir a este sem desservir àquele, mas tentando colocar a eternidade a serviço da temporalidade.

De três a seis anos

De três a seis anos, a criança é um ser de farsa. A farsa decorre do deslocamento da cólera, que é sentida em face do medo, para uma atitude de escamoteamento dos sentimentos de cólera, de medo e de angústia. Sua atuação ocorre no campo vivencial da imaginação ao nível da esperteza ingênua. Sua percepção ocorre no tempo e na duração. Sua emoção é a antecipação-falso amor. Sua inteligência atua apenas ao nível da equilibração das ações internas simbólico-representativas da realidade concreta. Sua consciência é espontânea objetal deturpada pela permissividade. Sua moralidade é pervertida no sentido da pseudo-submissão. Sua sexualidade é sadomasoquista permissiva. Sua religiosidade é mítica de farsa. É natural que, em decorrência da maturação do seu organismo, evolua da imaginação do revide para a tentativa de respostas várias, desordenadas e inconseqüentes.

A criança desta idade é incapaz de autoconhecimento. Tendo a imaginação sido enriquecida pela libertação do dilema crime-castigo, que lhe permite direcionar a teatralidade, cada vez mais criativa, a criança torna-se uma incontrolável imaginadora de papéis. Ainda que se tenha tornado capaz de fingir, sua conduta pseudo-sofisticada, mas, na realidade, ainda simplista, de querer agradar atuando de maneira desordenada e inconseqüente, manifesta-se deturpada pela permissividade. Mostra-se, assim, incapaz de ser fiel a si mesma, pois sua manipulação do ambiente, por meio da sedução planejada, objetiva esconder o seu medo e a sua cólera com atitudes obsequiosas insinceras, pseudo-adequadas. Tomando a rotina como referência, a criança organiza o seu viver de acordo com o que imagina ser mais vantajoso no momento, ocupada apenas em sensibilizar o ambiente e levá-lo a possibilitar a consecução dos seus fins. A “psyché”, dividida, servindo ora ao “nous”, ora ao “soma”, busca servir a ambos no mesmo pé de igualdade, usando de falácias para colocar a eternidade e a temporalidade a pseudo-serviço uma da outra.

De seis a doze anos

De seis a doze anos, a criança é um ser prático. A praticidade decorre do deslocamento da farsa, que é utilizada no sentido de escamotear a cólera, o medo e a angústia, para uma atitude de objetividade em face das situações da vida. Sua atuação ocorre no campo vivencial da elevação ao nível concreto. Sua percepção ocorre no tempo e na duração. Sua emoção é a antecipação-amor verdadeiro ingênuo. Sua inteligência já atua ao nível da equilibração das operações internas simbólico-representativas sobre a realidade concreta. Sua consciência é reflexiva sobre o concreto. Sua moralidade é prático-utilitária. Sua sexualidade é ocasional. Sua religiosidade é mítica latente. É natural que, em decorrência da maturação do seu organismo, evolua do viver respostas várias, desordenadas e inconseqüentes, para respostas arrazoadas.

A criança desta idade já é capaz de autoconhecimento, ainda que parcial, ao nível concreto. Tendo adquirido a capacidade de elevação e de pensar logicamente, embora apenas no plano concreto, a criança organiza as suas experiências e busca a verdadeira relação de causa e efeito entre os eventos. O seu autoconhecimento possível é presidido pelo senso de praticidade, de modo que as atividades não objetivadas carecem de interesse. Mostra-se capaz, assim, de buscar a compreensão do que ocorreu para as coisas serem como estão sendo e o que ocorreria se o que foi feito pudesse ser desfeito e outra conduta tivesse lugar. Tal processo de reversibilidade mental quanto ao tempo, presidido pela inteligência e pela consciência reflexiva sobre o concreto, permite à criança agir de modo lógico. Tomando a rotina como referência, a criança organiza o seu viver de acordo com o que é mais vantajoso no momento, abandonando as condutas desarrazoadas, que não levam aos seus objetivos. A “psyché” adquire sua dignidade, atualiza sua capacidade de servir de ponte efetiva entre o “nous” e o “soma”, ficando este a serviço daquele, resguardada a adequação com a temporalidade real atual, a concretude do bem estar cotidiano.

O autoconhecimento da criança desta fase é limitado pelo desconhecimento dos limites impostos pelos contratos sociais, pela ignorância das regras do jogo. Sua ingenuidade, que a leva a tomar a realidade ao pé da letra, embora necessária para corrigir a postura anterior de acreditar em tudo que imaginava, impede que o seu autoconhecimento extrapole os limites da postura prático-utilitária. A autenticidade ingênua, presidida pela capacidade de elevação, e a capacidade de reversibilidade mental, presidida pela consciência reflexiva sobre o concreto, ainda não são suficientes para possibilitar o autoconhecimento integrado. Carece, a criança, ainda, da capacidade de abstração e da maturação da capacidade reprodutiva. Esses eventos, que inauguram a adolescência, vão exigir uma série de informações e conhecimentos, e preparam o indivíduo para o autoconhecimento total.

De doze a quinze anos

O pré-adolescente, aquele ser humano que vive a faixa dos doze aos quinze anos, é um ser querelante. A querela decorre da sua recém adquirida capacidade de abstração, que provoca a obsessão pela liberdade e o questionamento filosófico das diretrizes de vida que lhe vinham sendo impostas desde sempre, já fartamente questionadas antes no plano concreto da prática do dia-a-dia. Sua atuação ocorre no campo vivencial da elevação ao nível abstrato de pugna, instruída por uma percepção na unidade de estrutura dos contrários analítica, ao sabor da emoção antecipação-cólera refletida, com uma inteligência ao nível da equilibração das operações internas sobre o abstrato a serviço da dúvida refletida, uma consciência reflexiva sobre o abstrato ao nível da dúvida, uma moralidade ao nível da pugna no plano abstrato, uma sexualidade sadomasoquista refletida e uma religiosidade mítica aguerrida. É natural que, em decorrência da maturação do seu organismo, evolua do viver de respostas ingênuas para respostas de dúvida arrazoada.

O jovem desta idade já é capaz de autoconhecimento, ao nível abstrato, ainda que parcial. Tendo adquirido a capacidade de procriação e de pensar logicamente ao nível abstrato, embora limitada pela pugna, o pré-adolescente é um ser de perplexidades, angustiado diante do desconhecido, fóbico diante do seu novo corpo, obsessivo por liberdade e histérico diante do chamamento de papéis que ainda não sabe representar. O seu autoconhecimento possível é limitado pelo clima de pugna contra os valores tradicionalmente estabelecidos. Mostra-se capaz, contudo, de buscar a solução dos conflitos em um clima de reflexão sobre a noção de que as coisas aparentemente contraditórias são, de algum modo, complementares, e passa a suspeitar de que deve haver uma mecânica que discipline e harmonize as ocorrências.

Tal percepção na unidade de estrutura dos contrários analítica, associada à inteligência ao nível da equilibração das operações internas sobre o abstrato a serviço da dúvida refletida, permite ao pré-adolescente estender o seu raciocínio para um futuro hipotético e refletir mais profundamente sobre o sentido da vida. Começa a libertar-se das rotinas culturais preestabelecidas e a criar o seu próprio estilo de vida. A “psyché” confirma a sua dignidade e reforça a sua capacidade de servir de ponte efetiva entre o “nous” e o “soma”, este a serviço daquele no plano da abstração sobre a valoração do real.

O autoconhecimento do pré-adolescente é limitado pelo furor bélico de defesa e de luta pelo que deseja. Sua pugna, que o leva a questionar não apenas os hábitos culturais, mas também, e principalmente, posições políticas, religiosas e filosóficas, em geral, embora necessária para corrigir a postura concretista anterior, impede que o seu autoconhecimento respeite a liberdade de cada indivíduo e abarque a conseqüente camaradagem. Sua capacidade de abstração ainda não é suficiente para possibilitar o autoconhecimento integrado. Carece, o pré-adolescente, da acomodação de suas novas aquisições, de informações corretas sobre a sua capacidade reprodutiva e de discernimento quanto aos tipos de contato, sensível, sensual e sexual. Tal acomodação vai permitir-lhe a busca do consenso próprio, inaugurada na adolescência propriamente dita.

De quinze a dezoito anos

O adolescente, aquele ser humano que vive a faixa dos quinze aos dezoito anos, é um ser pacificador. A pacificação decorre da acomodação das suas modificações orgânicas, principalmente as sexuais, o que vai permitir relativa acalmia. Não estando tão dependente da tutela familiar, como na fase anterior, sua obsessão pela liberdade encontra mais campo de ação para ser atuada. Sua atuação ocorre no campo vivencial da elevação ao nível abstrato de busca de consenso próprio, instruída por uma percepção na unidade de estrutura dos contrários sintética, ampliada pela percepção na unidade de mecanismo analítica, ao sabor da emoção antecipação-medo refletido, com uma inteligência ao nível da equilibração das operações internas, uma consciência reflexiva, uma moralidade refletida, todas ao nível abstrato da busca de consenso próprio, uma sexualidade masoquista refletida e uma religiosidade mítica masoquista. É natural que, em decorrência da maturação do seu organismo, evolua de respostas de dúvidas arrazoadas para respostas de busca de consenso próprio.

O jovem desta idade já é capaz de autoconhecimento, ao nível abstrato, ainda que parcial. Tendo adquirido a capacidade de procriação e de pensar logicamente ao nível abstrato, embora limitada pela busca de consenso próprio, o adolescente é um ser de acomodação, capaz de usar a sua liberdade para modificar as suas atitudes. O seu autoconhecimento possível é limitado pelo seu despreparo financeiro e cultural, que o torna presa fácil de desvios de conduta, pronto a se engajar em grupos nos quais se sinta aceito e prestigiado. Tende, em geral, a sublimar todos os eventos da sua vida, com uma inclinação muito forte para sentir a sua existência como um sacerdócio, aceitando o sacrifício de forma messiânica e masoquista. Mostra-se capaz, contudo, de buscar a solução dos conflitos em um clima de reflexão sobre a noção da existência de uma mecânica da vida e passa a suspeitar da possibilidade de que essa mecânica tenha uma amplitude maior do que imaginava e obedeça a um direcionamento preestabelecido.

Tal percepção na unidade de estrutura dos contrários sintética, associada à inteligência ao nível da equilibração das operações internas sobre o abstrato a serviço da busca de consenso próprio, permite ao adolescente ampliar o seu raciocínio e receber todas as informações das quais necessita para poder pautar suas escolhas pessoais e profissionais em função dos seus interesses, desde que compatíveis com sua capacidade. Intensifica a sua trajetória no sentido de tornar-se pessoa, reforça seu estilo de vida, procurando inová-lo sempre e adequá-lo àquela rotina cultural preestabelecida que não consiga modificar. A “psyché” consolida a sua dignidade e reforça mais ainda sua capacidade de servir de ponte efetiva entre o “nous” e o “soma”, este a serviço daquele, também no plano da valoração abstrata do real.

O autoconhecimento do adolescente é limitado pelo pacifismo, que o leva a ter condutas permissivas e tolerantes no sentido de evitar confrontos, de realizar fugas do ambiente castrador da sua liberdade de pensamento e ação ou, ainda, de aceitar o martírio ou o auto-sacrifício como formas masoquistas de solução de conflitos. Seu pacifismo o impede, assim, de promover a humanização dos grupos aos quais pertence, pois prefere apaziguar a exercer condutas corajosas no sentido de testemunhar o seu caráter e promover o bem comum. Sua cordialidade ainda não é suficiente para possibilitar o autoconhecimento integrado. Carece, o adolescente, do discernimento quanto aos tipos de contato, sensível, sensual e sexual, uma vez que tende a transmutar a sexualidade em sentimento de “amor ao próximo”. À camaradagem, deve acrescentar a malícia, que lhe vai permitir inaugurar o autoconhecimento total.

De dezoito a trinta anos

O adulto jovem, aquele que vive a faixa dos dezoito aos trinta anos, é um ser comunitário. Volta-se com empenho para a consolidação da sua independência e das devoções de amor. Sua atuação ocorre no campo vivencial da elevação ao nível abstrato de cooperação com a comunidade, instruída por uma percepção na unidade de mecanismo sintética, ampliada pela percepção na unidade de movimento analítica, ao sabor da emoção antecipação-amor verdadeiro extensivo à comunidade, com uma inteligência ao nível da equilibração das operações internas sobre o abstrato a serviço da cooperação no plano comunitário, uma consciência reflexiva sobre o abstrato ao nível da cooperação no plano comunitário, uma moralidade ao nível da busca de consolidação da independência e das devoções de amor à família e à comunidade, uma sexualidade e uma religiosidade socializadas.

O adulto desta idade já é capaz de autoconhecimento, agora total. Tendo adquirido a capacidade de garantir a sua sobrevivência, o que inclui a reprodução como necessidade pessoal e social, o adulto jovem já pode fazer-se espetáculo permanente de si mesmo, ver-se vivendo o tempo todo. O seu autoconhecimento é presidido pela elevação, vivida ao nível da busca de explicações abstratas para o mistério da vida, em um clima de externalização e de elaboração com vistas à consolidação da sua estabilidade, levando em conta o bem da comunidade, em particular o da família. Buscando a solução dos problemas em um clima de reflexão sobre a noção da existência de um movimento na mecânica da vida, passa a suspeitar de que esse movimento deve ser o mesmo em todo o universo, podendo haver operações de raciocínio que levem a leis mais gerais e apontem para a possível existência de um sentido para a engrenagem da vida.

Tal percepção na unidade de mecanismo sintética, ampliada pela percepção na unidade de movimento analítica, permite ao adulto jovem firmar o seu modo peculiar de reação diante da vida, seu modo pessoal, que vai determinar os seus interesses de ordem pessoal e profissional. Intensifica a sua trajetória no sentido de cooperar com a comunidade e comerciar com as pessoas de maneira justa e honesta. Podendo bastar-se econômica e psiquicamente, adquire independência suficiente para amar, devotar-se, sem criar problemas. Suas funções sexuais e sua capacidade de abstração tornadas habituais e seu organismo todo funcionando de forma integrada e harmoniosa levam-no aos albores da sensação de plenitude que só pode ter aquele que se encontra, verdadeira e conscientemente, no ponto médio das ocorrências do seu existir. Pode considerar-se a adultez jovem como a primeira tentativa da alma individual, a “psyché”, de, além de servir de ponte entre o “soma” e o “nous”, servir de ponte também entre as “psychés” de um determinado grupo na sua intenção de que todas as pessoas se unam à unidade penetrada de inteligência que rege todos os processos do universo.

O autoconhecimento do adulto jovem, embora total, pode ser ampliado para âmbitos ainda maiores, extrapolando o nível da comunidade e abarcando o nível da cooperação com a humanidade. Precisa, ele, perceber que certas atitudes, embora moralmente muito bem fundamentadas, podem não ser interessantes para a humanidade em determinada fase, mais valendo, muitas vezes, adiá-las, pelo próprio interesse em obter o que se deseja. Necessita ele, ainda, de informações sobre a vida, mas já no plano do absoluto, da imensidade espacial e do seu movimento. Embora sua realização emocional espontânea seja de antecipação-amor verdadeiro extensivo à comunidade, seu discernimento não se satisfaz mais apenas ao nível das relações pessoais e sociais próximas, e sua capacidade de amar se amplia para o amor à humanidade.

De trinta a sessenta anos

O adulto maduro, aquele que vive a faixa dos trinta aos sessenta anos, é um ser humanístico. Volta-se com empenho para o bem da comunidade, das pessoas com quem convive, e da comunidade maior, a humanidade. Sua atuação ocorre no campo vivencial da elevação ao nível abstrato de cooperação com a humanidade, instruída por uma percepção na unidade de movimento sintética, ao sabor da emoção antecipação-amor verdadeiro extensivo à humanidade, com uma inteligência ao nível da equilibração das operações internas sobre o abstrato a serviço da humanidade, uma consciência reflexiva sobre o abstrato ao nível da cooperação no plano humanístico, uma moralidade ao nível da organização no sentido da cooperação com a humanidade além das convenções, uma sexualidade e uma religiosidade humanísticas.

O adulto desta idade é capaz de autoconhecimento total. Tendo garantido a sua sobrevivência, o que inclui a reprodução como necessidade pessoal e social, o adulto maduro vive com maior empenho a busca de compreensão, organização e interiorização, no sentido de cada vez maior personalização. Fazendo-se espetáculo permanente de si mesmo no mundo, compreende que não pode verse fora da humanidade, nem esta fora da vida, nem a vida fora do universo. O seu autoconhecimento é presidido pela elevação, vivida ao nível abstrato de cooperação com a humanidade, em um clima de cada vez maior externalização e elaboração das suas condutas, sempre com vistas à consolidação da sua estabilidade, o que exige dele levar em conta o bem da humanidade. Buscando a solução dos conflitos em um clima de reflexão sobre a lei geral que rege o movimento do universo como um todo, passa a suspeitar de que as percepções são ilusões que o afastam da verdade, do mergulho na visão direta do absoluto.

Tal percepção na unidade de movimento sintética permite ao adulto maduro, já com seu estilo de vida definido, participar, a seu modo, no processo evolutivo, seu e dos grupos dos quais é membro, sempre no sentido da integração, pessoal e coletiva. Intensifica a sua trajetória no sentido de viver cada vez maior abstração, descobre-se cada vez mais na sua interioridade, percebe que a sua individualidade dissimula sua totalidade e procura, então, para corrigi-la, abranger, na sua visão, o “dentro” e o “fora” das coisas, o espiritual e o material, buscando uma representação coerente do mundo, na qual possa sentir-se integrado e positivamente atuante. Sua experiência é a experiência da plenitude do ser humano que decidiu participar, comprometer-se conscientemente com a existência além dos limites do viver simplesmente comunitário, atuar como modelo, como propulsor do progresso da humanidade na caminhada para o absoluto. Para unir-se mais, sabe que necessita que todos aqueles com os quais convive também vejam cada vez mais a verdade, a essência das coisas, que está, para quem sabe ver, inteira na aparência delas, como retrato fiel, ou como encobrimento dela, ou como caminho para ela. Pode considerar-se a adultez madura como a primeira tentativa da alma individual, a “psyché”, de, além de servir de ponte entre o “soma” e o “nous” e entre as “psychés” de um determinado grupo, servir também de ponte entre as “psychés” de um grupo e as “psychés” de outro grupo, na sua intenção de que todas as pessoas, de todos os grupos, se associem à unidade penetrada de inteligência que rege todos os processos do universo.

O autoconhecimento do adulto maduro, embora total, pode ser ampliado para âmbitos ainda maiores, extrapolando o nível da humanidade e abarcando o nível do absoluto. No momento da adultez madura, a mente só funciona ao nível da reflexão sobre a necessidade de cooperação com a humanidade, aprisionada ao nível sintético-humanizante, apenas dos valores da humanidade como é geralmente conhecida. Embora sua realização emocional espontânea seja de antecipação-amor verdadeiro extensivo à humanidade, seu discernimento não se satisfaz mais no plano terreno atual, e seu amor ao absoluto, ao divino, vai ganhando lugar dentro e fora do seu ser.

De sessenta anos e mais

O adulto velho, aquele que vive a faixa dos sessenta anos em diante, é um ser cósmico. Cumprido seu papel pessoal e social, vive o declínio da sua existência. Sua atuação ocorre no campo vivencial da elevação ao nível abstrato de integração com a totalidade cósmica, instruída por uma percepção na unidade de movimento sintética do absoluto, ao sabor da emoção antecipação-amor verdadeiro cósmico, com uma inteligência ao nível da equilibração das operações internas sobre o abstrato a serviço da totalidade, a consciência do absoluto, a moralidade da liberdade plena, uma sexualidade e uma religiosidade socializadas ao nível cósmico, como o protótipo, o paradigma das gerações futuras, tendo passado do domínio do instinto para o domínio do pensamento, e, deste, para o do pensamento místico.

O adulto desta idade necessita informar-se sobre a diminuição natural de determinadas funções para saber como se adaptar às limitações naturais da sua idade. Antes do declínio, porém, opera-se nele, no seu mais alto grau, a síntese biológica da reflexão, sob as forças da compreensão, da organização e da interiorização, que pressionam, permanentemente, o ser humano. O seu autoconhecimento é presidido pela elevação, vivida ao nível abstrato de integração com a totalidade cósmica, para o que necessita compreender a pré-vida, o pensamento e a sobrevida, o que o faz sentir que ele próprio é o fenômeno mais extraordinário do universo. Sentindo-se inserido na humanidade, e esta na vida, e a vida no universo, seu olhar é o da mais pura síntese entre movimento e repouso, ínfimo e imenso, tal qual a águia que, do alto, é capaz de ver o macro e o micro.

Tal percepção na unidade de movimento sintética do absoluto permite ao adulto velho viver a plenitude iluminada, a daquele ser humano que, existindo, comprometido com a sua existência, atua como modelo, reconhece que o destino do mundo depende da atuação de cada um em particular e de todos em geral. O adulto velho encontrou o seu lugar, sua verdadeira e justa posição, conquistada por meio da retidão, que o permitiu evoluir. Pode experimentar o amor cósmico, sabendo que sua afetividade só se satisfaz na devoção ao divino, que o torna capaz de viver para amar e servir, dando à experiência temporal o sentido da eternidade.

O autoconhecimento do adulto velho é total, no mais amplo sentido, pois abarca o nível do absoluto. Sua cotidiana experiência extática, de comunhão com o cosmo, permite-lhe sentir-se irmanado com tudo o que existe e que expressa a presença de Deus. No momento da adultez velha, além dos cuidados com as limitações orgânicas que podem prejudicar o seu bem-estar físico, o inimigo a evitar é o isolamento, que pode levar ao desinteresse de atuar no mundo e, apenas, à solução particular intuitivo-mística para o seu existir. Nos momentos de homeostase orgânica, o adulto velho vive a meta definitiva do ser humano, que é a de viver a eternidade na temporalidade, porque está orientado, seguro, em harmonia com a ordem do todo, ciente do caminho, e pronto para transmiti-lo para quantos o desejem trilhar.

3.2 No grupo

O autoconhecimento, no grupo, ocorre, também, em função do seu momento evolutivo. As etapas evolutivas do grupo são: a infância, a adolescência, e a adultez.

A infância do grupo

O primeiro momento de qualquer grupo decorre da busca de proteção mútua. Sentindo-se sós, os indivíduos se agrupam instintivamente, aproximando-se em função das necessidades orgânicas do dia-a-dia. O que caracteriza a infância do grupo é, como na infância do indivíduo, a dependência inicialmente inconsciente, pré-objetal, e depois consciente, objetal, da objetividade espontânea, primitiva. Podem observar-se também cinco etapas dessa dependência: a da emoção choque (angústia), a da emoção antecipação-medo (fobia), a da emoção antecipação-cólera (obsessão), a da emoção antecipação-falso amor (histeria) e a da revisão delas (latência).

No seu primeiro estágio, o da emoção choque, o grupo vive em função das necessidades no momento em que elas surgem. Em geral, seus membros giram em torno de um centro, um símbolo, que pode ser um local ou um indivíduo, ou ambos. A característica desse estágio é a da completa inexistência de previsão, cada necessidade tomando o grupo de assalto como se fosse uma primeira vez.

O grupo que vive nesse primeiro estágio vive no campo dinâmico de estímulos e respostas, regido pelo primado do instinto, instruído por uma percepção no espaço, no “aqui e agora”, prototáxica, de estados momentâneos, ao sabor da emoção choque, sem qualquer outro tipo de defesa. Há uma completa fusão dos membros, uma percepção global automática e respostas igualmente automáticas. A consciência do grupo é espontânea, imediata, do “aqui e agora”, sincrética, e o seu viver é primário-totalizante: os indivíduos não conseguem se ver separados uns dos outros e das coisas, o grupo vive a finalidade, mas não tem consciência dela. Não há, senão, ações puramente reflexas ou instintivas, não se podendo, a rigor, falar em inteligência, a não ser a da potência dinâmica diretora do universo, que orienta os processos vitais.

O grupo nesse estágio é incapaz de autoconhecimento. A incapacidade de seus membros de se verem separados uns dos outros e das coisas impede o diálogo racional e a possibilidade do grupo ter consciência da razão do seu existir. Se esse grupo não evolui para o estágio seguinte, seu destino inexorável é a extinção.

No seu segundo estágio, o da emoção antecipação-medo, o grupo amplia seu campo vivencial para o da determinação. Consciente da repetição das necessidades, procura meios para as satisfazer quando surgirem de novo. Paralelamente, vai associando seus sucessos às condutas imediatamente anteriores aos eventos, associações essas em geral aleatórias, paratáxicas, ficando confuso quando, ao ter a conduta que considera adequada, não obtém o que deseja. O centro em torno do qual giram os seus membros é, então, um indivíduo, continuando sacralizados o local e todos os sinais a eles referentes, indivíduo e local. Instituem-se o chefe, o totem e os tabus. É a relação objetal instaurada, com a evolução para os campos da intenção e da imaginação.

O grupo que vive nesse segundo estágio vive nos campos dinâmico de estímulos e respostas, da determinação, da intenção e da imaginação, regido pelo primado do instinto, mas já com o colorido do impulso, instruído por uma percepção que, mesmo já agora no espaço, no tempo e na duração, não oferece elementos para libertá-lo da dicotomia dos pólos básicos que vinham regendo sua existência desde o seu aparecimento: satisfação-alívio e insatisfação-angústia. Há uma completa distorção de causa e efeito no relacionamento entre seus membros, levando a uma relação desarrazoada de obediência que ocasiona a fobia do objeto em cujas mãos sente insofismavelmente entregue o seu destino. Com o surgimento das condutas inteligentes, embora ainda ao nível da estimulação direta e da resposta quase imediata, vão surgindo os hábitos grupais que vão garantir a continuidade do desenvolvimento.

O grupo nesse estágio é incapaz de autoconhecimento. O medo de seus membros de assumirem a direção do seu destino faz com que deleguem a um chefe o poder de decisão sobre suas vidas, obedecendo-o e responsabilizando-o pela sua sobrevivência, satisfeitos ou não com a sua atuação. Nem mesmo a padronização dos hábitos grupais, que permite tomar a rotina do grupo como referência e organizar o seu existir, antes caótico, possibilita ao grupo a capacidade de autoconhecimento, visto que sua atuação é pervertida no sentido da submissão passiva.

No seu terceiro estágio, o da emoção antecipação-cólera, o grupo amplia o seu campo vivencial para fora das limitações do espaço, no tempo. Consciente da repetição das necessidades e da inutilidade da obediência passiva (fobia), procura, nos momentos de saciedade, reagir contra essa dependência. O centro em torno do qual giram os seus membros, o chefe idealizado no qual depositava sua esperança, é agora desacreditado e vilipendiado. É a relação objetal aguerrida, a cobrança permanente do atendimento às suas reivindicações.

O grupo que vive nesse terceiro estágio vive nos campos dinâmico, da determinação, da intenção e da imaginação, evolui do ressentimento (fobia) para a imaginação do revide (obsessão). Ignorando, porém, os parâmetros da ocorrência grupal, sua reação está fadada ao fracasso. Sua percepção da realidade ainda distorcida e sua noção de causa bastante precária ainda fazem com que seus movimentos de revolta tragam no seu bojo os próprios elementos para o “castigo” do “crime” da sua “ousadia”. Ocorre, então, um relacionamento desarrazoado de desobediência, que ocasiona reação obsessiva contra o objeto em cujas mãos se encontra o seu destino. À medida, porém, que as condutas inteligentes vão sendo regidas pela capacidade de representação mental das situações, vão-se firmando cada vez mais os hábitos grupais que garantem a continuidade do desenvolvimento.

O grupo nesse estágio é incapaz de autoconhecimento. A irritação de seus membros por não assumirem a responsabilidade real pelo seu destino faz com que sigam um chefe para responsabilizá-lo pela sua sobrevivência e o desobedeçam, satisfeitos ou não com a sua atuação. Nem mesmo a ousadia de lutar contra a circunstância frustradora, que inaugura a reação diante da passividade, possibilita ao grupo a capacidade de autoconhecimento, visto que tal atuação é pervertida no sentido da insubmissão ativo-agressiva.

No seu quarto estágio, o da emoção antecipação-falso amor, o grupo amplia ilimitadamente o seu campo da imaginação. Consciente da repetição das necessidades e da inutilidade quer da obediência incondicional (fobia), quer da desobediência renitente (obsessão), procura, nos momentos de saciedade, arquitetar planos estratégicos de conduta. Paralelamente, experimenta os “papéis” criados, atua desenfreadamente e vive a circularidade das voltas intempestivas ao gregarismo inconsciente (angústia), ou consciente (fobia) e à revolta (obsessão), todas essas condutas, porém, de rápida duração e com características peculiares, teatrais.

O grupo que vive nesse quarto estágio vive nos campos dinâmico, da determinação, da intenção e da imaginação exacerbada, evolui da imaginação do revide (obsessão) para a imaginação do “melhor papel possível” (histeria). Ciente de que nem todo crime leva a castigo, ousa tudo experimentar para obter os seus fins sem risco de punição. Rompida a dicotomia crime-castigo, instala-se a pseudoliberdade, a esperteza. No entanto, ignorando ainda a dinâmica das relações grupais, o fracasso continua a ser habitual. Ocorre, então, um relacionamento desarrazoado de obediência planejada, que ocasiona a conduta histérica de agradar o líder a qualquer preço. A capacidade de representação mental das situações permite, porém, a continuidade do seu desenvolvimento por meio da manutenção dos hábitos grupais básicos, vitais para o grupo.

O grupo nesse estágio é incapaz de autoconhecimento. A falsa aquiescência de seus membros aos padrões sociais faz com que sigam um chefe para responsabilizá-lo pela sua sobrevivência e o obedeçam na aparência, procurando seduzi-lo com a representação das condutas que consideram as adequadas para levá-lo a ter as atitudes que desejam. Nem mesmo a ampliação das possibilidades de respostas, que permite diversificar as formas de atuação, possibilita ao grupo a capacidade de autoconhecimento, visto que a atuação em busca de levar sempre vantagem é marcada pela desonestidade e pela permissividade.

No seu quinto estágio, o da revisão consciente das conseqüências das suas condutas com vistas a autodirigir-se, o grupo inaugura o campo da elevação, muito embora apenas ao nível das situações concretas da praticidade. Consciente da repetição das necessidades e da inutilidade quer da obediência incondicional (fobia), quer da desobediência renitente (obsessão), quer da falsa obediência (histeria), procura, nos momentos de saciedade, refletir sobre a dinâmica dos relacionamentos, descobrir as verdadeiras relações de causa e efeito. A percepção sintáxica, de causa e efeito reais, permite ao grupo a dúvida metódica, que o leva a uma relativa estabilidade, maturidade, que o induz a melhor se informar, instruir-se, sobre o mundo.

O grupo que vive nesse quinto estágio vive nos campos dinâmico da determinação, da intenção, da imaginação e da elevação, esta ainda ligada apenas ao concreto e à memória do concreto. As tentativas do grupo no sentido de dar lógica à sua conduta, depois de haver constatado a inadequação das suas condutas variadas desordenadamente, decorrem da percepção de que, além de cada situação ter suas peculiaridades e nem sempre o crime levar ao castigo, podendo mesmo levar ao prêmio, é necessário ponderar sobre a forma conveniente de agir. Ocorre, então, um relacionamento arrazoado de diálogo com o líder, um diálogo ingênuo, mas prático, garantindo os hábitos grupais necessários à sobrevivência.

O grupo nesse estágio já é capaz de autoconhecimento, ainda que parcial, ao nível concreto. A praticidade de seus membros faz com que sigam um chefe para que ele coordene os esforços coletivos no sentido da satisfação das necessidades da forma mais simples possível. A capacidade de pensar logicamente e a aquisição do campo vivencial da elevação permitem ao grupo o autoconhecimento, visto que sua atuação ocorre agora de modo reflexivo, no sentido da cooperação no plano prático-utilitário.

O autoconhecimento do grupo nesse estágio é limitado por uma adaptação pragmática, ligada apenas ao material e imediato. A autenticidade ingênua, presidida pela capacidade de elevação, e a capacidade de reversibilidade mental, presidida pela consciência reflexiva sobre o concreto, ainda não são suficientes para possibilitar o autoconhecimento integrado. Carece o grupo, ainda, da capacidade de abstração e de maior volume de informações sobre o jogo da vida e sobre a dinâmica dos grupos, que lhe permitirão organizar-se para além das convenções, em direção ao autoconhecimento total.

Enfim, em sua infância, o grupo caminha da total inconsciência, passando pelas consciências passiva, agressiva e astuciosa, até a consciência prática. Somente nesse último estágio, o seu autoconhecimento é possível, ainda que parcial, limitado pelo pragmatismo ingênuo.

A adolescência do grupo

O que caracteriza a adolescência do grupo é, como na adolescência do indivíduo, a contradependência, inicialmente reflexiva, de uma reflexão acanhada e provisória, depois desenvolta e definitiva. O evento marcante é a emergência da elaboração racional-abstrata das vivências. O equilíbrio aparente da maturidade infantil do grupo é posto à prova em função desse novo tratamento dos dados, da dúvida metódica ao nível da abstração. Ocorre o repensar das experiências anteriores: da angustiante busca de companheirismo, da dependência fóbica, da reação obsessiva e da pseudo-submissão histérica. Coroa essa revisão uma relativa maturidade adolescente, feita de prospecções e de cooperativismo.

No seu primeiro estágio, o da reflexão acanhada e provisória, a desinformação agrava as dúvidas. Amplia-se o viver no campo da elevação, já agora ao nível da abstração, criando condições para o grupo começar a questionar, também filosoficamente, o valor real das diretrizes de vida que vinham regendo o seu viver. Sua luta contra o líder se torna acirrada, e ele ou sucumbe aos reclamos do grupo ou é substituído.

O grupo nesse estágio é capaz de autoconhecimento, ainda que parcial, ao nível abstrato de pugna. O negativismo torna-se a tônica das reações e o grupo se serve largamente da forma racional-abstrata para alimentar suas indagações sobre o sentido da vida. A capacidade de pensar logicamente em termos abstratos permite ao grupo o autoconhecimento, visto que sua atuação ocorre de modo refletido, embora no sentido da pugna.

O autoconhecimento do grupo nesse estágio é limitado pelo furor bélico de defesa e de luta pelo que deseja. Sua pugna o leva a questionar os hábitos grupais preestabelecidos e a ensaiar estilos próprios e originais de vida. Sua agressividade e sua capacidade limitada de abstração não possibilitam o autoconhecimento integrado. Não tendo infra-estrutura econômico-financeira, tais grupos desestruturam-se com facilidade, tão logo cada membro se estabilize em um estágio inferior ou superior e se ligue a grupos já formados que satisfaçam as suas necessidades de regressão ou de progressão. Suas condutas variam com muita labilidade, ora eivadas de angústia, ora de fobia, ora de obsessão, ora de histeria. Embora sua reação espontânea seja a da emoção antecipação-cólera sempre que sua aparente maturidade é abalada, a razão o leva a buscar reações elaboradas de emoção antecipação-amor, mas sem discernimento ainda sobre as formas de encaminhamento delas.

No seu segundo estágio, o da reflexão desenvolta e definitiva, o grupo procura, sistematicamente, informar-se. Em decorrência, a vivência no campo da elevação vai adquirindo proporções verdadeiramente éticas. Seus questionamentos filosóficos já não são mais negativistas. Os estilos próprios e originais predominantes no estágio anterior, não apresentando resultados práticos de produtividade e de segurança para a sobrevivência, vão sendo abandonados e substituídos por novos hábitos grupais, com a retomada dos hábitos antigos que tenham resistido ao exame real-atual da sua utilidade. O grupo não luta contra o líder, mas direciona e fiscaliza a sua gestão. O grupo que vive nesse segundo estágio torna-se mais consistente, pois não alimenta mais as originalidades do primeiro estágio. Suas condutas, já não tão lábeis, resultam de uma elaboração mais elevada dos resíduos de angústia, fobia, obsessão e histeria. Trabalha cada vez mais sua independência e seu poder, o que inclui incrementar seu suporte econômico-financeiro e seu cabedal de conhecimentos sobre o mundo.

O grupo nesse estágio é capaz de autoconhecimento, ainda que parcial, ao nível abstrato de pacificação. O grupo se vale da experiência, para testar seus conceitos de vida, e da abstração, para questionar também eticamente o valor real das diretrizes que vinham regendo seu viver. A capacidade de pensar logicamente em termos abstratos permite ao grupo o autoconhecimento, visto que sua atuação ocorre de modo reflexivo, agora em busca do consenso próprio.

O autoconhecimento do grupo nesse estágio é limitado pelo pacifismo, que o leva a ter condutas permissivas e tolerantes no sentido de evitar confrontos ou, ainda, de aceitar o auto-sacrifício como forma masoquista de solução de conflitos. O pacifismo do grupo pode impedi-lo de promover a humanização de seus membros, pois prefere apaziguar a exercer condutas corajosas no sentido de testemunhar suas convicções e promover o bem comum. Sua cordialidade ainda não é suficiente para possibilitar o autoconhecimento integrado. Sua infra-estrutura econômico-financeira e político-filosófica não lhe dá respaldo para uma evolução independente. Já suficientemente forte para não regredir, mas não tão forte para progredir sozinho, procura acoplar-se a algum grupo adulto para poder dar seu passo para a maturidade definitiva.

Enfim, em sua adolescência, o grupo vive a capacidade de abstração, inicialmente acanhada e provisória, depois desenvolta e definitiva. O seu autoconhecimento é possível, nos dois estágios, ainda que parcial, limitado pela pugna, no primeiro, e pelo pacifismo, no segundo.

A adultez do grupo

O que caracteriza a adultez do grupo é, como na adultez do indivíduo, a interdependência, inicialmente apenas reflexiva, caminhando depois para a comunhão no absoluto. O grupo que vive a adultez é um grupo comprometido conscientemente com a existência, atua como modelo, como propulsor do progresso da humanidade na caminhada para o absoluto. Sabe que, para unir-se mais, todos os seus membros devem ver cada vez mais o que é verdadeiro, a essência das coisas, que está, para quem sabe ver, inteira na aparência delas, como retrato fiel, ou como encobrimento, ou como caminho.

O grupo humano adulto tem como objetivo viver ao nível da máxima lucidez a maior parte do tempo possível. Não ignora a força do passado que, sob a forma de tradição, procura ditar as condutas presentes, mas procura evitar que ela impeça a reformulação e a renovação do cotidiano. Fica atento à necessidade de manter seus membros sensibilizados para o objetivo comum. Ciente de que a única forma de caminhar para o absoluto é viver a franqueza e a autenticidade, e de que a única maneira de contribuir para o aprendizado da autenticidade é a aceitação, procura garantir um clima de ordem e de respeito, com uma estrutura mínima essencial estabelecida que permita a atualização de uma dinâmica máxima existencial criativa. Podem observar-se três estágios dessa interdependência: o da reflexão no sentido da cooperação no plano comunitário; o da reflexão no sentido da cooperação no plano da humanidade; o da reflexão no sentido da cooperação no plano universal.

No seu primeiro estágio, o da reflexão no sentido da cooperação no plano comunitário, tendo a comunidade como objeto, o viver no campo da elevação adquirindo foros de urbanidade, o grupo vive em função da atinência da finalidade para a qual foi criado. A característica dessa situação, a do surgimento da evolução do campo da elevação ao nível abstrato para a busca da adequacão dos seus fins ao plano comunitário, remete o grupo à condição de célula conscientemente atuante, vivendo a intencionalidade temática comunitária.

O grupo nesse estágio já é capaz de autoconhecimento agora total, integrado. Tendo adquirido infra-estrutura econômico-financeira, o grupo já pode-se ver existindo como célula consciente da sua finalidade e do seu papel na sociedade. O seu autoconhecimento é presidido pela elevação da maioria dominante dos seus membros, vivida ao nível de busca de explicações abstratas para a sua razão de ser, em um clima de externalização e de elaboração com vistas à consolidação da sua estabilidade, levando em conta o bem da comunidade na qual está inserido. Buscando a solução dos conflitos em um clima de reflexão sobre a noção da existência de um movimento na mecânica da vida, passa a suspeitar de que esse movimento deve ser o mesmo em todo o universo, podendo haver operações de raciocínio que levem a leis mais gerais e apontem para a possível existência de um sentido para sua participação na história.

O autoconhecimento do grupo, em seu primeiro estágio, embora total, pode ser ampliado para âmbitos ainda maiores, extrapolando o nível da comunidade e abarcando o nível da cooperação com a humanidade. Pode, o grupo, alargar as fronteiras do seu existir intragrupal e abrir-se para a busca de cooperação no plano humanístico, com vistas a incluir, no seu estilo de vida, o comércio com outros grupos, tendo em vista a divulgação e consolidação dos seus valores humanísticos.

No seu segundo estágio, o da reflexão no sentido da cooperação no plano da humanidade, tendo a humanidade como objeto, o viver no campo da elevação adquirindo foros de humanismo, o grupo vive em função da atinência da finalidade para a qual foi criado. A característica dessa situação, a do surgimento da evolução do campo da elevação ao nível abstrato para a busca da adequação dos seus fins ao plano maior, humanístico, remete o grupo, além da condição de célula conscientemente atuante, vivendo a intencionalidade temática comunitária, à ampliação dessa temática para a dimensão humanística.

O grupo nesse estágio é capaz de autoconhecimento total, integrado. Tendo adquirido infra-estrutura econômico-financeira, o grupo vive o verdadeiro humanismo integral, acolhendo no seu bojo membros que estejam em qualquer nível evolutivo, impedindo que perturbem a ordem e propiciando condições para sua cada vez maior conscientização. Desse modo, evita fixar a criança no seu infantilismo e o adolescente na sua revolta, marginalizar o doente e punir irracionalmente o delinqüente. Abrindo espaço para as críticas e buscando reformular as suas normas no sentido das melhorias possíveis, evita o exagero do zelo moralista e a estagnação conformista, e revigora sua dinâmica por meio de um método de vida crítico coerente, de uma experiência organizada de sublimação e liberação programada das energias extáticas latentes. O grupo adulto maduro, democrático, é aquele que admite a realidade da coexistência dos estágios no plano geral da sua evolução e no plano específico de cada um de seus membros, bem como das possíveis involuções temporárias ou definitivas em alguns deles. Estabelece um controle organizacional equilibrado, onde podem ter lugar a catarse quiliásmica, o zelo ético-liberal, o equilíbrio conservador e a coerência socialista, sem os exageros que os acompanham, reduzindo assim as patologias ao nível das individualidades.

O autoconhecimento do grupo em seu segundo estágio, embora total, pode ser ampliado, extrapolando o nível da humanidade e abarcando o nível do absoluto. Pode, o grupo, abrir-se para a busca de cooperação no plano universal, experenciando o viver extra-grupal universal, com vistas a incluir, em seu estilo de vida, o comércio com outros grupos, tendo em vista a divulgação e a consolidação dos seus valores universais.

No seu terceiro estágio, o da reflexão no sentido da cooperação no plano universal, tendo o universo como objeto, o viver no campo da elevação adquirindo foros de universalidade, o grupo vive em função da atinência da finalidade para a qual foi criado. A característica dessa situação, a do surgimento da evolução do campo da elevação ao nível abstrato para a busca da adequação dos seus fins ao plano maior, universal, remete o grupo, além da condição de célula conscientemente atuante vivendo a intencionalidade temática comunitária e humanística, à ampliação dessa temática para a dimensão cósmica.

O grupo nesse estágio é capaz de autoconhecimento total, integrado, em sua maior expressão. Estabelece a atuação ao nível da busca de cooperação no plano universal-anárquico, iniciando-se a cogitação da circularidade da liderança. Além da estabilidade econômico-financeira e do espírito aberto a todo aperfeiçoamento possível, o grupo se sente irmanado com outros grupos e com o universo no seu todo.

O autoconhecimento do grupo nesse estágio é total, pois abarca o nível do absoluto. Sua experiência de comunhão com o cosmo permite-lhe formar redes de cooperação tendo sempre em vista a divulgação e a consolidação dos seus valores universal-anárquicos.

Enfim, na adultez do grupo, o autoconhecimento é total, integrado, inicialmente apenas reflexivo, caminhando a seguir para a comunhão no absoluto. É um período de plena realização da finalidade do grupo humano. Garantidos os meios de sobrevivência, o grupo maduro, cuja fé em si mesmo e no destino do mundo o leva a um permanente comungar e servir, dissolve naturalmente suas fronteiras e amplia sua atuação sobre os demais grupos humanos no sentido de auxiliá-los na sua evolução para a universalidade do espírito.

4 AUTOCONHECIMENTO INTEGRADO

O autoconhecimento, condição essencial que é para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana, pode ser parcial ou total. O autoconhecimento parcial exige, para sua eficácia, que o indivíduo conheça a estrutura e a dinâmica do seu “soma” e da sua “psyché”, em um primeiro momento, apenas ao nível concreto, e, em um segundo momento, também ao nível abstrato. O autoconhecimento total exige tal conhecimento ao nível da maior abstração possível para o ser humano. O conhecimento da estrutura e da dinâmica do “soma” e da “psyché” do individuo compreende o conhecimento dos componentes, função e evolução específicos de cada um. O autoconhecimento parcial é uma aquisição mais comum na evolução do ser humano, e o autoconhecimento total é uma aquisição mais sofisticada, decorrente de maior nível cultural. O autoconhecimento parcial é uma figura artificial e o autoconhecimento total é uma figura natural no processo da vida do ser humano.

4.1 Autoconhecimento parcial

O autoconhecimento parcial é uma figura artificial. Figura artificial é aquela que tem como fundo apenas uma parte do todo vivencial, seja apenas a do campo dinâmico dos estímulos e respostas de natureza reflexa, sejam também as dos campos da determinação, da intenção, da imaginação e o campo da elevação ao nível concreto e abstrato limitado, estando ausente o campo da elevação ao nível da abstração máxima, sobre o abstrato. Assim, para o autoconhecimento parcial, o indivíduo necessita dos conhecimentos possíveis na sua etapa evolutiva sobre si mesmo e sobre o mundo que o circunda. O autoconhecimento, mesmo o autoconhecimento parcial, é determinado pelo grau evolutivo do indivíduo. Havendo circunstâncias favoráveis, o indivíduo evolui do viver inconsciente para o viver consciente, na medida do seu potencial, de acordo com um esquema comum a todos os seres humanos normais, havendo, cumulativamente, uma dinâmica típica de cada etapa.

Assim, o autoconhecimento é meramente concreto na infância e também abstrato, de uma abstração limitada, na pré-adolescência e na adolescência. A percepção de cada indivíduo a respeito de si mesmo e do mundo em cada etapa da sua vida determina a atuação possível para ele, em cada momento, no sentido de promover a própria evolução e a evolução dos indivíduos com os quais convive. O indivíduo cujo autoconhecimento permite, apenas, a busca do bem-estar do momento, desvinculado do seu ser total, está alienado da sua dignidade de ser humano. Aquele cujo autoconhecimento possibilita a convivência apenas debaixo de um clima de temor e culpa já está atento à humanidade do seu ser, mas alienado do seu bem maior, a liberdade. Essa alienação da liberdade permanece nas fases que se seguem, quando o autoconhecimento limita o sentido da sua convivência em termos de agressão, exploração, discussão ou aliciamento. Como pode observar-se, antes da maturidade somato-psíquica não é possível o autoconhecimento integrado.

4.2 Autoconhecimento total

O autoconhecimento total é uma figura natural. Figura natural é aquela que tem como fundo o todo vivencial, onde se encontram presentes os campos dinâmico dos estímulos e respostas de natureza reflexa, da determinação, da intenção, da imaginação e da elevação. Se, mesmo para o autoconhecimento parcial, o indivíduo necessita dos conhecimentos possíveis na sua etapa evolutiva sobre si mesmo e sobre o mundo que o circunda, no caso do autoconhecimento total esse conhecimento deve ser o mais completo possível. O autoconhecimento total também apresenta níveis, conforme o grau evolutivo da pessoa. O indivíduo adulto, havendo circunstâncias favoráveis, evolui do viver consciente reflexivo para o viver consciente do absoluto, na medida do seu potencial, de acordo com um esquema comum a todos os seres humanos normais, havendo, também, cumulativamente, uma dinâmica típica de cada etapa, adultez jovem, adultez madura e adultez velha.

Assim, o autoconhecimento total é, além de comunitário e humanístico, também cósmico. O adulto que assim vive, uma vez que é um ser social, necessita estar permanentemente atento às limitações de percepção dos seus semelhantes infantis ou adolescentes, e sustentar uma atitude firme e, ao mesmo tempo, suave, na defesa do seu interesse em transmitir o autoconhecimento integrado. O adulto não aceita compactuar com encontros que visem apenas o bem-estar de uma segurança momentânea, porque esse tipo de encontro representa para ele um desperdício de energia. O adulto jovem, ao buscar o casamento, a procriação e o bem-estar da comunidade, está, também, procurando satisfazer seu instinto básico de autoconservação, que inclui, necessariamente, a conservação do social. O adulto propriamente dito, ao buscar também o bem-estar da humanidade, está ampliando sua percepção de si mesmo vivendo no mundo. O adulto velho, ao buscar também o bem-estar cósmico, está buscando viver a eternidade na temporalidade.

5 VIDA E AUTOCONHECIMENTO

A Teoria Analítico-fenomenológico-existencial, exegese hermenêutica do dado analisando-analista ao nível ôntico-antropológico, que se fundamenta em uma visão esotérica do ser-no-mundo, repetição do mito ancestral do eterno retorno às origens, considera o autoconhecimento a condição essencial para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. Com o objetivo de clarificar a pseudodiscrepância entre o autoconhecimento como decorrente do trabalho puramente material e o seu significado como obra espiritual, tentamos unificar, em um primeiro momento, todos os dados fornecidos pelas religiões, pelas filosofias e pelas ciências; em um segundo momento, os dados fornecidos pela psicologia; em um terceiro momento, todos os dados fornecidos nos dois agrupamentos anteriormente citados. Consideramos o autoconhecimento o procedimento básico que vai permitir ao ser humano viver a eternidade na temporalidade.

Nossa cosmovisão do autoconhecimento aponta para a integração dos dados da teologia, da filosofia e da ciência sobre o tema, que nos brinda com as informações que se seguem: O ser humano, organismo partícipe do Organismo, tem dentro de si a verdade toda, que deve trazer à razão com a coragem de ser, e buscar a religação com Ele, que pode efetivar-se, no plano concreto-material, por meio do sexo e da homeostase, e, no plano abstrato-espiritual, por meio da mística. O ser humano deve conhecer e conhecer eticamente, a fim de aspirar ao melhor para o maior número de pessoas, o que exige dele agir com sentimento quando buscar a religação com o Todo pela via do concreto, material. O ser humano deve conhecer a lei da harmonização do seu viver no Todo, com o Todo e para o Todo, a fim de dar sentido ao seu existir. Ser humano adulto é aquele que ampliou o seu autoconhecimento no vivencial com o autoconhecimento no experiencial total, isto é, aquele que não vive o encontro com o mundo apenas por meio da homeostase, ou apenas para fugir da solidão, mas para viver a comunhão com o mistério do mundo.

Nossa antropovisão do autoconhecimento aponta para a integração dos dados da psicologia sobre o tema, que nos brinda com as informações que se seguem: O ser humano, antes de nascer, ignora completamente sua existência, o que não impede sua busca de sobrevivência e da homeostase ambiental. Sua ignorância sobre si mesmo não impede o trabalho individual no sentido da sua evolução, que ocorre, a partir da indiferenciação ao nível da inteligência da potência dinâmica diretora do universo. O autoconhecimento, impossível do nascimento aos seis anos, ocorre, dos seis aos doze, apenas no plano prático-utilitário, dos doze aos dezoito, no plano abstrato parcial, inicialmente de pugna, e, posteriormente, de busca de consenso próprio, e, no plano abstrato total, cumulativamente, comunitário, humanístico e cósmico.

Nossa ergovisão do autoconhecimento aponta para a integração prática dos dados da nossa cosmovisão e da nossa antropovisão sobre o tema, que nos brinda com as informações que se seguem: O psiquismo humano vale-se do autoconhecimento para entrar em comunhão com o Todo universal, passando do autoconhecimento no plano concreto, material, cumulativamente, para o autoconhecimento nos planos abstrato parcial, de pugna e de consenso próprio, e abstrato total comunitário, humanístico e cósmico. Para promover o autoconhecimento o indivíduo necessita valer-se da consciência, que lhe vai permitir ampliar a sua percepção possível em cada etapa da sua existência, bem como corrigir as percepções distorcidas que o estejam levando aos descaminhos da ignorância e dificultando o cumprimento da sua destinação existencial.

O autoconhecimento, à luz da Teoria Analítico-fenomenológico-existencial, é, pois, a condição essencial para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. O ser humano, ser de êxtase que é, vive, nos primórdios da sua história, a ignorância total sobre si mesmo, na sua fase de indiferenciação inicial. A passagem da fase indiferenciada para a fase diferenciada, racional, consiste na caminhada evolutiva propriamente dita, que inclui: em um primeiro momento, a ignorância, que perpassa a angústia, a fobia, a obsessão, a histeria; em um segundo momento, o autoconhecimento concreto-material, latente; em um terceiro momento, o autoconhecimento abstrato-espiritual, inicialmente parcial, pré-adolescente e adolescente, e, posteriormente total, cumulativamente comunitário, humanístico e cósmico, este último compreendendo o êxtase, o mergulho definitivo, novamente indiferenciado, na comunhão com o mistério do mundo.

Uma vez que o autoconhecimento é a condição essencial para a obtenção do êxtase, urge que cada indivíduo em particular, e a humanidade no seu todo, busquem valer-se dele. O autoconhecimento pode ser aprendido, e o autoconhecimento distorcido pode ser corrigido, descortinando, assim, a via possível para tornar habitual o viver a eternidade na temporalidade, a vida extática, a antecipação, pelo amor humano, do Amor Definitivo, do Criador!