COLEÇÃO: UMA LUZ NO CAMINHO

1.

VIDA E AUTOCONHECIMENTO

2.

VIDA E SEXO

3.

VIDA E ADULTEZ

4.

VIDA E UTOPIA

5.

VIDA E ALIENAÇÃO

6.

VIDA E SIMBOLIZAÇÃO

7.

VIDA E MÍSTICA

8.

VIDA E TESTAMENTO

MARIA AUXILIADORA DE SOUZA BRASIL

VIDA E MÍSTICA

Coordenação Editorial

Sílvia Raquel Amorim Braga

Revisão

Roberto Patrus Mundim Pena

Coleção: Uma Luz no Caminho, 7

Belo Horizonte | 2017

Coleção Uma Luz no Caminho, 7

Brasil, Maria Auxiliadora de Souza

Vida e Mística / Maria Auxiliadora de Souza Brasil. Belo Horizonte: Fundação Souza Brasil , 2017. (Uma Luz no Caminho, 7).

ISBN 978-85-60974-08-5 (versão impressa)

1. Psicoterapia. 2. Psicologia. 3. Psiquiatria. I. Título.

Capa:
Simone Rodrigues Alves
Editoração eletrônica da versão impressa:
Frederico F. Albuquerque Leal

Publicado em 2017 pela Fundação Souza Brasil
Rua Fernandes Tourinho 470 - 9º e 10º andar | Salas 1001/1002 - Savassi
30.112-000 - Belo Horizonte - MG - Brasil
Telefone:(31) 3225 7181
Na internet: www.fsb.org.br

Todos os direitos reservados. Proibida a reprodução, no todo ou em parte, sem autorização prévia por escrito da editora, sejam quais forem os meios empregados.

PREFÁCIO

Atendendo a inúmeros pedidos, decidi apresentar uma série de escritos em linguagem mais acessível ao grande público. Tais escritos objetivam divulgar os conceitos de autoconhecimento, sexo, adultez, utopia, alienação, simbolização e mística, culminando com o meu testamento como educadora.

O autoconhecimento é a condição essencial para a programação que vai permitir ao ser humano obter o êxtase, a meta natural da existência humana. O autoconhecimento, impossível do nascimento aos seis anos, ocorre, dos seis aos doze anos, apenas no plano prático-utilitário, dos doze aos dezoito, no plano abstrato parcial, inicialmente de pugna, e, posteriormente, de busca de consenso próprio e, no plano abstrato total, depois dos dezoito anos, cumulativamente nos planos comunitário, humanístico e cósmico, passando, o indivíduo, a viver a eternidade na temporalidade.

O sexo é um meio eficaz para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. O sexo parcial é um sexo limitado pelo nível evolutivo dos indivíduos que o vivenciam; é um sexo meramente genital, e os conflitos que surgem entre os parceiros sexuais decorrem das limitações da percepção de cada indivíduo a respeito da sexualidade. O sexo total é um sexo psicogenital, e os conflitos que ameaçam as relações entre os parceiros sexuais são decorrentes das limitações de percepção do parceiro infantil, ou adolescente, demandando, da parte do parceiro adulto, uma atitude firme e, ao mesmo tempo, suave na defesa do seu interesse em garantir uma relação sexual integrada.

A adultez é o momento ideal para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. A adultez parcial é uma adultez orgânica e também psíquica apenas aos níveis comunitário e humanístico; os conflitos que surgem entre os indivíduos são decorrentes das limitações de percepção de cada indivíduo a respeito de si mesmo, em particular, e dos outros indivíduos, em geral. A adultez total é a adultez, além de orgânica e psíquica, espiritual; o adulto pleno direciona sua espiritualidade para o bem-estar cósmico, buscando viver a eternidade na temporalidade no seu mais alto nível.

A utopia é a tentativa da imaginação de preencher o vazio deixado pela ignorância. As utopias religiosas vêm impedindo a evolução espiritual dos povos; as utopias filosóficas vêm agravando tal impedimento com a ausência da lógica do pensamento; as ciências vêm evitando, com mais sucesso, as investidas das utopias no terreno da observação e da experimentação. A utopia sadia aponta para um porvir cheio de fé e de esperança na vitória da bondade, da paz e da harmonia universais.

A alienação mental é o processo que consiste no afastamento do indivíduo da realidade à qual pertence; ela é natural no indivíduo imaturo, cultural no indivíduo ignorante e patológica na doença mental, constituindo o maior empecilho para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. A alienação mental parcial é meramente concreta na infância, e também abstrata, de uma abstração limitada, na pré-adolescência e na adolescência. A alienação mental total é, além de animal, nos diferentes estágios regressivos, também vegetal.

A simbolização é o processo que consiste na aproximação do indivíduo da realidade à qual pertence e é o melhor instrumento para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. A simbolização parcial é uma simbolização meramente concreta na infância, e também abstrata, de uma abstração limitada, na pré-adolescência e na adolescência. A simbolização total é a simbolização, além de comunitária e humanística, também cósmica; antes da maturação somato-psíquica não é possível a simbolização integrada, total.

A mística é o meio definitivo para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. A mística parcial é uma mística meramente orgânica no caso da vivência mística, e também psíquica no caso da experiência mística. A mística total é a mística, além de orgânica e psíquica, espiritual, o êxtase místico; ela tem, no ato sexual, uma via de acesso eficaz, mas não necessária. A vivência, a experiência e o êxtase místicos podem ser aprendidos. A vida extática é a antecipação, pelo amor humano, do Amor Definitivo, do Criador!

O meu testamento, legado, doação, resume a trajetória do meu pensamento e da minha prática como educadora, que sempre tiveram como objetivo contribuir para a felicidade de cada indivíduo, em particular, e da humanidade como um todo. Ocupei-me da descrição do cenário onde transcorre a história da humanidade, do enredo que nele ocorre e das personagens que nele atuam. Abordei a questão do emperramento evolutivo dela, a humanidade, trazendo à tona o problema da ignorância, e a solução para a erradicação dela por meio da técnica que denominei “analítico-fenomenológico-existencial”, que determina o caminho a ser seguido pelos educadores para a superação dos empecilhos à evolução dos indivíduos na passagem da ignorância para a sabedoria.

Assim sendo, procurei clarificar a importância do autoconhecimento, do conhecimento da função sexual, da aquisição da adultez, da compreensão da diferença entre a utopia patológica e a utopia sadia, da percepção dos prejuízos causados pela alienação mental, da decodificação da simbolização e do cultivo da vida mística para que cada indivíduo atinja o máximo de evolução de que seja capaz. Para esse fim, descrevi o funcionamento da técnica que criei e preconizo, com vistas à conquista da meta da humanidade, que é a criação racional do próprio homem.

Maria Auxiliadora de Souza Brasil

APRESENTAÇÃO

Diz a sabedoria milenar que não se acende uma luz para colocá-la debaixo da mesa. Ela deve ser colocada onde ilumine a todos. Esse é o espírito de “Uma luz no caminho”, coleção que reúne oito livros da Professora Doutora Maria Auxiliadora de Souza Brasil. Escritos em linguagem acessível ao grande público, propiciam ao leitor a oportunidade de informar-se sobre o esquema evolutivo do ser humano e do grupo humano (Vida e Autoconhecimento), conhecer a sua sexualidade para vivê-la de forma integrada (Vida e Sexo), compreender a adultez como o momento privilegiado da evolução do ser humano (Vida e Adultez), distinguir as utopias sadias daquelas que são decorrentes de raciocínios distorcidos (Vida e Utopia), aprender que a alienação impede a felicidade do ser humano (Vida e Alienação), decodificar os encontros entre o que se pensa da realidade em cada fase da vida e o que a realidade é em si mesma (Vida e Simbolização), religar-se com o mistério do mundo para viver a paz de espírito (Vida e Mística) e, finalmente, compartilhar do legado da autora como educadora (Vida e Testamento).

Maria Auxiliadora de Souza Brasil é brasileira, Doutora, Docente-livre e Titular da cadeira de Psicologia da Personalidade pela Universidade Federal de Minas Gerais. É autora da trilogia composta de uma contribuição para a revisão das teologias (O Novíssimo Testamento), uma filosofia sobre as filosofias (A Metateoria do Conhecimento Filosófico) e uma elaboração sobre o conhecimento das ciências sobre o ser humano e o grupo humano Da Psicoterapia Analítico-fenomenológico-existencial). A trilogia, também publicada pela Fundação Souza Brasil, está organizada em uma coleção de seis volumes bilíngües, português-inglês, reunidos sob o sugestivo título “Surge uma Aurora”.

A Técnica Analítico-fenomenológico-existencial, criada, exercida e ensinada pela autora por mais de meio século, como psicoterapeuta, professora e pesquisadora, oferece um caminho seguro para os educadores auxiliarem os indivíduos e os grupos na sua evolução. Preconiza que o educador, ser adulto por excelência, deve testemunhar a saúde psíquica que é capaz de promover. Não por acaso, é da autora o neologismo “adultez” – até então ausente da língua portuguesa.

Detentora dos direitos autorais da obra da Professora Doutora Maria Auxiliadora de Souza Brasil, a Fundação Souza Brasil foi criada por um grupo de profissionais formados pela autora na Psicoterapia Analítico-fenomenológico-existencial. Entre suas finalidades, a Fundação pretende divulgar o ideário humanístico da autora, com vistas a ampliar o conhecimento sobre a saúde mental e, conseqüentemente, a promoção da realização pessoal e profissional de cada ser humano. Antes circunscritos à prática da psicoterapia, os fundadores vislumbraram a possibilidade de levar este conhecimento ao mundo. Com distribuição para todos os países membros da Organização das Nações Unidas, a presente coleção ilumina o caminho de todos aqueles empenhados em criar as condições para que cada pessoa se realize e seja feliz.

A publicação da presente coleção cumpre, assim, o propósito de levar, ao grande público, informações verdadeiras sobre o autoconhecimento, o sexo, a adultez, a utopia, a alienação, a simbolização, a mística e o testamento da autora como educadora. A simbolização parcial para que a ignorância sobre o ser humano e a sua cultura, fonte de equívocos e fracassos em políticas públicas e de desnecessário sofrimento nas vidas de muitos indivíduos, dê lugar ao conhecimento verdadeiro, luz que clareia o caminho de todos nós, peregrinos cujo destino é o êxtase, máxima felicidade.

Fundação Souza Brasil

1 MÍSTICA E VIDA

A Teoria Psicoterapêutica Analítico-fenomenológico-existencial, exegese hermenêutica do dado analisando-analista ao nível ôntico-antropológico, que se fundamenta em uma visão esotérica do ser-no-mundo, repetição do mito ancestral do eterno retorno às origens, reconhece, na experiência mística, o meio definitivo para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana, e, na função sexual, um meio eficaz, ao alcance de todos, para a obtenção do mesmo fim. Experiência é a ação peculiar ao ser humano integrado: se explícita, indica claramente as operações a efetuar; se implícita, não oferece tais indicações; se função de função, entra na ordem natural das sete funções vitais. Mística é a contemplação que chega até ao êxtase e une misteriosamente o homem à Divindade. A experiência mística é o coroamento das sete funções vitais no seu mais alto grau de integração, funções essas que compreendem operações simultâneas e interdependentes, indispensáveis à conservação da própria vida, isto é, as que têm como resultante a renovação do meio interior do ser.

Com o objetivo de clarificar a pseudodiscrepância entre a experiência mística decorrente do trabalho puramente material e o seu significado como obra espiritual, que é pré-histórica e pré-existencial em sua essência, tentamos unificar os dados do tratamento efetivado pelas religiões, pelas filosofias e pelas ciências ao tema mística em geral e ao tema mística humana em especial, que inclui, necessariamente, os temas sexo, em geral, e sexualidade humana, em especial. Das religiões depreendemos a simetria existente entre o espírito individual e o mundo dos objetos, isto é, a integração de essência e existência, e o papel da experiência mística como integradora do organismo partícipe do Organismo, e a função sexual como um meio facilitador dessa participação. Das filosofias deduzimos a universalidade do espírito, isto é, a integração de conhecimento e de conhecimento ético, o sentimento dando validade à experiência mística e à função sexual. Das ciências induzimos a universalidade da matéria, isto é, a integração de conhecimento do micro e do macrouniverso, o conhecimento da lei geral da harmonização dando sentido à experiência mística e à função sexual. Do exame do ser humano e do grupo humano evoluindo apreendemos: a angústia, a fobia, a obsessão e a histeria limitando o fenômeno místico, na infância, ao nível de vivência mística; a pugna e a busca de consenso próprio condicionando-o na adolescência ao nível de experiência mística parcial; a cooperação com a comunidade, com a humanidade e com a totalidade propiciando, na adultez, a experiência mística total, integrada.

Com o mesmo objetivo, tentamos unificar os dados do tratamento efetivado sobre o tema especificamente pela visão esotérica, interior. Da visão esotérica depreendemos que a experiência mística, coroamento das sete funções vitais no seu mais alto grau de integração, é um fenômeno místico, que decorre de uma estrutura e de uma dinâmica específicas, e pode ocorrer em três dimensões distintas. Do estudo do tema estrutura do fenômeno místico concluímos que, na sua mais simples expressão, ela é vibratória, e afetada diretamente pelos planos da consciência, sensória, racional-analítica, intuitivo-sintética e místico-unitária, que são, por sua vez, afetados pelos planos da emoção, emoção-choque e emoção-antecipação medo, cólera e amor. Do estudo da sua dinâmica concluímos que o fenômeno místico, em seu primeiro passo, supera e transmuta a razão, que pode classificá-lo, mas não o pode sentir, e, que, a seguir, ocorre um movimento em dois momentos, a atrofia do eu inferior e sua reconstituição em um plano superior de consciência. As três dimensões nas quais pode ocorrer o fenômeno místico são o caminho do céu, o caminho da terra e o caminho do homem, cada qual apresentando estrutura e dinâmica próprias, todos eles visando a experiência mística no seu grau mais elevado, a comunhão extática com o Criador.

Com o mesmo objetivo, tentamos unificar os dados do tratamento efetivado sobre o tema em todos os seus aspectos, teológico, filosófico, científico e esotérico, chegando, assim, à concepção do que seja a dinâmica da experiência mística integrada. Do exame da dinâmica da experiência mística integrada induzimos a experiência mística como trabalho, em decorrência do tabu do incesto, chegando à conclusão de que trabalho gera necessidade de comunicação, donde os tipos de comunicação mística, quais sejam, o instrumental, vivência mística, e o consumatório, inferior, experiência mística parcial, e superior, experiência mística integrada, gerando, respectivamente, os modos de uso do semelhante, ou apenas como objeto, ou apenas para ter companhia, ou, integradamente, para compartilhar o existir. Consideramos todo o esforço místico do indivíduo impregnado pelo interesse em atingir o êxtase, o orgasmo, a relaxação e a reprodução representando interesses de segunda ordem. Podem ocorrer limitações decorrentes de disfunções anátomo-fisiológicas e/ou psicossociais.

Em suma, a Teoria Psicoterapêutica Analítico-fenomenológico-existencial, exegese hermenêutica do dado analisando-analista ao nível-ôntico-antropológico, que se fundamenta em uma visão esotérica do ser no mundo, repetição do mito ancestral do eterno retorno às origens, reconhece, na experiência mística, o meio definitivo para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. Com o objetivo de clarificar a pseudodiscrepância entre a experiência mística como decorrente do trabalho puramente material e o seu significado como obra espiritual, tentamos unificar: em um primeiro momento, todos os dados fornecidos pelas religiões, pelas filosofias e pelas ciências; em um segundo momento, os dados específicos fornecidos pela visão esotérica; em um terceiro momento, todos os dados fornecidos nos dois agrupamentos anteriormente citados. Consideramos a experiência mística a condição ideal, o caminho que vai propiciar ao ser humano viver a eternidade na temporalidade, o êxtase, a comunhão com o Criador.

2 MÍSTICA E PSIQUE

A experiência mística é o meio definitivo para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana, e a função sexual é uma alternativa eficaz para a obtenção do mesmo fim. O êxtase é o arrebatamento do espírito das suas condições de encarnado para a condição maior de comunhão com o todo universal. O conhecimento da dinâmica da experiência mística permite ao ser humano o uso adequado da contemplação, aquele que leva ao êxtase. O desconhecimento dessa dinâmica tem levado o ser humano a uma série de equívocos que constituem a mais grave fonte da temática humana, desde os mais primários fanatismos até aos mais sofisticados produtos da insanidade, assim como o desconhecimento da dinâmica da sexualidade humana o tem levado da mais burlesca comédia até a mais dramática tragédia. Uma vez que a meta do ser humano é a obtenção do êxtase, que o caminho da sexualidade, embora ao alcance de todos, apresenta uma série de embaraços para sua efetivação a dois, e que o caminho da mística é o meio definitivo para esse fim, indispensável se faz pesquisar a sua dinâmica, a fim de que as pessoas possam viver a eternidade na temporalidade, a partir do mais íntimo do seu ser individual. O pensamento humano tem dado, desde sempre, um tratamento inadequado ao tema experiência mística e ao tema sexualidade.

2.1 Na teologia

A teologia, reflexão sistemática sobre o Absoluto enquanto relacionado ao nosso ser, busca a integração de essência e existência, de absoluto infinito e de finito, de eternidade e de temporalidade. A hipótese habitual, presente nas teologias, é a de que um princípio uno, geralmente denominado Deus, transformou-se em organismo, permanecendo uno, isto é, diferenciou-se, no seu íntimo, em elementos diversos, coordenados em hierarquias e funções que reforçam esta unidade, conservando o mesmo esquema em todas as individuações menores, donde a afirmação de que todo ser humano é feito à imagem e semelhança de Deus, que é a sua origem e o seu destino. No entanto, as teologias silenciaram sobre a chave do mistério da existência, oferecendo ao ser humano apenas o dilema da origem e do destino do universo e, conseqüentemente, da sua origem e do seu destino nesse universo. A fala “transmute, ache a vibração, e vibração de amor” perdeu-se nos descaminhos da história.

A prisca teologia, hermética, caldáica e órfica ao mesmo tempo, buscando semelhanças entre as várias correntes teológicas, mostra que os antigos (Séc. V a.C.) possuíam uma sabedoria que vem influenciando a humanidade paralelamente às teologias divulgadas, e que se encontra na teosofia, sabedoria de Deus vinda diretamente de Deus, teologia mística por excelência. Não obstante, o tema experiência mística e o tema função sexual não são tratados com clareza, e os pólos orgiástico e místico permanecem distanciados, gerando influências opostas, uma vez que, sem o conhecimento, o superior não ordena o inferior, não havendo, pois, o biorritmo polar, necessário para a transmutação da energia, através da contemplação e/ou do sexo, em função da comunhão com o mistério do mundo. O que se observa na teologia afirmativa natural são esses dois pólos, teologia, de um lado, e mística e sexo, de outro, estes confundindo-se, ora nos rituais orgiásticos de celebração da fecundidade por meio da realização extática desenfreada, ora nos rituais expiatórios de contenção do êxtase provocado, para merecer o êxtase espontâneo advindo da possível visita do Criador.

A teologia dialética, buscando servir à palavra de Deus, elege a verdade por ser já válida, o saber revelado, dirigido pela luz da fé, apontando ora para explicações míticas feiticistas politeístas, cosmológicas e/ou antropomórficas, ora para explicações monoteístas antropológicas. A tentativa mais bem sucedida, a do judaísmo, apresenta o mito adâmico, que associa fortemente, na temática da desobediência, a prática sexual como o motivo básico para o banimento do homem do Paraíso, onde vivia em comunhão extática permanente com o Criador; como conseqüência, instaura o sexo como tabu e o trabalho como castigo. Islamismo e espiritismo adotam a mesma temática, com variações pouco significativas no tocante à clarificação da dinâmica da experiência mística e da prática sexual. Não obstante, o tema mística e o tema sexualidade têm, então, novo tratamento, com polaridade mais explícita: a experiência mística é uma dádiva divina, mesmo quando efetivada por meio de disciplina rigorosíssima, segundo uma programação específica, com base na supressão de todos os sentidos, e a prática sexual é um mal, a não ser quando efetivada segundo cânones específicos de serviço à procriação e à divulgação da palavra de Deus.

A teologia radical, sem Deus, seja porque afirme que ele não existe, seja porque registre que ele morreu culturamente por falta de quem nele creia, buscando dar um golpe de morte em um sistema de valores predeterminado, possibilita a transmutação de todos os valores, a partir da desdivinização, da descristianização e da conseqüente secularização do mundo, que decorre do fato de o ser humano se permitir ajuizar sobre a existência ou inexistência de Deus. A ruptura com a tradição das Escrituras, por considerá-la estéril, porque hermética, leva a teologia sem Deus à tentativa de expressar uma situação real sem paliativos, o que exige a coragem de ser. Ao negar a tradição, a teologia sem Deus volta ao mito ancestral do eterno retorno às origens na sua pureza, procura restabelecer uma comunidade da fé, com vistas a uma fraternidade universal. Não obstante, a temática mística e a temática sexo apresentam, novamente, a dualidade registrada na prisca teologia, com os pólos específicos de realização extática desenfreada ou de contenção desta realização para merecer o êxtase.

A teologia sistemática, buscando interpretar as formas religiosas como formas culturais, torna-se o ponto de encontro da prisca teologia, da teologia dialética e da teologia radical, mostrando que, na união absoluta, na separação absoluta ou na negação absoluta, gira sempre o ser humano em torno da idéia de Deus, símbolo inalienável da sua existência. Apresenta-se como a teologia da situação, que se refere ao momento atual histórico e à situação humana como tal. Destaca o conteúdo da fé religiosa tal como é imediatamente vivido pelo indivíduo, tornando-se existencial no sentido de que toda experiência religiosa é, em última instância, existencial, ao mesmo tempo que filosófica e sistemática (científica), e considera que só são teológicos os enunciados que tratam do seu objeto enquanto temática do ser ou do não-ser. Não obstante, não trata com clareza o tema da dinâmica da experiência mística e silencia sobre a sexualidade como o caminho ao alcance de todos para a experiência de religação com o Criador.

2.2 Na filosofia

A filosofia, amor pelo saber, busca o conhecimento do ser humano, da sua existência, da sua natureza e dos seus atributos, assim como da sua relação com o mundo. Ensina que o ser humano, o fenômeno homem, que apareceu na terra, pela primeira vez, em época ignorada, e de forma também ignorada, vem-se libertando muito lentamente das limitações ecológicas, graças ao acúmulo de conhecimentos sobre o mundo, sobre as coisas, sobre os seres, em geral, e sobre si mesmo, em particular. Para sobreviver, necessitou voltar sua atenção, inicialmente, para o espaço circundante, ao qual deveria adaptar-se e de onde deveria retirar o seu sustento. À noção de espaço acrescentou a noção de tempo, dadas a relativa regularidade das exigências do seu organismo, inclusive as místicas e as sexuais, e a constância, também relativa, dos fenômenos externos, da natureza, do seu “habitat”.

Duas têm sido as hipóteses habituais a respeito da evolução do pensamento humano: uma, a de que cada geração tem sido representativa de uma determinada etapa evolutiva; outra, a de que a evolução se faz de maneira desordenada no tempo, podendo, mesmo, ocorrer que aquisições mais avançadas antecedam outras de menor expressão. Um problema de ordem mais geral é o da abordagem do conhecimento, de um lado, pela intuição, e, de outro, pela razão: intuicionistas e racionalistas existem em todos os tempos e em todos os lugares, assim como existem os conciliadores, os neutrais; tese, antítese e síntese apresentam-se, geralmente, em simultaneidade espacial e temporal. No entanto, assim como as teologias, as filosofias têm silenciado sobre a chave do mistério da existência, oferecendo ao ser humano apenas a história do real-atual da faixa do vivido. A fala “transmute a energia” continuou sendo um conselho inócuo, pois a dinâmica dessa transmutação permanecia ignorada, e a fala “crescei e multiplicai” tornou-se o pesadelo da humanidade.

A filosofia da razão e a filosofia da intuição, os dois pólos entre os quais têm vacilado os esforços do pensamento humano no sentido do conhecimento, em geral, podem assim resumir-se: a existência ultrapassa a ciência, que só atinge o que é material; o mundo existe, independentemente de ser bem ou mal conhecido; o homem “é”, independentemente de saber que “está sendo”; os fenômenos ultrapassam, de muito, a capacidade humana de tomar consciência deles. Como conseqüência, surge o problema do caráter irracional do mundo, e vários sistemas se voltam com ardor para os princípios de altruísmo, fraternidade e amor, culpando o cientificismo como fator básico da catástrofe cultural, que arrasta no seu bojo, como modismo, a vivência orgiástica, sem freios, do êxtase obtido a qualquer preço, por meio do sincretismo religioso, das drogas e do sexo, pervertendo o sentido moral da experiência mística como caminho para o êxtase sadio.

Também no sentido do conhecimento ético, em especial, os esforços do pensamento humano não fugiram à mesma polaridade sintomática: razão e intuição. Aqueles que desejaram, pela razão, estabelecer o que é e o que não é moralmente válido, chegaram à conclusão da necessidade de se estabelecerem limites para a liberdade individual, proclamando que o homem deve aspirar ao melhor para o maior número de pessoas. Mas, ao tentar sistematizar o valioso, só o conseguiram no sentido material: do regresso à simplicidade das coisas da natureza; da comunhão dos bens de produção, dos objetos de consumo e dos produtos do trabalho; da economia do pensamento e da vitalidade biológica. Como conseqüência, surge o problema da necessidade do sentimento para dar validade existencial ao materialmente valioso, principalmente no que se refere à questão sexual, uma vez que, sem o sentimento, a experiência mística, coroamento das funções vitais, jamais poderá ocorrer.

Da fenomenologia científica, reflexão sintética que visa a compreender e descrever o mundo a partir dos dados unificados das diversas ciências experimentais pode esperar-se o equilíbrio dos sistemas, um sistema médio que permaneça aberto ao progresso do pensamento nos seus dois aspectos fundamentais, racional e intuitivo. O passado da humanidade, assim elaborado, constitui a fonte permanente de informações válidas para um presente melhor vivido e um futuro melhor programado. Se a felicidade é o fim de toda cultura, necessário se torna programar o processamento adequado na transmissão dos conhecimentos e dos valores, inclusive, e principalmente, dos conhecimentos e dos valores que se referem à experiência mística, o caminho natural para o êxtase, que une misteriosamente o homem ao Criador, e à sexualidade, o caminho ao alcance de todos para a obtenção do mesmo objetivo, a fim de que cada indivíduo e cada grupo atinja, com um desgaste mínimo de energia, a máxima felicidade de que for capaz.

2.3 Na ciência

A ciência, conhecimento exato, busca também o conhecimento do ser humano, da sua existência, da sua natureza e dos seus atributos, assim como da sua relação com o mundo. Ensina que o ser humano é “bios” (ciência empírica), “psique” (ciência eidética interpessoal) e “socius” (ciência eidética multipersonal), e que ele se expressa, em cada momento da sua vida, em decorrência do nível de integração dos seus componentes de temperamento (bioquímico) e de caráter (ético-social), em função de motivos (variáveis que suscitam, sustém e dirigem a conduta), que podem submeter-se a controle, controle esse susceptível de organizar-se até ao mais alto nível de abstração, em função da elaboração dos afetos, que depende do nível de percepção a respeito dos problemas éticos e religiosos, em decorrência do funcionamento da moralidade. A fala “transmute, ache a vibração, e vibração de amor”, explicitada na fala “transmute a energia”, encontrou, na ciência, a fórmula para a sua viabilidade, no tocante à dinâmica mística e à dinâmica sexual integradas, disciplinadoras da fala “crescei e multiplicai”, pesadelo que a filosofia não conseguira equacionar.

A ciência ensina que o indivíduo torna-se pessoa em função da transformação do seu viver instintivo, impulsivo, inconsciente, em um viver racional, inteligente, consciente. A vida, uma contínua alternância de decomposição e recomposição do protoplasma, sustenta o instinto, uma propriedade dele que se exterioriza quando a vida está em perigo. O afeto, elaboração intelectual do instinto, transformando-o em desejo ou repúdio, está na base do impulso, processo dinâmico que faz o organismo tender para um fim, qual seja o de suprimir um estado de tensão subjacente a uma excitação. Os impulsos manifestam-se na autoconservação e nas funções sexuais (reprodução, orgasmo). Quando o sistema impulsivo sofre interferência, dá-se o conflito; quando o nível do conflito atinge o limiar de tolerância do organismo, o ato impulsivo irrompe, auto ou hetero-destrutivamente. Muitas vezes a irrupção do impulso se faz necessária para determinar condições de sobrevivência.

Na dinâmica do indivíduo, distinguem-se dois tipos de produção: os automatismos, adaptações já constituídas, e os rendimentos (atenção, aquisição, inteligência), produções nas quais intervêm a intenção e a vontade. A tensão psicológica determina o campo mental no qual ocorre a produção. A inteligência permite o aprendizado do controle da motivação e a organização desse controle. Controlar a motivação implica em controlar os motivos do organismo em suas manifestações originais (puras) e em suas manifestações modificadas (condicionadas). Organizar o controle da motivação implica em organizar os controles de tais motivos em função do grau de conscientização que o indivíduo possua do seu existir. O pensamento pode, pois, dar um tratamento adequado ao tema mística e programar a experiência mística de acordo com a filosofia que a pessoa erigiu para o seu viver e que inclui, necessariamente, o êxtase como meta natural e a sexualidade como o caminho ao alcance de todos para a obtenção dele.

Há graus de conscientização: o viver consciente espontâneo, pré-objetal e objetal precário, é a vivência antes da dissociação reflexiva entre sujeito e objeto, levando o indivíduo a considerar o seu semelhante como um prolongamento de si mesmo; o viver consciente reflexivo é a tomada de consciência do que se dá no viver consciente espontâneo, levando o indivíduo a perceber que há limites entre o seu ser e o ser do seu semelhante; o viver consciente do absoluto é o repensar o viver consciente reflexivo, levando o indivíduo a perceber que os limites entre o seu ser e o ser do seu semelhante, quando adequadamente franqueados, podem levar à co-participação da experiência mística, inclusive através da sexualidade, por meio da transmutação da energia sexual em energia cósmica, universal.

A ciência total do ser humano, o conhecimento da sua estrutura e da sua dinâmica (que incluem os seus aspectos somático, psíquico e social), depende de sínteses sucessivas das abordagens de cada objeto formal. A ciência do “soma”, tendo concluído que o homem é um animal superior e que o biológico contém as condições necessárias para a vida psíquica, tem procurado desvendar os mistérios do corpo humano com base no conceito de integração de todas as suas funções vitais, a experiência mística exercendo o papel de coroamento delas no seu mais alto grau, podendo valer-se da sexualidade para esse fim. A ciência da “psique”, tendo concluído que fisicalismo e mentalismo são vertentes de uma mesma fonte, tem procurado pesquisar o psiquismo através de ambos os canais, com vistas à compreensão do fenômeno homem, cuja origem e destinação, reconhecidamente místicas, encontram-se interligadas com a sexualidade. A ciência do “socius”, tendo concluído que não existe natureza humana sem ambiente social e que a ciência do homem total é fruto de gerações e gerações de estudiosos, tem procurado conhecer o grupo humano, fator e transmissor da cultura, e tem apontado a mística como um produto cultural e como fator de aproximação entre os seus membros, valendo-se fartamente da sexualidade para esse fim.

2.4 Na evolução do ser humano

O ser humano, na sua trajetória de vida, do encontro do espermatozóide com o óvulo até a transformação do corpo em pó, busca ser feliz. Muito tempo decorreu antes de que se tivesse conhecimento dessas partículas, óvulo e espermatozóide, mas ocorrências dramáticas de perda do embrião e do feto e, posteriormente, as cirurgias do ventre, permitiram o conhecimento do fenômeno intra-uterino. De qualquer forma, o nascimento de cada criança sempre se ofereceu, aos olhos de quem acompanhava o parto, como o resultado do intumescimento crescente, por meses e meses, do ventre da mulher, e o surgimento de cada recém-nascido sempre pôde ser constatado por todos aqueles que sabiam que antes ele não estava ali. Várias observações, transmitidas de geração em geração, foram necessárias para efetivar-se a ligação de causa e efeito entre o contato do macho com a fêmea e a ocorrência da gravidez e do parto, e a história dos registros civis mostra como as comunidades reagiram e vêm reagindo no sentido de responsabilizarem o pai pela criação e orientação do filho.

Cada criança, ao nascer, inicia uma vida cheia de carência e conseqüentes apelos, que só terminam após a destinação do corpo inerme, morto, à sua dissolução em um local em que não perturbe a comunidade. Os serviços de que necessita lhe são prestados com menor ou maior boa vontade, conforme as condições materiais e emocionais daqueles que são impelidos a assisti-la, por dever e/ ou por prazer. As pressões dos indivíduos, uns sobre os outros, são sempre no sentido de responsabilizarem uns aos outros pelas tarefas necessárias à sobrevivência de cada um e de todos. Essas pressões ocorrem por meio das mais variadas manipulações. As manipulações dos indivíduos uns sobre os outros, a fim de garantirem a sobrevivência individual e coletiva, variam desde as mais grosseiras imposições de força até às mais sutis persuasões. As reações a tais manifestações ocorrem segundo um esquema evolutivo comum aos indivíduos.

O esquema evolutivo do indivíduo pode resumir-se como se segue: Há o campo vivencial, onde ocorrem os eventos, e a maneira pela qual o indivíduo percebe esse campo no momento em que o evento ocorre é que determina sua conduta. A qualidade da percepção do indivíduo depende da qualidade da sua emoção e da sua inteligência. A qualidade da sua conduta depende da qualidade do funcionamento do seu aparato frenador da resposta impulsiva. O indivíduo age em função de motivos e o seu motivo principal é viver; vivendo, procura satisfazer todas as suas necessidades. As barreiras que encontra ao buscar satisfazer as suas necessidades fazem com que ele iniba as condutas impulsivas, imagine condutas alternativas e as ponha em prática. No tocante à mística, a criança vive momentos de paz beatífica nas ocasiões em que suas necessidades orgânicas e psicossociais encontram-se satisfeitas, ocasiões essas em que, em geral, dorme; dos seis aos doze anos, nessas ocasiões, já tende à meditação, embora de caráter apenas prático-utilitário; dos doze aos quinze anos, a tendência mística praticamente desaparece, o caráter mítico-belicoso ocupando a cena, e retorna, em seguida, até aos dezoito anos, já, progressivamente, sob os aspectos de contemplação e de êxtase, geralmente mesclados com a sexualidade, principalmente sob o aspecto de contenção; dos dezoito anos em diante, inicia sua caminhada progressiva para a mística integrada, valendo-se, ou não, da sexualidade, também integrada, seja na sua utilização, seja na sua contenção.

Na transformação do indivíduo em pessoa podem ocorrer perturbações, que repercutem diretamente na capacidade mística. Essas perturbações podem ser de duas naturezas: inadaptações, quando o indivíduo não ultrapassa determinado estágio evolutivo; desadaptações, quando perde um estágio que já havia adquirido. Podem manifestar-se desajustamentos, neuroses, psicoses, retardos e lesões inatos ou adquiridos, psicopatias. Os desajustamentos são circunstanciais, em decorrência de problemas de saúde física e/ou de pressão excessiva do ambiente. As neuroses são afecções psicógenas em que os sintomas são a expressão simbólica de um conflito psíquico cujas raízes se encontram na história da infância do indivíduo. As psicoses são perturbações primárias da relação da energia vital com a realidade. Os retardos e lesões, inatos ou adquiridos, têm, cada um, sua história clínica específica. As psicopatias decorrem de imunidade patológica à atuação educativa do ambiente. À exceção das psicopatias, que levam, habitualmente, o indivíduo à vivência mítico-orgiástica, qualquer dos quadros acima citados pode propiciar vivências do tipo místico que, pela sua origem patógena, se não forem devidamente tratadas a tempo, podem deflagrar insanidade, temporária ou definitiva, levando, também, muito comumente, a vivências mítico-orgiásticas.

Portanto, o ser humano nasce, cresce e morre. Sua trajetória, do berço ao túmulo, é única, singular e solitária. Seus genitores e a comunidade vêem-se compelidos a assisti-lo, por dever e/ou por prazer. Os seres humanos manipulam-se, uns aos outros, visando a própria sobrevivência, que depende da sobrevivência dos demais. As manipulações ocorrem segundo um esquema evolutivo comum à maioria dos indivíduos, podendo haver perturbações desse esquema. A história e a tradição oferecem subsídios para a humanização, transformação do indivíduo em pessoa. A pessoa organiza o seu viver buscando tais subsídios na teologia, na filosofia e na ciência, a fim de transformar o seu viver consciente espontâneo, primordialmente colocado como crença na realidade do mundo exterior, em um viver consciente transcendental, que dá sentido à vida cotidiana ao invés de se deixar levar pelo caudal dos acontecimentos do dia-a-dia do mundo exterior, podendo, assim, integrar o seu viver total por meio do êxtase obtido através da experiência mística, que o leva à união com o Criador, ao encontro de eternidade e temporalidade, inclusive pelo caminho da sexualidade.

2.5 Na evolução do grupo humano

O grupo humano, na sua trajetória de vida, do primeiro encontro dos seus membros até a sua dissolução, busca, também, ser feliz. O que caracteriza o grupo é a ligação entre os seus membros, que ocorre em função de interesses comuns, obedecendo a leis e princípios específicos. Os membros de um grupo humano podem ser seres humanos ou grupos humanos menores que, nesse caso, perdem a característica originária de pequenos grupos para adquirirem a característica atual de componentes do grupo maior. A humanidade é o grande grupo do qual todos os demais são componentes e a cujos princípios e leis se devem subordinar. Os grupos podem ser: simples agregados ou coleções de membros, agregados ou coleções de membros; grupos decorrentes da semelhança em vários componentes (propriedades comuns ou semelhanças familiares); grupos decorrentes das funções por eles exercidas; grupos decorrentes de todas as causas citadas, ao mesmo tempo. Os grupos humanos são comunidades, têm história; são entidades físicas, constituídas de organismos dotados de sexualidade e de processos mentais, agentes de reprodução e de produtos culturais, dos quais o expoente máximo é a experiência mística.

Cada grupo, ao surgir, inicia uma existência global-totalizante, com base no princípio da sobrevivência, e perdura enquanto for sentido como necessário para a consecução dessa finalidade. As pressões dos seus membros, uns sobre os outros, são no sentido de manter sua coesão e garantir o cumprimento da sua finalidade. As manipulações dos membros do grupo a fim de garantirem a sobrevivência coletiva, necessária para a sobrevivência individual, ocorrem em vários níveis, desde as mais grosseiras imposições de força até às mais sutis persuasões. As reações a tais manifestações, assim como nos indivíduos, ocorrem segundo um esquema evolutivo comum aos grupos. Partindo desse princípio, podemos descrever tal evolução com base nas ligações de causa e efeito, que permitem a passagem da visão sincrética dos fenômenos às visões analítica e sintética dos mesmos, nos seus aspectos básicos sexual e cultural, passagem essa que leva ao conhecimento do papel da mística e do sexo na unicidade do universo.

O esquema evolutivo do grupo pode resumir-se como se segue: Há o campo vivencial grupal, onde ocorrem os eventos grupais, e a maneira pela qual o grupo percebe esse campo no momento em que o evento ocorre é que determina sua conduta. A qualidade da percepção do grupo depende da emoção e da inteligência atuantes no momento. A qualidade da conduta do grupo depende da qualidade do funcionamento do seu aparato frenador da resposta impulsiva. O grupo age em função de motivos, e o seu motivo principal é existir; existindo, procura satisfazer todas as suas necessidades. As barreiras que encontra fazem com que ele iniba as condutas impulsivas, programe condutas alternativas e as ponha em prática. Toda essa dinâmica decorre de um ajustamento dos momentos de cada indivíduo que o compõe, funcionando em termos de força da maioria dominante, que pode ser uma minoria numérica.

Na transformação da grupalidade em sintalidade, assim como na transformação da individualidade em personalidade, podem ocorrer perturbações, que repercutem, direta ou indiretamente, nos aspectos sexual e cultural dos eventos grupais. Essas perturbações podem, também, ser de duas naturezas: inadaptações e desadaptações. Há o somatório das intrincações dos fatores fisiogênicos e psicogênicos que ocorrem em cada um dos seus membros, com todas as conseqüências decorrentes na conduta grupal. Como sua dinâmica consiste na interação dos ajustes decorrentes dos momentos de cada um dos seus membros, a evolução do grupo fica na dependência de como a força dominante contorne os emperramentos da máquina grupal, razão pela qual a assistência do grupo a cada um dos seus membros deve ser feita permanentemente. Pode falar-se em atuações grupais desajustadas ao nível das neuroses, das psicoses, dos retardos e das psicopatias. À exceção das psicopatias, qualquer dos quadros acima citados pode proporcionar vivências do tipo místico que, pela sua origem patógena, se não forem devidamente tratadas a tempo, podem deflagrar insanidade grupal, temporária ou definitiva, com conseqüências verdadeiramente catastróficas.

Portanto, o grupo humano surge, evolui e se dissolve. Os demais grupos da comunidade maior vêem-se compelidos a assisti-lo por dever de sobrevivência, pois sua existência e sua atuação podem ser úteis ou nocivas para os demais grupos, incidindo diretamente no equilíbrio da comunidade no seu todo. Os grupos humanos manipulam uns aos outros visando a própria sobrevivência, que depende da sobrevivência dos demais grupos. As manipulações ocorrem segundo um esquema evolutivo comum à maioria dos grupos, podendo haver perturbações desse esquema. A história e a tradição oferecem os subsídios para a humanização do grupo, transformação da grupalidade em sintalidade. O grupo organiza o seu existir buscando tais subsídios na teologia, na filosofia e na ciência, a fim de transformar o seu viver consciente grupal espontâneo, primordialmente colocado como crença na realidade do mundo exterior, em um viver consciente transcendental grupal, que dá sentido à vida cotidiana grupal ao invés de se deixar levar pelo caudal dos acontecimentos do dia-a-dia do mundo exterior, podendo, assim, orientar cada um dos seus membros para a experiência mística integrada, inclusive pelo caminho da sexualidade, para garantir o viver grupal integrado.

3 MÍSTICA E NOUS

A experiência mística, como o meio definitivo que é para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana, fica na dependência da estrutura e da dinâmica do espírito, protagonista do evento, quer na experiência mística solitária, quer na experiência mística compartilhada. Do exame da estrutura do espírito observam-se: seu surgimento indiferenciado, de início; sua diferenciação potencial posterior, sob determinação somato-psíquica, apresentando componentes, função e evolução específicos; sua integração final. Do exame da dinâmica do espírito observam-se: a vivência mística própria da fase de indiferenciação, tendo como pano de fundo a irracionalidade inferior, quando há, apenas, a inteligência da potência dinâmica diretora do universo; a experiência mística parcial, tendo como pano de fundo a racionalidade, quando predomina a inteligência humana nos seus aspectos sensório-motor, simbólico representativo, lógico-operatório e hipotético-dedutivo; a experiência mística total, tendo como pano de fundo a irracionalidade superior, quando predomina a intuição metafísica. O espírito trilha, pois, dois caminhos distintos, o do céu e o da terra, competindo ao ser humano buscar a ponte entre eles, o caminho do meio, que lhe vai permitir viver a eternidade na temporalidade.

3.1 No caminho do céu

O caminho do céu é a ordem do espírito ao qual não pesa a matéria que o contém porque ele vive liberto de todo o sensível; é o não ser, o desapego, a não resistência, o profundo, o interior, a tranqüilidade suprema, o vazio, o nada, a essência, enfim, o eterno. O caminho da essência é o caminho da mística, do esvaziamento do intuitivo empírico (seja sensível, seja psicológico), do racional do intuitivo empírico (seja dedutivo, seja indutivo), e do hipotético, ou seja, o mergulho no abismo da liberdade total. O caminho não é a meta, e mesmo o caminho do céu é um estágio da infância do espírito, pois, a qualquer momento, a matéria que o envolve pode pervertê-lo, condicioná-lo a circunstâncias que o façam estacionar, retroceder ou desviar para o caminho da terra ou para o caminho do homem. O caminho do céu só se torna o Caminho Perfeito quando a trilha desaparece no aqui e agora do instante perfeito, quando temporalidade se torna eternidade, quando a vida se torna invisível porque mística, indizível. A meta é o Uno, a origem de tudo que é, e o caminho do céu é o caminho mais próximo dela, tornando-se a maior aspiração do homem, que é um micro no mistério do macro, um espírito encarnado na criatura ansiando pela volta ao Criador.

Uma vez que o caminho do céu é a ordem do espírito ao qual não pesa a matéria que o contém porque ele vive liberto de todo o sensível, necessário se faz conceituar o que seja espírito. O espírito, nous, é a realidade que transcende o vital e o orgânico; é imaterial e dotado de razão, e tem no princípio material uma condição necessária, mas não suficiente; mas só é espírito puro quando não há qualquer dependência do que é material, nem intrínseca, nem extrínseca, donde o espírito humano não poder ser puro espírito enquanto ser humano. O espírito pode conciliar-se com a natureza absorvendo a tensão que dela decorre. O espírito é a verdade de tudo: de início, aparece como uma verdade parcial que necessita completar-se, como objeto e sujeito da consciência de si; a seguir, desenvolve a si mesmo, valendo-se dos objetos, neles, por meio deles e contra eles; finalmente, se reconhece como uma verdade que o é somente porque absorveu o erro, a negatividade e a parcialidade. O espírito alcança o estágio que lhe é próprio ao iniciar o regresso da natureza para si mesmo, no domínio da consciência de si, que se processa em três etapas: a do espírito subjetivo, inicialmente fundido com a natureza, emergindo, a seguir, como sujeito consciente prático, moral, e como sujeito consciente teórico, cognoscente; a do espírito objetivo, estudando os modos como se fixa na moralidade e no conhecimento; a do espírito absoluto, estudando a auto-evolução existencial.

A vida espiritual é uma realidade autônoma, simultaneamente inteligente e ativa. A noologia, teoria do espírito, possui método e linguagem distintos dos das ciências naturais, e não redutíveis a eles. O espírito é a essência do homem; é o conjunto dos atos superiores centrados na unidade dinâmica da personalidade, que tem na razão e na emoção alguns de seus momentos, ou formas. O ato espiritual por excelência é a intuição de essências. São características do espírito: a liberdade, que o distingue do que é psicofísico; a objetividade, que lhe permite transcender o meio natural e reconhecer a realidade e a verdade dela; a consciência de si, por meio da qual alcança a autoposição. Muito embora seja a parte superior do ser, o espírito é, também, ao mesmo tempo, a mais frágil, pois sua influência só se faz sentir quando os impulsos naturais se põem a seu serviço, aceitam seu direcionamento. É ele, o espírito, a parte do ser pela qual penetram os valores, a zona de contato do humano com o ideal. A idéia é o aspecto abstrato da realidade concreta e vivente do espírito. O ser espiritual é um modo de ser específico e histórico ao mesmo tempo. A história se explica pela conjunção de fatores reais, impulsivos, e determinações espirituais. O ser e a natureza são caminhos dialéticos para a auto-realização do espírito.

O espírito ao qual não pesa a matéria que o contém, porque vive liberto de todo o sensível, trilha o caminho do céu, a autoevolução existencial, vive o fenômeno místico na sua ascese natural. O fenômeno místico é animado por um dinamismo potente e profundo, feito de maturação, e constitui a maior aspiração do espírito, pois leva ao êxtase. O desenvolvimento fenomênico místico é uma verdade universal, uma realidade objetiva situada além do relativo, no absoluto. A essência do fenômeno místico consiste sempre na evolução do espírito, que tem início com lampejos de transparências transcendentais e acaba por mergulhar no estado místico, vivido na harmonia do amor cósmico. Neste nível de evolução, o método da intuição apresenta sua plena eficiência, pois o fenômeno místico, que é a fase superior da evolução do espírito, é o encontro da intuição maior, global, com a intuição menor axiomática, o que se explica pelo fato de que o ser, quanto mais evolui, graças à diferenciação, mais penetra no subjetivo, do qual o axioma é o contato inicial, a revelação espontânea de Deus. Este é o método da unificação, que só pode manifestar-se quando a evolução da consciência atinge a fase mística, o que pode ocorrer naturalmente, ou decorrer de penosa evolução pela via material humana da razão, que cindiu a visão da trama unitária do absoluto.

Na sua estrutura, o fenômeno místico é fenômeno psicológico de evolução biológica, inserido na fenomenologia universal; é uma culminância pouco comum, pouco visível e dificilmente concebível para aqueles que se encontram nos planos da normalidade atual. Na sua mais simples expressão, encontramos sua estrutura vibratória, cujo tipo de vibração o coloca diretamente em consonância com a vibração cósmica, universal, pelo processo do amor, passando, respectivamente, da vibração à ressonância, à sintonização, à afinidade e, finalmente, à unificação. A ascese é, pois, fenômeno de evolução, de harmonização e unificação. O princípio vibratório em que se baseia o fenômeno místico indica as vias da liberação, que consistem em reconstruí-la em um movimento cada vez mais intenso de gozo, vida e amor, uma corrente de atrações cuja meta é o êxtase místico, a comunhão direta com o Criador, que decorre da fé, um estado de graça que vê e conhece por vias ignoradas pela razão. A ascese é um amplexo cada vez mais estreito que consolida as conquistas do espírito e unifica a expansão para o interior de cada um, onde se encontra Deus; mas não significa a supressão da realidade exterior, pois, no centro de tudo que é, Deus ali se encontra.

Na sua dinâmica, o fenômeno místico, fenômeno psicológico de evolução biológica que é, inserido na fenomenologia universal, embora seja uma culminância pouco comum, pouco visível e dificilmente concebível para os seres normais, sempre existiu, em todos os tempos e em todos os lugares, como o atestam inúmeros relatos históricos. A compreensão, o método da noologia, teoria do espírito, torna a ascese um método, e afirma a existência de uma metodologia mística, um método para a transumanização, para se chegar a Deus. O fenômeno místico, em seu primeiro passo, supera e transmuta a razão, que pode classificá-lo, mas não o pode sentir; é o ingresso no super-sensório e no super-racional, uma dimensão que as medidas comuns da razão não conseguem avaliar, pois ali a visão torna-se pura, simples, unitária. A seguir, ocorre um movimento em dois momentos, a atrofia do eu inferior e sua reconstituição em um plano superior de consciência, que se fazem acompanhar, respectivamente, por um sofrimento dilacerante de renúncia, e por um mergulho beatífico no oceano de harmonia da divindade. Vivida a primeira experiência mística, o espírito não a pode esquecer e passa a devotar toda a sua existência na busca de repeti-la e de a manter.

3.2 No caminho da terra

O caminho da terra é a ordem do espírito submetido à matéria que o contém, mantendo-o prisioneiro de todo o sensível; é o ser, o apego, a resistência, o superficial, o exterior, a intranqüilidade total, o pleno, o tudo, a aparência, enfim, a temporalidade. O caminho da aparência é o caminho da intuição empírica, nas suas vias sensível e psicológica, da intuição racional, nas suas vias dedutiva e indutiva, da intuição inventiva, nos múltiplos descaminhos da imaginação, e impossibilita o caminho da mística, ou seja, aferra-se ao hábito da fundamentação. O caminho não é a meta, razão pela qual pode o espírito infante, pois, a qualquer momento, transcender a prisão da matéria e, conforme as circunstâncias, passar a trilhar o caminho do céu ou o caminho do homem. O caminho da terra é imperfeito porque é um caminho que pode ser seguido, e seguido com a inconsciência da matéria em todas as suas formas, mineral, vegetal e animal, que originam e denunciam o desejo. Se a meta é o Uno, a origem de tudo que é, e se o desejo é o seu maior empecilho, o caminho da terra é o caminho mais distante dela, tornando-se o maior pesadelo do homem, criatura que anseia, a cada instante, pela volta ao Criador.

Uma vez que o caminho da terra é a ordem do espírito submetido à matéria que o contém, mantendo-o prisioneiro de todo o sensível, necessário se faz conceituar o que seja matéria. A matéria é uma espécie de matriz da realidade física, e não a realidade física mesma; é substância e é substrato, aquilo que se encontra subjacente a toda mudança; é extensa, divisível, impenetrável e susceptível de toda a espécie de formas; é a causa permanente de todas as nossas sensações; tem existência necessária e é dotada de vida. A matéria pode conciliar cada parcela sua, o micro, com o seu total, o macro. A matéria é a verdade da realidade: de início aparece como uma verdade parcial que necessita ser direcionada, como sujeito-objeto sem consciência de si; a seguir, é transformada em elementos materiais, dos quais os básicos são o ar, a água, a terra e o fogo; finalmente, surge como matéria de uma realidade determinada, como, por exemplo, o homem. A matéria alcança o estágio que lhe é próprio ao iniciar a receptividade a alguma determinação, e muda sempre de forma, sem ordem e sem medida próprias: o visível, em contraposição ao inteligível; o puramente sensível e o puramente múltiplo, em contraposição ao que possui ordem, inteligibilidade e unidade. O espírito, alçando o estágio que lhe é próprio, é que determina a forma da matéria, para o seu serviço, conforme a etapa em que esteja no seu processo de domínio da consciência de si.

A vida material é uma realidade dependente, simultaneamente passiva e ativa. A física, teoria da matéria, possui método e linguagem comuns aos das demais ciências naturais, que se reduzem umas às outras. A matéria é a substância do homem; é o conjunto dos elementos que o formam e que não são espirituais, aos quais não se opõem em absoluto, e com eles se encontram na substância universal que existe no fundo de todas as coisas. O ato material por excelência é a realização de sensações. São características da matéria: a dependência, que a distingue do que é espiritual; a subjetividade, que a mantém imersa no meio natural e a impede de conhecer a realidade da qual ela é a verdade; a inconsciência de si, razão pela qual não tem auto-posição. Muito embora seja a parte inferior do ser, é, também, ao mesmo tempo, a mais forte, pois sua receptividade a alguma determinação, sua aceitação de direcionamento, é que permite ao espírito fazer sentir sua influência. É ela, a matéria, a parte do ser infensa aos valores morais, a zona de contato do humano com o real. A coisa é o aspecto concreto da realidade abstrata e vivente do espírito. O ser material é um modo de ser genérico, matéria primeira, e específico, homem, ao mesmo tempo, à disposição do espírito para sua realização.

O espírito submetido à matéria que o contém, mantendo-o prisioneiro de todo o sensível, trilha o caminho da terra, sofre as peias do desejo, que emperram sua evolução existencial e impedem a ascese natural do fenômeno místico. Pelo fato de ser, o fenômeno místico, animado por um dinamismo potente e profundo, feito de maturação, seu substrato material, o corpo, representa elemento de primeira grandeza no quadro geral da sua ocorrência. Embora o desenvolvimento fenomênico místico ocorra em uma esfera além do relativo, no absoluto, seu substrato material o coloca na dependência da relatividade do concreto. Assim, a essência do fenômeno místico, que consiste sempre na evolução do espírito, fica na dependência, para efetivar-se, da harmonização do organismo com a natureza. Neste nível de evolução, o organismo deve estar em equilíbrio, equilíbrio esse que decorre da conjunção da sua natureza com a nutrição que ela recebe, e que retira dos quatro elementos básicos, ar, água, terra e fogo, e de seus produtos. A privação da nutrição adequada impede a maturação do organismo; a privação é um não-ser em si mesmo, a não-substância, portanto, o primeiro mal, fazendo-se necessário que a matéria, um não-ser por acidente, a substância, a venha preencher.

Na sua estrutura, o fenômeno místico, sendo fenômeno psicológico de evolução biológica, fica na dependência da estrutura do organismo no que ela se relacione com a evolução dos planos de consciência, que ocorrem no seio do fenômeno da evolução. Voltando da incursão no inconcebível, o plano do fenômeno místico, para a dimensão racional corrente, encontramos a consciência emergindo de plano em plano, de consciência sensória para racional-analítica, intuitivo-sintética, místico-unitária e, novamente, mergulhando no plano do ignorado pela razão. O plano da consciência sensória é o seu despontar físico, mecânico, que ignora a indagação. O plano da consciência racional-analítica representa uma primeira tentativa de ascensão, que produz a indagação, a observação, a ciência. O plano da consciência intuitivo-sintética é uma zona evolutiva pouco comum, em que ocorre a sintonização vibratória que permite a compreensão. O plano da consciência místico-unitária é aquele no qual, além da compreensão, a comunicação se converte em comunhão, a simples ressonância inicial tornando-se agora amor pleno. Tal ascensão, porém, não significa a supressão da realidade exterior, seja a do organismo do ser humano, o micro, seja a do macro, do universo total.

Na sua dinâmica, o fenômeno místico, que é fenômeno psicológico de evolução biológica, fica na dependência do organismo no tocante à dinâmica dos planos de evolução da consciência. O plano da consciência sensória, que ignora a indagação, é o da vivência automática, anterior à razão, que, em um primeiro momento, ocorre apenas sob os auspícios da inteligência da potência dinâmica diretora do universo, para, em seguida, ir contando, cumulativamente, com a capacidade de equilibrar as ações externas e as internas. O plano da consciência racional-analítica já conta com a razão, com a inteligência equilibradora das operações internas inicialmente sob o aspecto de observação da realidade concreta e, em seguida, sob o aspecto abstrato de explicação sobre o observado. O plano da consciência intuitivo-sintética conta com a inteligência ao nível abstrato sob o aspecto de compreensão, decorrente da contemplação dos fenômenos por introspecção, no íntimo do ser, onde a verdade se encontra. O plano da consciência místico-unitária conta com a inteligência ao nível abstrato no seu grau máximo, de auto-supressão, a fim de que a sintonização com as zonas superiores da evolução possa ocorrer. Tal ascensão, porém, exige que o organismo não esteja em privação da satisfação das suas necessidades básicas.

3.3 No caminho do homem

O caminho do homem é a ordem do espírito cuja matéria que o contém é trabalhada no sentido de libertá-lo do sensível a cada momento; é o não-ser sendo, o apego desapegado, a resistência não-resistente, o superficial profundo, o exterior interiorizado, a intranqüilidade tranqüila, o pleno vazio, o tudo que é nada, a aparência-essência, enfim, a temporalidade no eterno. A ponte entre a aparência e a essência só é possível por meio da intuição metafísica, que transcende a intuição empírica, a racional e a inventiva, e possibilita o caminho da mística, ou seja, do abandono da fundamentação. O caminho não é a meta, razão pela qual pode o espírito infante, pois, a qualquer momento, conforme as circunstâncias, voltar a trilhar o caminho da terra ou passar a trilhar o caminho do céu. O caminho do homem é a tentativa de supressão do desejo e da dor que ele ocasiona, portanto, a tentativa da razão de evitar as perturbações mentais causadas pela emoção, e a do conhecimento, de disciplinar o desejo. Se a meta é o Uno, a origem de tudo que é, e se o desejo é o seu maior empecilho, e o caminho do céu é o caminho mais próximo dela, o caminho do homem apresenta-se como o caminho da redenção, a via ao seu alcance para a tentativa de volta ao Criador.

Uma vez que o caminho do homem é a ordem do espírito cuja matéria que o contém é trabalhada no sentido de libertá-lo do sensível a cada momento, necessário se faz conceituar o que seja homem. Homem é o substrato, ao mesmo tempo espiritual e material, no qual se encontram, pela primeira vez de modo aparente, os elementos materiais e espirituais da substância universal que existe no fundo de todas as coisas. O homem pode conciliar o espírito com a matéria, efetivando a absorção da tensão que advém de cada parte do seu organismo material. O homem, enquanto espírito, é a verdade de tudo, e, enquanto matéria, é a verdade da realidade: de início, contém a verdade parcial do espírito e a verdade parcial da matéria, ambos mais como potência do que como ato; a seguir, passa a servir ao desenvolvimento do espírito, valendo-se dos objetos materiais, a partir do seu próprio corpo; finalmente, surge como verdade da realidade de espírito encarnado capaz de absorver o erro, a negatividade e a parcialidade. O homem alcança o estágio que lhe é próprio quando a receptividade da matéria propicia ao espírito iniciar o regresso da natureza para si mesmo, no domínio da consciência de si, de início espontânea, depois reflexiva e, finalmente, do absoluto.

A vida humana é uma realidade espiritualmente autônoma e materialmente dependente, simultaneamente inteligente e ativo-passiva. A antropologia, teoria do homem, vale-se da compreensão, método e linguagem da teoria do espírito, da explicação, especulação ilegítima sobre as causas últimas, e da descrição, método e linguagem da teoria da matéria. O homem é o encontro do espírito, sua essência, com a matéria, sua substância; é o conjunto dos elementos espirituais e materiais que o formam, aqueles dando direção a estes por meio da unidade dinâmica da personalidade. O ato humano por excelência é o ato espiritual da intuição de essências, decorrente da depuração do ato material, que é a realização de sensações. São características do homem: o livre-arbítrio de se colocar a serviço do espírito ou da matéria; a bipolaridade objetividade-subjetividade, que lhe permite emergir do meio natural e reconhecer a realidade e a verdade dela; a consciência de si e da sua posição como espírito encarnado. É ele, o homem, a parte média do ser, aquela à qual compete conciliar o espírito, a parte superior e mais fraca, com a matéria, a parte inferior e mais forte. É ele a parte do ser que permite a penetração dos valores, a zona de contato entre o ideal e o real. Ser humano é um modo de ser específico da matéria a serviço da auto-realização do espírito.

O espírito cuja matéria que o contém é trabalhada no sentido de libertá-lo do sensível a cada momento, trilha o caminho do homem, sofre a luta existencial da redenção do desejo para conseguir a realização do fenômeno místico na sua ascese natural. Pelo fato de ser, o fenômeno místico, animado por um dinamismo potente e profundo, feito de maturação, seu substrato mental, a psique, representa elemento de segunda grandeza no quadro geral da sua ocorrência. Embora o desenvolvimento fenomênico místico ocorra em uma esfera além do relativo, no absoluto, seu substrato mental o coloca na dependência de como o psiquismo, o abstrato, trabalha o organismo, o concreto. Assim, a essência do fenômeno místico, que consiste sempre na evolução do espírito, fica na dependência, para efetivar-se, de como o psiquismo promova a harmonização do organismo com o meio social. Neste nível de evolução, o psiquismo deve estar em equilíbrio, equilíbrio esse que decorre da satisfação integrada das suas necessidades orgânicas e psicossociais. A privação da satisfação adequada das suas necessidades, no seu todo, impede a maturação do psiquismo; a privação orgânica, a não-substância, é o primeiro mal, e a privação psíquica, a não-harmonização das necessidades, é o segundo.

Na sua estrutura, o fenômeno místico, fenômeno psicológico de evolução biológica que é, fica na dependência da estrutura do psiquismo no que ela se relacione com a evolução dos planos da emoção, que também ocorrem no seio do fenômeno da evolução. Voltando da incursão no inconcebível, o plano do fenômeno místico, para a dimensão emocional corrente, encontramos a emoção, assim como a consciência, emergindo de plano em plano, de emoção-choque para emoção-antecipação medo, cólera e amor. O plano da emoção-choque e os planos da emoção-antecipação medo, cólera e falso-amor compreendem a emoção primeva, não direcionada. O plano da emoção-antecipação amor-verdadeiro compreende níveis: o do amor na sua parcialidade, uma primeira tentativa de ascensão, que produz a indagação da utilidade e da validade desse sentimento; o do amor na sua totalidade, um caminhar da sua ascensão pelas vias do amor à comunidade e à humanidade, até ao amor cósmico, este último pouco comum, o amor pleno, da comunhão com o mistério do mundo. Tal ascensão da consciência também não significa a supressão da realidade exterior em quaisquer dos seus aspectos, do micro ao macro.

Na sua dinâmica, o fenômeno místico, que é fenômeno psicológico de evolução biológica, fica na dependência do psiquismo no tocante à dinâmica dos planos de evolução da emoção. Os planos da emoção-choque e da emoção-antecipação medo, cólera e falso-amor, que são da emoção primeva, só contam com percepção fragmentada, apenas no espaço e sem memória no caso do choque, e também no tempo e na duração, portanto já com memória, na antecipação. O plano da emoção-antecipação amor-verdadeiro compreende: no nível do amor na sua parcialidade, uma percepção grosseira de que os contrários, na sua indagação de certo e de errado e de bem e de mal, devem servir a um mesmo fim; no nível do amor na sua totalidade, a percepção da unidade de estrutura, de mecanismo e de movimento de tudo que é; no nível do amor pleno, a percepção do direcionamento cósmico do movimento do amor para a sua meta máxima, a comunhão extática com o todo universal, a fim de que a sintonização com as zonas superiores da evolução possa ocorrer. Tal ascensão, porém, como no caso da ascensão da consciência, exige também que o organismo não esteja em privação da satisfação das suas necessidades.

Assim, o caminho do homem, o da psique, é o caminho do meio, o da cópula entre o caminho do céu, o do nous, masculino, luminoso, expansão, essência, yang, e o caminho da terra, o do soma, feminino, tenebroso, concentração, função, yin. Na sua estrutura, tal cópula ocorre quando o ser humano, encontrando-se no ponto médio de um número limitado de círculos funcionais, como ponto de referência causante e causado do acontecer, abarcando os campos vivenciais, nos quais vêm a ocorrer a percepção, a emoção, a inteligência, a consciência, a moralidade, a sexualidade e a religiosidade, está pronto para a caminhada em direção à sua meta, a obtenção do êxtase. Na sua dinâmica, tal cópula permite ao ser humano pôr-se a caminho, revendo, permanentemente, os resíduos da sua vivência da época da não indagação, sensória, e da época da observação e da explicação, racional-analítica, e procurando constantemente fortalecer a compreensão, que é intuitivo-sintética, para estar sempre aberto para a experiência místico-unitária, aquela que lhe vai permitir a sintonização com as zonas superiores da evolução, que lhe vão propiciar viver, cada vez mais, a eternidade na temporalidade.

4 MÍSTICA INTEGRADA

A experiência mística, meio definitivo que é para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana, pode ser parcial ou total, integrada. A experiência mística parcial exige, para sua eficácia, que o indivíduo conheça a estrutura e a dinâmica do seu soma e da sua psique, para a experiência mística solitária, e também a estrutura e a dinâmica do soma e da psique do seu semelhante, para a experiência mística compartilhada. A experiência mística total exige, para sua eficácia, que o indivíduo conheça, também, a estrutura e a dinâmica do seu espírito, para a experiência mística solitária, e também a estrutura e a dinâmica do espírito do seu semelhante, para a experiência mística compartilhada. O conhecimento da estrutura e da dinâmica do seu soma e da sua psique e do soma e da psique do seu semelhante compreende o conhecimento dos componentes, função e evolução específicos de cada indivíduo, macho e fêmea. O conhecimento da estrutura e da dinâmica do espírito do indivíduo e do espírito do seu semelhante compreende o conhecimento dos componentes, função e evolução específicos de cada espírito. A mística parcial é uma figura artificial e a mística total é uma figura natural no processo de vida do ser humano.

4.1 A mística parcial

A mística parcial é uma figura artificial. Figura artificial é aquela que tem como fundo apenas uma parte do todo vivencial, seja apenas a do campo dinâmico dos estímulos e respostas de natureza reflexa, que propicia a vivência mística, seja também dos campos da determinação, da intenção e da imaginação, que propiciam a experiência mística parcial estando ausente o campo da elevação. Assim, para a vivência mística o indivíduo necessita conhecer o seu soma, e, para a experiência mística parcial, necessita conhecer também a sua psique, para a experiência mística solitária, e também o soma e a psique do seu semelhante, para a experiência mística compartilhada. A experiência mística, mesmo a parcial, é determinada pelo grau evolutivo do indivíduo que a vivencia. O indivíduo, havendo circunstâncias favoráveis, evolui do viver inconsciente para o consciente, na medida do seu potencial, de acordo com um esquema comum a todos os seres humanos normais, havendo, cumulativamente, uma dinâmica típica de cada etapa, possibilitando um tipo específico de experiência mística.

Assim, a mística parcial é uma mística meramente orgânica, no caso da vivência mística, e também psíquica, no caso da experiência mística. Os conflitos que surgem entre os indivíduos são decorrentes das limitações de percepção de cada indivíduo a respeito da espiritualidade, em particular, e da vida, em geral, e impedem a mística. O indivíduo que procura o encontro apenas para o bem-estar do momento, completamente desvinculado do seu ser total, está alienado da sua dignidade de ser humano. Aquele que procura o encontro debaixo de um clima de temor e culpa já está atento à humanidade do seu ser, mas alienado do seu bem maior, a liberdade. Essa alienação da liberdade permanece nas fases que se seguem, quando o indivíduo se encontra com outro e o agride, ou quando o explora, ou quando discute com ele permanentemente, ou quando procura aliciá-lo para os seus pontos de vista. Como pode observar-se, antes da maturidade somato-psíquica não é possível a experiência mística integrada como resultado do trabalho do indivíduo sobre sua própria espiritualidade.

4.2 A mística total

A mística total é uma figura natural. Figura natural é aquela que tem como fundo o todo vivencial, onde se encontram presentes os campos dinâmico dos estímulos e respostas de natureza reflexa, da determinação, da intenção, da imaginação e da elevação. Se, mesmo para a mística parcial, o indivíduo necessita conhecer a sua espiritualidade, para a experiência mística solitária, e também a espiritualidade do outro, para a experiência mística compartilhada, no caso da mística total esse conhecimento deve ser o mais completo possível; necessita também, pelas mesmas razões, do maior conhecimento possível sobre o seu aparato somato-psíquico e sobre o aparato somato-psíquico do outro. A mística total também apresenta níveis, conforme o grau evolutivo da pessoa que a experimenta. O indivíduo adulto, havendo circunstâncias favoráveis, evolui do viver consciente reflexivo para o viver consciente do absoluto, na medida do seu potencial, de acordo com um esquema comum a todos os seres humanos adultos normais, havendo, também cumulativamente, uma dinâmica típica de cada etapa, possibilitando um tipo específico de integração da espiritualidade.

Assim a mística total é a mística, além de orgânica e psíquica, espiritual. O adulto que assim vive, uma vez que é um ser social, necessita estar permanentemente atento às limitações de percepção dos seus semelhantes infantis ou adolescentes, e sustentar uma atitude firme e, ao mesmo tempo, suave, na defesa do seu interesse em manter a mística integrada. O adulto não aceita compactuar com encontros que visem apenas ao bem-estar de uma segurança momentânea, porque esse tipo de encontro representa para ele um desperdício de energia. O adulto jovem, ao direcionar sua espiritualidade para o casamento, a procriação e o bem-estar da comunidade, está, também, procurando satisfazer seu instinto básico de autoconservação, que inclui, necessariamente, a conservação do social. O adulto propriamente dito, ao direcionar sua espiritualidade também para o bem-estar da humanidade, está ampliando sua percepção de si mesmo vivendo no mundo. O adulto velho, ao direcionar sua espiritualidade também para o bem-estar cósmico está buscando viver a eternidade na temporalidade, o êxtase místico que sua evolução como espírito encarnado lhe permite alcançar. O outro êxtase místico, aquele propiciado pela graça da visita do Criador, é uma outra história...

5 VIDA E MÍSTICA

A Teoria Psicoterapêutica Analítico-fenomenológico-existencial, exegese hermenêutica do dado analisando-analista ao nível ôntico-antropológico, que se fundamenta em uma visão esotérica do ser no mundo, repetição do mito ancestral do eterno retorno às origens, percebe, na experiência mística, o meio definitivo para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. Com o objetivo de clarificar a pseudodiscrepância entre a experiência mística como decorrente do trabalho puramente material e o seu significado como obra espiritual, tentamos unificar: em um primeiro momento, todos os dados fornecidos pelas religiões, pelas filosofias e pelas ciências; em um segundo momento, os dados específicos fornecidos pela visão esotérica, interior; em um terceiro momento, todos os dados fornecidos nos dois agrupamentos anteriormente citados. Consideramos a experiência mística a condição definitiva, o efetivo viver, a ocorrência natural que vai permitir ao ser humano viver a eternidade na temporalidade.

Nossa cosmovisão da mística aponta para a integração dos dados da teologia, da filosofia e da ciência sobre o tema, que nos brinda com as informações que se seguem: O ser humano, organismo partícipe do Organismo, tem dentro de si a verdade toda, que deve trazer à razão, com a coragem de ser, e buscar a religação com Ele, que pode efetivar-se, no plano concreto-material, por meio do sexo e da homeostase. O ser humano deve conhecer, e conhecer eticamente, a fim de aspirar ao melhor para o maior número de pessoas, o que exige dele agir com sentimento quando buscar a religação com o Todo pela via do concreto, material. O ser humano deve conhecer a lei da harmonização do seu viver no Todo, com o Todo e para o Todo, a fim de dar sentido ao fenômeno místico. Ser humano espiritualmente adulto é aquele que transformou sua vivência mística, operante, em experiência mística total, da temática integrada, isto é, aquele que não vive a mística apenas por meio da homeostase, ou apenas para fugir da solidão, mas para viver a comunhão com o mistério do mundo.

Nossa antropovisão da mística aponta para a integração dos dados da visão esotérica, interior, sobre o tema, que nos brinda com as informações que se seguem: O ser humano, mesmo antes de nascer, é um ser místico, mística essa in-útero, indiferenciada, decorrente da homeostase ambiental, e que poderá repetir-se em qualquer momento da sua vida em que tal clima possa ocorrer. Além da vivência mística, decorrente da homeostase natural, há a ascese mística, decorrente do trabalho individual que, partindo da indiferenciação, quando há, apenas, a inteligência da potência dinâmica diretora do universo, passa pela experiência mística parcial, quando predomina a inteligência humana nos seus aspectos sensório-motor, simbólico-representativo, lógico-formal e hipotético-dedutivo, e chega à experiência mística total, quando predomina a intuição metafísica, que abre o caminho para a volta à indiferenciação inicial, para o êxtase, o mergulho no seio do Criador. Compete a cada ser humano buscar o caminho do meio, aquele que lhe vai permitir, a cada momento, superar o primeiro mal, a privação, e equacionar o segundo mal, o conflito, para viver, cada vez mais, a eternidade na temporalidade.

Nossa ergovisão da mística aponta para a integração prática dos dados da nossa cosmovisão e da nossa antropovisão sobre o tema, que nos brinda com as informações que se seguem: O psiquismo humano vale-se do soma, em especial do sexo, para entrar em comunhão concreto-material com o todo universal por meio da união do espírito, nous, do indivíduo com o seu próprio corpo, soma, para a experiência mística solitária, e do espírito e do corpo do seu semelhante, para a experiência mística compartilhada. Para valer-se de um seu semelhante, o indivíduo necessita comunicar-se com ele. O êxtase místico, espasmo vibratório de ondas energéticas, com sensação de prazer intenso, e que pode ser obtido através do orgasmo, espasmo reflexo de músculos lisos, pode também ocorrer, diretamente, pela via da ascese mística, elevação da consciência de plano em plano, da consciência sensória, passando pela consciência racional-analítica, pela intuitivo-sintética e pela místico-unitária, até mergulhar no vértice do absoluto.

A mística, à luz da Teoria Psicoterapêutica Analítico-fenomeno-lógico-existencial, é, pois, o instrumento mais qualificado para o ser humano atingir o êxtase, a meta natural do seu existir, podendo valer-se do sexo para esse fim. O ser humano, ser de êxtase que é, vive, nos primórdios da sua história, o orgiástico individual e grupal, que é o místico na sua fase de indiferenciação inicial, e que compreende, além da via do sexo, outras vias, quais sejam a do consumo de drogas químicas e a da produção de drogas mentais, como obras artísticas, científicas, filosóficas e teológicas. A passagem da fase orgiástica, indiferenciada, para a fase diferenciada, racional, é um segundo momento na vida do indivíduo, e consiste na caminhada evolutiva propriamente dita, que inclui, em um primeiro momento, uma experiência mística parcial, adolescente, em que os resíduos obsessivos e fóbicos, pela ordem, permanecem como pano de fundo, e, em um segundo momento, a experiência mística total, que se vai ampliando para o viver comunitário, humanístico e cósmico, este último permitindo o êxtase, o mergulho definitivo, novamente indiferenciado, na comunhão com o mistério do mundo.

Uma vez que a experiência mística é o meio definitivo para a obtenção do êxtase, tendo no ato sexual uma via de acesso eficaz, mas não necessária, urge que cada indivíduo em particular, e a humanidade no seu todo, além de buscar viver o sexo com liberdade e responsabilidade, busquem também viver a experiência mística, que pode ser aprendida e, pela sua freqüência, tornar habitual o viver a eternidade na temporalidade, a vida extática, a antecipação, pelo amor humano, do Amor Definitivo, do Criador!