COLEÇÃO: UMA LUZ NO CAMINHO

1.

VIDA E AUTOCONHECIMENTO

2.

VIDA E SEXO

3.

VIDA E ADULTEZ

4.

VIDA E UTOPIA

5.

VIDA E ALIENAÇÃO

6.

VIDA E SIMBOLIZAÇÃO

7.

VIDA E MÍSTICA

8.

VIDA E TESTAMENTO

MARIA AUXILIADORA DE SOUZA BRASIL

MÁRCIA TEIXEIRA DE FREITAS

VIDA E SIMBOLIZAÇÃO

Coordenação Editorial

Sílvia Raquel Amorim Braga

Revisão

Roberto Patrus Mundim Pena

Coleção: Uma Luz no Caminho, 6

Belo Horizonte | 2017

Coleção Uma Luz no Caminho, 6

Brasil, Maria Auxiliadora de Souza

Vida e Simbolização / Maria Auxiliadora de Souza Brasil; Márcia Teixeira de Freitas. Belo Horizonte: Fundação Souza Brasil , 2017. (Uma Luz no Caminho, 6).

ISBN 978-85-60974-02-3 (versão impressa)

1. Psicoterapia. 2. Psicologia. 3. Psiquiatria. I. Freitas, Márcia Teixeira de. II. Título.

Capa:

Simone Rodrigues Alves

Editoração eletrônica da versão impressa:

Frederico F. Albuquerque Leal

Publicado em 2017 pela Fundação Souza Brasil

Rua Fernandes Tourinho 470 - 9º e 10º andar | Salas 1001/1002 - Savassi

30.112-000 - Belo Horizonte - MG - Brasil

Telefone:(31) 3225 7181

Na internet: www.fsb.org.br

Todos os direitos reservados. Proibida a reprodução, no todo ou em parte, sem autorização prévia por escrito da editora, sejam quais forem os meios empregados.

TABELA DE FIGURAS

1. Figura 1 Duas esferas superpostas

2. Figura 2 Buraco negro

3. Figura 3 Ovo

4. Figura 4 Ônfalo

5. Figura 5 Ouroboros

6. Figura 6 Mandala

7. Figura 7 Pedra do Calendário

8. Figura 8 Flor-de-lótus

9. Figura 9 Rosa

10. Figura 10 Duas esferas que começam a separar-se

11. Figura 11 Adão e Eva

12. Figura 12 Duas esferas quase separadas

13. Figura 13 Jano

14. Figura 14 Triângulo

15. Figura 15 Édipo

16. Figura 16 Quadrado

17. Figura 17 Mercúrio

18. Figura 18 Pentágono com a ponta voltada para baixo

19. Figura 19 Wotan (Odin)

20. Figura 20 Pentágono com a ponta voltada para cima

21. Figura 21 Apolo

22. Figura 22 Hexágono

23. Figura 23 Sagrada Família

24. Figura 24 Heptágono

25. Figura 25 Sócrates

26. Figura 26 Octógono

27. Figura 27 Lama do Tibete

28. Figura 28 Nau dos insensatos

29. Figura 29 Fomoires

30. Figura 30 Rituais pagãos de fertilidade

31. Figura 31 Erínias (Fúrias)

32. Figura 32 Harpias

33. Figura 33 Argonautas

34. Figura 34 Górgona

35. Figura 35 Jesus e seus discípulos

36. Figura 36 Os cavaleiros da Távola Redonda

37. Figura 37 A Escola de Atenas

38. Figura 38 Cosmo

39. Figura 39 Lamas do Tibete

PREFÁCIO

Atendendo a inúmeros pedidos, decidi apresentar uma série de escritos em linguagem mais acessível ao grande público. Tais escritos objetivam divulgar os conceitos de autoconhecimento, sexo, adultez, utopia, alienação, simbolização e mística, culminando com o meu testamento como educadora.

O autoconhecimento é a condição essencial para a programação que vai permitir ao ser humano obter o êxtase, a meta natural da existência humana. O autoconhecimento, impossível do nascimento aos seis anos, ocorre, dos seis aos doze anos, apenas no plano prático-utilitário, dos doze aos dezoito, no plano abstrato parcial, inicialmente de pugna, e, posteriormente, de busca de consenso próprio e, no plano abstrato total, depois dos dezoito anos, cumulativamente nos planos comunitário, humanístico e cósmico, passando, o indivíduo, a viver a eternidade na temporalidade.

O sexo é um meio eficaz para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. O sexo parcial é um sexo limitado pelo nível evolutivo dos indivíduos que o vivenciam; é um sexo meramente genital, e os conflitos que surgem entre os parceiros sexuais decorrem das limitações da percepção de cada indivíduo a respeito da sexualidade. O sexo total é um sexo psicogenital, e os conflitos que ameaçam as relações entre os parceiros sexuais são decorrentes das limitações de percepção do parceiro infantil, ou adolescente, demandando, da parte do parceiro adulto, uma atitude firme e, ao mesmo tempo, suave na defesa do seu interesse em garantir uma relação sexual integrada.

A adultez é o momento ideal para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. A adultez parcial é uma adultez orgânica e também psíquica apenas aos níveis comunitário e humanístico; os conflitos que surgem entre os indivíduos são decorrentes das limitações de percepção de cada indivíduo a respeito de si mesmo, em particular, e dos outros indivíduos, em geral. A adultez total é a adultez, além de orgânica e psíquica, espiritual; o adulto pleno direciona sua espiritualidade para o bem-estar cósmico, buscando viver a eternidade na temporalidade no seu mais alto nível.

A utopia é a tentativa da imaginação de preencher o vazio deixado pela ignorância. As utopias religiosas vêm impedindo a evolução espiritual dos povos; as utopias filosóficas vêm agravando tal impedimento com a ausência da lógica do pensamento; as ciências vêm evitando, com mais sucesso, as investidas das utopias no terreno da observação e da experimentação. A utopia sadia aponta para um porvir cheio de fé e de esperança na vitória da bondade, da paz e da harmonia universais.

A alienação mental é o processo que consiste no afastamento do indivíduo da realidade à qual pertence; ela é natural no indivíduo imaturo, cultural no indivíduo ignorante e patológica na doença mental, constituindo o maior empecilho para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. A alienação mental parcial é meramente concreta na infância, e também abstrata, de uma abstração limitada, na pré-adolescência e na adolescência. A alienação mental total é, além de animal, nos diferentes estágios regressivos, também vegetal.

A simbolização é o processo que consiste na aproximação do indivíduo da realidade à qual pertence e é o melhor instrumento para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. A simbolização parcial é uma simbolização meramente concreta na infância, e também abstrata, de uma abstração limitada, na pré-adolescência e na adolescência. A simbolização total é a simbolização, além de comunitária e humanística, também cósmica; antes da maturação somato-psíquica não é possível a simbolização integrada, total.

A mística é o meio definitivo para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. A mística parcial é uma mística meramente orgânica no caso da vivência mística, e também psíquica no caso da experiência mística. A mística total é a mística, além de orgânica e psíquica, espiritual, o êxtase místico; ela tem, no ato sexual, uma via de acesso eficaz, mas não necessária. A vivência, a experiência e o êxtase místicos podem ser aprendidos. A vida extática é a antecipação, pelo amor humano, do Amor Definitivo, do Criador!

O meu testamento, legado, doação, resume a trajetória do meu pensamento e da minha prática como educadora, que sempre tiveram como objetivo contribuir para a felicidade de cada indivíduo, em particular, e da humanidade como um todo. Ocupei-me da descrição do cenário onde transcorre a história da humanidade, do enredo que nele ocorre e das personagens que nele atuam. Abordei a questão do emperramento evolutivo dela, a humanidade, trazendo à tona o problema da ignorância, e a solução para a erradicação dela por meio da técnica que denominei “analítico-fenomenológico-existencial”, que determina o caminho a ser seguido pelos educadores para a superação dos empecilhos à evolução dos indivíduos na passagem da ignorância para a sabedoria.

Assim sendo, procurei clarificar a importância do autoconhecimento, do conhecimento da função sexual, da aquisição da adultez, da compreensão da diferença entre a utopia patológica e a utopia sadia, da percepção dos prejuízos causados pela alienação mental, da decodificação da simbolização e do cultivo da vida mística para que cada indivíduo atinja o máximo de evolução de que seja capaz. Para esse fim, descrevi o funcionamento da técnica que criei e preconizo, com vistas à conquista da meta da humanidade, que é a criação racional do próprio homem.

Maria Auxiliadora de Souza Brasil

APRESENTAÇÃO

Diz a sabedoria milenar que não se acende uma luz para colocá-la debaixo da mesa. Ela deve ser colocada onde ilumine a todos. Esse é o espírito de “Uma luz no caminho”, coleção que reúne oito livros da Professora Doutora Maria Auxiliadora de Souza Brasil. Escritos em linguagem acessível ao grande público, propiciam ao leitor a oportunidade de informar-se sobre o esquema evolutivo do ser humano e do grupo humano (Vida e Autoconhecimento), conhecer a sua sexualidade para vivê-la de forma integrada (Vida e Sexo), compreender a adultez como o momento privilegiado da evolução do ser humano (Vida e Adultez), distinguir as utopias sadias daquelas que são decorrentes de raciocínios distorcidos (Vida e Utopia), aprender que a alienação impede a felicidade do ser humano (Vida e Alienação), decodificar os encontros entre o que se pensa da realidade em cada fase da vida e o que a realidade é em si mesma (Vida e Simbolização), religar-se com o mistério do mundo para viver a paz de espírito (Vida e Mística) e, finalmente, compartilhar do legado da autora como educadora (Vida e Testamento).

Maria Auxiliadora de Souza Brasil é brasileira, Doutora, Docente-livre e Titular da cadeira de Psicologia da Personalidade pela Universidade Federal de Minas Gerais. É autora da trilogia composta de uma contribuição para a revisão das teologias (O Novíssimo Testamento), uma filosofia sobre as filosofias (A Metateoria do Conhecimento Filosófico) e uma elaboração sobre o conhecimento das ciências sobre o ser humano e o grupo humano Da Psicoterapia Analítico-fenomenológico-existencial). A trilogia, também publicada pela Fundação Souza Brasil, está organizada em uma coleção de seis volumes bilíngües, português-inglês, reunidos sob o sugestivo título “Surge uma Aurora”.

A Técnica Analítico-fenomenológico-existencial, criada, exercida e ensinada pela autora por mais de meio século, como psicoterapeuta, professora e pesquisadora, oferece um caminho seguro para os educadores auxiliarem os indivíduos e os grupos na sua evolução. Preconiza que o educador, ser adulto por excelência, deve testemunhar a saúde psíquica que é capaz de promover. Não por acaso, é da autora o neologismo “adultez” – até então ausente da língua portuguesa.

Detentora dos direitos autorais da obra da Professora Doutora Maria Auxiliadora de Souza Brasil, a Fundação Souza Brasil foi criada por um grupo de profissionais formados pela autora na Psicoterapia Analítico-fenomenológico-existencial. Entre suas finalidades, a Fundação pretende divulgar o ideário humanístico da autora, com vistas a ampliar o conhecimento sobre a saúde mental e, conseqüentemente, a promoção da realização pessoal e profissional de cada ser humano. Antes circunscritos à prática da psicoterapia, os fundadores vislumbraram a possibilidade de levar este conhecimento ao mundo. Com distribuição para todos os países membros da Organização das Nações Unidas, a presente coleção ilumina o caminho de todos aqueles empenhados em criar as condições para que cada pessoa se realize e seja feliz.

A publicação da presente coleção cumpre, assim, o propósito de levar, ao grande público, informações verdadeiras sobre o autoconhecimento, o sexo, a adultez, a utopia, a alienação, a simbolização, a mística e o testamento da autora como educadora. A simbolização parcial para que a ignorância sobre o ser humano e a sua cultura, fonte de equívocos e fracassos em políticas públicas e de desnecessário sofrimento nas vidas de muitos indivíduos, dê lugar ao conhecimento verdadeiro, luz que clareia o caminho de todos nós, peregrinos cujo destino é o êxtase, máxima felicidade.

Fundação Souza Brasil

1 SIMBOLIZAÇÃO E VIDA

A Teoria Analítico-fenomenológico-existencial, exegese hermenêutica do dado analisando-analista ao nível ôntico-antropológico, que se fundamenta em uma visão esotérica do ser-no-mundo, repetição do mito ancestral do eterno retorno às origens, percebe, no símbolo, encontro da realidade com a idéia que a explicita, a forma de conhecimento universal, único em sua essência, diverso em sua aparência. Símbolo, figura, marca, é qualquer objeto físico que tem uma significação dada pela mente, entendimento, fenômeno orgânico superior, que se reporta às funções cerebrais, que abarcam a inteligência, a memória e a vontade, direcionando o ato. O símbolo é natural no indivíduo e no grupo, uma produção milenar cuja origem se perde nos descaminhos da pré-história. Há o mito, símbolo-estória que, na sua temática, procura, também, propiciar o encontro da realidade com a idéia.

Com o objetivo de clarificar a pseudodiscrepância entre o símbolo e o seu significado como obra espiritual, que é pré-histórica e pré-existencial em sua essência, tentamos unificar os dados das religiões, das filosofias e das ciências sobre o tema símbolo, em geral, e sobre o tema simbolização humana, em especial. Das religiões, depreendemos a simetria existente entre o espírito individual e o mundo dos objetos, isto é, a integração de essência e existência, e o papel da simbolização como integradora da relação do organismo com o Organismo. Das filosofias, deduzimos a universalidade do espírito, isto é, a integração de conhecimento e de conhecimento ético, o sentimento dando validade à simbolização. Das ciências, induzimos a universalidade da matéria, isto é, o conhecimento do micro e do macro-universo, o conhecimento da lei geral da harmonização dando sentido à simbolização. Do exame do ser humano e do grupo humano evoluindo, apreendemos as fases evolutivas, cada uma delas inspirando simbolização característica.

Com o mesmo objetivo, tentamos unificar os dados do tratamento efetivado sobre o tema especificamente pela simbologia. Do exame da contribuição da simbologia, induzimos a sequência evolutiva da simbolização que o indivíduo e o grupo fazem da origem e do destino do mundo, e de si próprios no mundo. A simbolização, apontando para o conhecimento sobre o ser humano e sobre o grupo humano, oferece um conjunto de símbolos que se apresenta como um roteiro seguro para o autoconhecimento e para o conhecimento do mundo. A decodificação desse conjunto de símbolos possibilita ao indivíduo perceber a relação entre o seu eu interior e a realidade exterior, familiarizar-se com o sentido dessa relação. A simbolização particular de cada indivíduo aponta para o seu momento peculiar e descortina a trajetória do seu viver e a possível trajetória do seu porvir. A simbologia oferece um roteiro seguro para o atendimento do indivíduo e do grupo no sentido da compreensão dos embaraços que estejam emperrando a sua evolução.

Com o mesmo objetivo, tentamos unificar os dados sobre o tema simbologia em todos os seus aspectos, teológico, filosófico e científico, chegando, assim, à concepção do que seja a simbolização. Do exame da dinâmica da simbolização, induzimos sua utilização como um serviço prestado à busca de consciência e de consciência de si, em decorrência da aproximação do indivíduo da realidade à qual pertence, chegando à conclusão de que a simbolização decorre da comunicação, donde os tipos de comunicação, quais sejam o instrumental e o consumatório, inferior e superior, gerando, respectivamente, os modos de uso que se pode fazer dos indivíduos, seja apenas como objetos, seja também para obter companhia, seja integradamente, para compartilhar o existir. Consideramos toda simbolização decorrente do interesse do indivíduo em se comunicar, podendo haver simbolizações parciais e a simbolização total.

Em suma, a Teoria Analítico-fenomenológico-existencial, exegese hermenêutica do dado analisando-analista ao nível ôntico-antropológico, que se fundamenta em uma visão esotérica do ser-no-mundo, repetição do mito ancestral do eterno retorno às origens, percebe, na simbolização, que consiste na aproximação do indivíduo da realidade à qual pertence, um serviço prestado à busca de consciência e de consciência de si. Com o objetivo de clarificar a pseudodiscrepância entre a simbolização e o seu significado como obra espiritual, que é pré-histórica e pré-existencial em sua essência, tentamos unificar: em um primeiro momento, todos os dados fornecidos pelas religiões, pelas filosofias e pelas ciências; em um segundo momento, os dados específicos fornecidos pela simbologia; em um terceiro momento, todos os dados fornecidos nos dois agrupamentos anteriormente citados. Consideramos a simbolização, natural em todo indivíduo, o melhor instrumento para o ser humano encontrar o caminho que propicie o viver a eternidade na temporalidade, a comunhão com o Criador.

2 SIMBOLIZAÇÃO E PSIQUE

A simbolização é o melhor instrumento para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. O êxtase é o arrebatamento do espírito das suas condições de encarnado para a condição maior de comunhão com o todo universal. O conhecimento da consciência e da consciência de si tem levado o indivíduo a corrigir toda uma série de equívocos que constituem a maior fonte da temática humana, da mais burlesca comédia à mais dramática tragédia. Uma vez que a meta do ser humano é a obtenção do êxtase, que pode ocorrer pelo caminho da mística e/ou da sexualidade, que ficam na dependência do conhecimento da sua dinâmica, indispensável se faz pesquisar a dinâmica da simbolização para compreender porque os indivíduos, em geral, não vivem a eternidade na temporalidade. O pensamento humano tem valorizado, desde sempre, o tema simbolização.

2.1 Na teologia

A teologia, reflexão sistemática sobre o Absoluto enquanto relacionado ao nosso ser, busca a integração de essência e existência, de Absoluto infinito e de finito, de eternidade e de temporalidade. A hipótese habitual, presente nas teologias, é a de que um princípio uno, geralmente denominado Deus, transformou-se em organismos vários, permanecendo uno, isto é, diferenciou-se, no seu íntimo, em elementos diversos, coordenados em hierarquias e funções que reforçam esta unidade, conservando o mesmo esquema em todas as individuações menores, donde a afirmação de que todo ser é feito à imagem e semelhança de Deus, que é a sua origem e o seu destino. As teologias, oferecendo ao ser humano o dilema da origem e do destino do universo e, conseqüentemente, da sua origem e do seu destino no universo, criaram um riquíssimo caudal de símbolos e mitos, que são símbolos estoriados.

A prisca teologia, hermética, caldáica e órfica ao mesmo tempo, buscando semelhanças entre várias correntes teológicas, mostra que os antigos (séc.V a.C.) possuíam uma sabedoria que vem influenciando a humanidade paralelamente às teologias divulgadas e que se encontra na teosofia, sabedoria de Deus vinda diretamente d’Ele, teologia mística por excelência, da verdade toda. O tema simbolização perpassa toda a história dessas teologias, e os pólos orgiástico e místico nela explicitados oferecem alegorias de uma riqueza e de uma beleza plástica inigualáveis, onde sexo e contemplação são representados como os caminhos possíveis para a comunhão com os mistérios do mundo. O que se observa na teologia afirmativa natural são esses dois pólos, mística de um lado e sexo de outro, confundindo-se, ora nos rituais orgiásticos de celebração da fecundidade por meio da realização extática desenfreada, ora nos rituais expiatórios de contenção do êxtase provocado para merecer o êxtase espontâneo advindo da possível visita do Criador, ambos valendo-se de farta simbolização.

A teologia dialética, buscando servir à palavra de Deus, elege a verdade por ser já válida. O saber revelado, dirigido pela luz da fé, aponta ora para explicações míticas feiticistas politeístas, cosmológicas e/ou antropomórficas, ora para explicações monoteístas antropológicas. A tentativa mais bem sucedida, a do judaísmo, apresenta o mito adâmico, que associa fortemente, na temática da desobediência, a busca do conhecimento como detonadora da prática sexual, o motivo básico para o banimento do homem do Paraíso e, conseqüentemente, para a instauração do trabalho como castigo. Islamismo e espiritismo adotam a mesma temática, com variações pouco significativas no tocante à busca de conhecimento como algo proibido. O tema simbolização, quer abordando a busca do conhecimento como um mal, quer como um bem, desde que a serviço da palavra de Deus, tem sido a fonte inesgotável de inspiração artística através dos tempos.

A teologia radical, sem Deus, seja porque afirme que Ele não existe, seja porque registre que Ele morreu culturalmente por falta de quem n’Ele creia, dá um golpe de morte em um sistema de valores pré-determinado, possibilitando a transmutação de todos os valores, a partir da desdivinização, da descristianização e da conseqüente secularização do mundo, que decorre do fato de o ser humano se permitir ajuizar sobre a existência ou inexistência de Deus. A ruptura com a tradição das Escrituras, por considerá-la estéril, porque hermética, leva a teologia sem Deus à tentativa de expressar uma situação real sem paliativos, o que exige a coragem de ser. Ao negar a tradição, a teologia sem Deus volta ao mito ancestral do eterno retorno às origens na sua pureza, procura restabelecer uma comunidade da fé, com vistas a uma fraternidade universal. O tema simbolização abandona a fonte inesgotável de inspiração artística que foi a crença em Deus e inaugura uma nova era, de busca de representação dos novos valores, num movimento expressivo sem precedentes no sentido da afirmação de que o ser humano é, independentemente da tradição.

A teologia sistemática, buscando interpretar as formas religiosas como formas culturais, torna-se o ponto de encontro da prisca teologia, da teologia dialética e da teologia radical, mostrando que, na união absoluta, na separação absoluta ou na negação absoluta, gira sempre o ser humano em torno da idéia de Deus, símbolo inalienável da sua existência. Apresenta-se como a teologia da situação, que se refere ao momento atual histórico e à situação religiosa tal como é imediatamente vivida pelo indivíduo, tornando-se existencial no sentido de que toda experiência religiosa é, em última instância, existencial, ou seja, ao mesmo tempo filosófica e sistemática (científica). Considera que só são teológicos os enunciados que tratam do seu objeto enquanto temática do ser ou do não ser. O tema simbolização retoma todo o seu vigor no tocante à procura do caminho para a religação com o Criador e procura resgatar o acervo tradicional.

2.2 Na filosofia

A filosofia, amor pelo saber, busca o conhecimento do ser humano, da sua existência, da sua natureza e dos seus atributos, assim como da sua relação como o mundo. Ensina que o ser humano, o fenômeno homem, que apareceu na face da Terra, pela primeira vez, em época ignorada, vem-se libertando, muito lentamente, das limitações ecológicas, graças ao acúmulo de conhecimentos sobre o mundo, as coisas e os seres, em geral, e sobre si mesmo, em particular. Para sobreviver, necessitou voltar sua atenção, inicialmente, para o espaço circundante, ao qual deveria adaptar-se e de onde deveria retirar o seu sustento. À noção de espaço acrescentou a noção de tempo, dadas a relativa regularidade das exigências do seu organismo e a constância, também relativa, dos fenômenos externos, da natureza, do seu “habitat”.

Duas têm sido as hipóteses habituais a respeito da evolução do pensamento humano: uma, a de que cada geração tem sido representativa de uma determinada etapa evolutiva; outra a de que a evolução se faz de maneira desordenada no tempo, podendo, mesmo, ocorrer que aquisições mais avançadas antecedam outras de menor expressão. Um problema de ordem mais geral é o da abordagem do conhecimento, de um lado, pela razão, e, de outro, pela intuição: racionalistas e intuicionistas existem em todos os tempos e em todos os lugares, assim como existem os conciliadores, os neutrais, tese, antítese e síntese apresentando-se, geralmente, em simultaneidade espacial e temporal. O tema simbolização, nas filosofias, assim como nas teologias, é o pano de fundo da expressão humana, muito embora as teologias se valham também da produção pictórica em si, e as filosofias se valham apenas da palavra como símbolo.

A filosofia da razão e a filosofia da intuição, os dois pólos entre os quais têm vacilado os esforços do pensamento humano no sentido do conhecimento, em geral, podem assim resumir-se: a existência ultrapassa a ciência, que só atinge o que é material; o mundo existe, independentemente de ser bem ou mal conhecido; o homem “é”, independentemente de saber que “está sendo”; os fenômenos ultrapassam, de muito, a capacidade humana de tomar consciência deles. Como conseqüência, surge o problema do caráter irracional do mundo, e vários sistemas se voltam com ardor para os princípios de altruísmo, fraternidade e amor, culpando o cientificismo como fator básico da catástrofe cultural, que arrasta no seu bojo, como modismo, a simbolização no tocante ao problema do moralmente valioso.

Também no sentido do conhecimento ético, em especial, os esforços do pensamento humano não fugiram à mesma polaridade sistemática: razão e intuição. Aqueles que desejaram, pela razão, estabelecer o que é e o que não é moralmente válido, chegaram à conclusão da necessidade de se estabelecerem limites para a liberdade individual, proclamando que o homem deve aspirar ao melhor para o maior número de pessoas. Mas, ao tentar sistematizar o valioso, só o conseguiram no sentido material: do regresso à simplicidade das coisas da natureza; da comunhão dos bens de produção, dos objetos de consumo e dos produtos do trabalho; da economia do pensamento e da utilidade biológica. Como conseqüência, surge a necessidade do sentimento para dar validade existencial ao materialmente valioso, conferindo, assim, um novo sentido à temática da simbolização.

Da fenomenologia científica, reflexão sintética que visa a compreender e descrever o mundo a partir dos dados unificados das diversas ciências experimentais, pode esperar-se o equilíbrio dos sistemas, um sistema médio que permaneça aberto ao progresso do pensamento nos seus dois aspectos fundamentais, racional e intuitivo. O passado da humanidade, assim elaborado, constitui a fonte permanente de informações válidas para um presente melhor vivido e um futuro melhor programado. Se a felicidade é o fim de toda cultura, necessário se torna programar o processamento adequado na transmissão dos conhecimentos e dos valores, inclusive, e principalmente, dos conhecimentos e dos valores que se referem à erradicação da simbolização tendenciosa, que impede a felicidade.

2.3 Na ciência

A ciência, conhecimento exato, busca também o conhecimento do ser humano, da sua existência, da sua natureza e dos seus atributos, assim como da sua relação como o mundo. Ensina que o ser humano é “bios” (ciência empírica), “psyché” (ciência eidética interpessoal) e “socius” (ciência eidética multipersonal), e que ele se expressa, em cada momento da sua vida, em função do nível de integração dos seus componentes de temperamento (bio-químico) e de caráter (ético-social), em função de motivos (variáveis que suscitam, sustêm e dirigem a conduta), que podem submeter-se a controle, controle esse susceptível de organizar-se até o mais alto nível de abstração, em função da elaboração dos afetos, que depende do nível de percepção a respeito dos problemas éticos e religiosos em decorrência do funcionamento da moralidade. Ensina, também, que, na simbolização, a expressão do ser humano encontra-se a caminho da busca da felicidade de que seja capaz.

A ciência ensina que o indivíduo torna-se pessoa em função da transformação do seu viver instintivo, impulsivo, inconsciente, em um viver racional, inteligente, consciente. A vida, uma contínua alternância de decomposição e recomposição do protoplasma, sustenta o instinto, uma propriedade dele que se exterioriza quando a vida está em perigo. O afeto, elaboração intelectual do instinto, transformando-se em desejo ou repúdio, está na base do impulso, processo dinâmico que faz o organismo tender para um fim, qual seja o de suprimir um estado de tensão subjacente a uma excitação. Os impulsos manifestam-se na autoconservação e nas funções sexuais (reprodução, orgasmo). Quando o sistema impulsivo sofre interferência, dá-se o conflito; quando o nível do conflito atinge o limiar de tolerância do organismo, o ato impulsivo irrompe, auto ou heterodestrutivamente. Muitas vezes a irrupção do impulso se faz necessária para determinar condições de sobrevivência; a simbolização pode ser um facilitador dessas condições.

Na dinâmica do indivíduo, distinguem-se dois tipos de produção: os automatismos, adaptações já constituídas, e os rendimentos (atenção, aquisição, inteligência), produções nas quais intervêm a intenção e a vontade. A tensão psicológica determina o campo mental no qual ocorre a produção. A inteligência permite o aprendizado do controle da motivação e a organização desse controle. Controlar a motivação implica em controlar os motivos do organismo em suas manifestações originais (puras) e em suas manifestações modificadas pelas pressões culturais (condicionadas). Organizar o controle da motivação implica em organizar o controle de tais motivos em função do grau de conscientização que o indivíduo possua do seu existir. O pensamento pode, pois, promover a produção; a simbolização, criação de símbolos, pode, não só fortalecer os automatismos, como, também, garantir os rendimentos e a qualidade deles.

Há graus de conscientização: o viver consciente espontâneo, pré-objetal e objetal precário, é a vivência antes da dissociação reflexiva entre sujeito e objeto, levando o indivíduo a considerar o seu semelhante como um prolongamento de si mesmo; o viver consciente reflexivo é a tomada de consciência do que se dá no viver consciente espontâneo, levando o indivíduo a perceber que há limites entre o seu ser e o ser do seu semelhante; o viver consciente do absoluto é o repensar o viver consciente reflexivo, levando o indivíduo a perceber que os limites entre o seu ser e o ser do seu semelhante, quando adequadamente franqueados, podem levar à co-participação da vida. A evolução da simbolização monitora a evolução da consciência.

A ciência total do ser humano, o conhecimento da sua estrutura e da sua dinâmica (que incluem os seus aspectos somático, psíquico e social), depende de sínteses sucessivas das abordagens de cada objeto formal. A ciência do “soma”, tendo concluído que o homem é um animal superior e que o biológico contém as condições necessárias para a vida psíquica, tem procurado desvendar os mistérios do corpo humano com base no conceito de integração de todas as funções. A ciência da “psique”, tendo concluído que fisicalismo e mentalismo são vertentes de uma mesma fonte, tem procurado pesquisar o psiquismo através de ambos os canais, com vistas à compreensão do fenômeno homem. A ciência do “socius”, tendo concluído que não existe natureza humana sem ambiente social e que a ciência do homem total é fruto de gerações e gerações de estudiosos, tem procurado conhecer o grupo humano, fator e transmissor da cultura. A simbolização garante ao indivíduo a assimilação dos avanços da ciência.

2.4 Na evolução do ser humano

O ser humano, na sua trajetória de vida, do encontro do espermatozóide com o óvulo até a transformação do corpo em pó, busca ser feliz. Muito tempo decorreu antes que se tivesse conhecimento dessas partículas, óvulo e espermatozóide, mas as ocorrências dramáticas de perda do embrião e do feto e, posteriormente, as cirurgias do ventre, permitiram o conhecimento do fenômeno intra-uterino. De qualquer forma, o nascimento de cada criança sempre se ofereceu, aos olhos de quem acompanhava o parto, como o resultado do intumescimento crescente, por meses e meses, do ventre da mulher, e o surgimento de cada recém-nascido sempre pôde ser constatado por todos aqueles que sabiam que, antes, ele não estava ali. Várias observações, transmitidas de geração em geração, foram necessárias para efetivar-se a ligação de causa e efeito entre o contato do macho com a fêmea e a ocorrência da gravidez e do parto, e a história dos registros civis mostra como as comunidades atuaram e vêm atuando no sentido de responsabilizarem o pai pela criação e orientação do filho.

Cada criança, ao nascer, inicia uma vida cheia de carência e conseqüentes apelos, que só terminam após a destinação do corpo inerme, morto, à sua dissolução em um local em que não perturbe a comunidade. Os serviços de que necessita lhe são prestados com menor ou maior facilidade, com menor ou maior boa vontade, conforme as condições materiais e emocionais daqueles que são impelidos a assisti-la, por dever e/ou por prazer. As pressões dos indivíduos, uns sobre os outros, são sempre no sentido de responsabilizarem uns aos outros pelas tarefas necessárias à sobrevivência de cada um e de todos. Essas pressões ocorrem por meio das mais variadas manipulações. As manipulações dos indivíduos uns sobre os outros, a fim de garantirem a sobrevivência individual e coletiva, se fazem desde as mais grosseiras imposições de força até as mais sutis persuasões. As reações a tais manifestações ocorrem segundo um esquema evolutivo comum aos indivíduos.

O esquema evolutivo do indivíduo pode resumir-se como se segue: Há o campo vivencial, onde ocorrem os eventos, e a maneira pela qual o indivíduo percebe esse campo no momento em que o evento ocorre é que determina sua conduta. A qualidade da percepção do indivíduo depende da qualidade da sua emoção e da sua inteligência. A qualidade da sua conduta depende da qualidade do funcionamento do seu aparato frenador da resposta impulsiva. O indivíduo age em função de motivos, e o seu motivo principal é viver; vivendo, procura satisfazer todas as suas necessidades. As barreiras que encontra ao buscar satisfazer suas necessidades fazem com que ele iniba as condutas impulsivas, imagine condutas alternativas e as ponha em prática. A simbolização direciona a percepção, a emoção e a inteligência, influindo diretamente na qualidade da conduta do indivíduo.

Na transformação do indivíduo em pessoa podem ocorrer perturbações de duas naturezas: inadaptações, quando o indivíduo não ultrapassa determinado estágio evolutivo; desadaptações, quando perde um estágio que já havia adquirido. Podem manifestar-se desajustamentos, neuroses, psicoses, retardos e lesões, inatos ou adquiridos, psicopatias. Os desajustamentos são circunstanciais, em decorrência de problemas de saúde física e/ou de pressão excessiva do ambiente. As neuroses são afecções psicógenas em que os sintomas são a expressão simbólica de um conflito psíquico cujas raízes se encontram na história da infância do indivíduo. As psicoses são perturbações primárias da relação da energia vital com a realidade. Os retardos e lesões, inatos ou adquiridos, têm, cada um, a sua história clínica específica. As psicopatias decorrem de imunidade patológica à atuação educativa do ambiente. Cada tipo de perturbação vem associado a uma simbolização defeituosa característica.

Portanto, o ser humano nasce, cresce e morre. Sua trajetória, do berço ao túmulo, é única, singular e solitária. Seus genitores e a comunidade vêem-se compelidos a assisti-lo, por dever e/ou por prazer. Os seres humanos manipulam-se uns aos outros visando a própria sobrevivência, que depende da sobrevivência dos demais. As manipulações ocorrem segundo um esquema evolutivo comum à maioria dos indivíduos, podendo haver perturbações desse esquema. A história e a tradição oferecem subsídios para a humanização, transformação do indivíduo em pessoa. A pessoa organiza o seu viver buscando tais subsídios na teologia, na filosofia e na ciência, a fim de transformar o seu viver consciente espontâneo, primordialmente colocado como crença na realidade do mundo exterior, em um viver consciente transcendental, que dá sentido à vida cotidiana ao invés de se deixar levar pelo caudal dos acontecimentos do dia-a-dia do mundo exterior. A simbolização adequada direciona a evolução e a inadequada prejudica, distorce ou, mesmo, inviabiliza tal evolução.

2.5 Na evolução do grupo humano

O grupo humano, na sua trajetória de vida, do primeiro encontro dos seus membros até a sua dissolução, busca, também, ser feliz. O que caracteriza o grupo é a ligação entre os seus membros, que ocorre em função de interesses comuns, obedecendo a leis e princípios específicos. Os membros de um grupo humano podem ser seres humanos ou grupos humanos menores que, nesse caso, perdem a característica originária de pequenos grupos para adquirirem a característica atual de componentes do grupo maior. A humanidade é o grande grupo do qual todos os demais são componentes e a cujos princípios e leis devem subordinar-se. Os grupos podem ser: simples agregados, coleções de membros; grupos decorrentes da semelhança entre vários componentes (propriedades comuns ou semelhanças familiares); grupos decorrentes das funções por eles exercidas; grupos decorrentes de todas as causas citadas, ao mesmo tempo. Os grupos humanos são comunidades, têm história; são entidades físicas, constituídas de organismos detentores de menor ou maior simbolização, simbolização essa que expressa os produtos culturais e perpetua sua divulgação.

Cada grupo, ao surgir, inicia uma existência global-totalizante, com base no princípio da sobrevivência, e perdura enquanto for sentido como necessário para a consecução dessa finalidade. As pressões dos seus membros, uns sobre os outros, se fazem no sentido de manterem sua coesão e garantirem o cumprimento da sua finalidade. As manipulações dos membros a fim de garantirem a sobrevivência coletiva, necessária para a sobrevivência individual, ocorrem em vários níveis, desde as mais grosseiras imposições de força até as mais sutis persuasões. As reações a tais manifestações, assim como nos indivíduos, ocorrem segundo um esquema evolutivo comum aos grupos. Partindo desse princípio, podemos descrever tal evolução com base nas ligações de causa e efeito que permitem a passagem da visão sincrética dos fenômenos às visões analítica e sintética dos mesmos. A simbolização dos membros de um grupo é que vai determinar a qualidade da sua evolução.

O esquema evolutivo do grupo pode resumir-se como se segue: Há o campo vivencial grupal, onde ocorrem os eventos grupais, e a maneira pela qual o grupo percebe esse campo no momento em que o evento ocorre é que determina sua conduta. A qualidade da percepção do grupo depende da emoção e da inteligência grupais atuantes no momento. A qualidade da conduta do grupo depende da qualidade do funcionamento do seu aparato frenador da resposta impulsiva. O grupo age em função de motivos, e o seu motivo principal é existir; existindo, procura satisfazer todas as suas necessidades. As barreiras que encontra fazem com que ele iniba as condutas impulsivas, programe condutas alternativas e as ponha em prática. Toda essa dinâmica decorre do ajustamento dos momentos de cada indivíduo que o compõe, funcionando em termos de força da maioria dominante, que pode ser uma minoria numérica. A simbolização dos membros do grupo decorre da percepção, da emoção e da inteligência de cada um, e influi diretamente na qualidade da conduta do grupo.

Na transformação da grupalidade em sintalidade, assim como na transformação da individualidade em personalidade, podem ocorrer perturbações, que repercutem, direta ou indiretamente, na qualidade dos eventos grupais. Essas perturbações podem, também, ser de duas naturezas: inadaptações e desadaptações. Há o somatório das intrincações dos fatores fisiogênicos e psicogênicos que ocorrem em cada um dos seus membros, com todas as conseqüências decorrentes possíveis na conduta grupal. Uma vez que sua dinâmica decorre da interação dos momentos de cada um dos seus membros, a evolução do grupo fica na dependência de como a força dominante contorne os emperramentos da máquina grupal, razão pela qual a assistência do grupo a cada um dos seus membros deve ser feita permanentemente. Pode falar-se em atuações grupais desajustadas ao nível das neuroses, das psicoses, dos retardos e das psicopatias, em decorrência do tipo de simbolização dos seus membros dominantes.

Portanto, o grupo humano surge, evolui e se dissolve. Os demais grupos da comunidade maior vêem-se compelidos a assisti-lo por dever de sobrevivência, pois sua existência e sua atuação podem ser úteis ou nocivas para os demais grupos, incidindo diretamente no equilíbrio da comunidade no seu todo. Os grupos humanos manipulam-se uns aos outros visando a própria sobrevivência, que depende da sobrevivência dos demais grupos. As manipulações ocorrem segundo um esquema evolutivo comum à maioria dos grupos, podendo haver perturbações desse esquema. A história e a tradição oferecem os subsídios para a humanização do grupo, transformação da grupalidade em sintalidade. O grupo organiza o seu existir buscando tais subsídios na teologia, na filosofia e na ciência, a fim de transformar o seu viver consciente espontâneo grupal, primordialmente colocado como crença na realidade do mundo exterior, em um viver consciente transcendental grupal, que dá sentido à vida cotidiana grupal, ao invés de se deixar levar pelo caudal dos acontecimentos do dia-a-dia do mundo exterior, prevenindo-se, assim, de possíveis distorções na simbolização de alguns de seus membros.

3 SIMBOLIZAÇÃO E SÍMBOLO

A simbolização, processo que consiste na aproximação do indivíduo da realidade à qual pertence, dá significação não natural, arbitrária, aos objetos físicos. A simbolização que o indivíduo e o grupo fazem da origem e do destino do mundo, e de si próprios no mundo, ocorre em uma seqüência evolutiva conhecida. A decodificação dos símbolos permite o diagnóstico da etapa evolutiva em que se encontra o indivíduo, ou o grupo, esclarecendo as origens dos raciocínios distorcidos, o que vai permitir a reformulação das deduções e induções tendenciosas. A teologia vale-se fartamente da simbolização para pontificar o caminho para a religação com o Criador. A filosofia vale-se da palavra como símbolo por excelência na busca do conhecimento. A ciência vale-se das sínteses sucessivas dos experimentos e monitora a validade da simbolização.

3.1 No indivíduo

A simbolização, no indivíduo, ocorre em função do seu momento evolutivo. As etapas evolutivas do indivíduo são: de zero a nove meses, angústia; de nove a dezoito meses, fobia; de dezoito meses a três anos, obsessão; de três a seis anos, histeria; de seis a doze anos, latência; de doze a quinze anos, pré-adolescência; de quinze a dezoito anos, adolescência; de dezoito a trinta anos, adultez jovem; de trinta a sessenta anos, adultez madura; de sessenta anos e mais, adultez velha.

Do nascimento aos nove meses, o ser de angústia

Os símbolos representativos da fase da angústia são: o Um, situação representada geometricamente por duas esferas superpostas (Fig. 1), quando o psiquismo da criança toma emprestado por inteiro o psiquismo de uma outra pessoa, aquela que lhe propicia os cuidados necessários para sua sobrevivência, em geral, a mãe; o Buraco Negro (Fig. 2), um temeroso e sinistro local do Universo, que engole toda a matéria e energia à sua volta, destruindo estrelas e até galáxias, não deixando nada –nem mesmo a luz – escapar para revelar a sua presença, reportando-nos à idéia do fim de tudo o que existe, do retorno a um estado primordial; o Ovo (Fig. 3), origem, símbolo primeiro, receptáculo da totalidade, o uno que encerra o germe de todas a diferenciações, a representação do universo, concebido geometricamente como esfera e representado graficamente por um círculo com um ponto no meio; o Ônfalo (Fig. 4), umbigo, eixo central a partir do qual teria brotado o universo manifestado, representado ora por uma pilastra ora por uma pedra branca erguida, de topo ovóide, podendo ser circundada por uma ou mais serpentes, o que representa claramente a síntese dos princípios feminino e masculino na origem do universo; o Ouroboros ou Uróboro (Fig. 5), dragão ou serpente em forma circular que engole a própria cauda, representando um ciclo de evolução encerrado em si mesmo, a criação do mundo, o tempo e a continuidade da vida, a natureza capaz de renovar-se cíclica e constantemente, o “eterno retorno”; a Mandala (Fig. 6), palavra que, em sânscrito, significa “círculo”, é o mapa do cosmo, a projeção geométrica do universo composta por combinações variadas de círculos e quadrados organizados em torno de um eixo central, simbolizando um processo vital de diferenciação que se desenvolve a partir de um princípio central integrador, a concentração do múltiplo no uno, a harmonia que transcende a aparente desordem do mundo material; a Roda do Universo, representação do mecanismo e do movimento do universo, pela integração das duas estruturas essenciais e opostas da ordem do mundo: o movimento rotatório da circunferência e a imobilidade do seu centro, o “motor imóvel”, representação da dualidade presente na origem do universo; a Grande Pedra do Calendário, ou Pedra do Sol (Fig. 7), uma enorme escultura circular asteca, com entalhes concêntricos cuidadosamente dispostos ao redor do rosto do deus sol, “Tonatiuh”, sua divindade máxima, que contam sobre a criação e o fim de cada um dos cinco mundos astecas; a Flor de Lótus (Fig. 8), aquela que desabrocha, a cada alvorecer, perfeita e imaculada, sobre as águas estagnadas e turvas, representando a primeira aparição da vida sobre a imensidade neutra das águas primordiais, a primeira manifestação da Criação, a imagem perfeita do nascimento e renascimento; a Flor de Ouro, “elixir da vida” dos alquimistas chineses, imagem do alcance de um estado espiritual de retorno ao centro, à unidade, ao estado primordial, como resultado da dosagem equilibrada das energias opostas; a Rosa (Fig. 9), beleza, perfeição acabada, taça da vida, imagem da alma, síntese dos princípios feminino, a taça, e masculino, o caule, na realização da Criação; o Branco, ao mesmo tempo a ausência e a soma de todas as cores, um vazio pleno de possibilidades vivas; o Vazio, vacuidade, negação de toda determinação, que precede o surgimento das formas; o Nada, o Absoluto, a carência de oposições e contrastes, a ausência de cor e de dinamismo, o princípio e o fim último do mundo que ele explica; a Luz como Luz, primeira ordem do mundo, ordenação do caos por vibração, símbolo da imaterialidade e da Criação, aludindo, por sua cor branca, à síntese da totalidade.

O mito representativo da fase da angústia é o do Adão Primeiro. Adão, nome derivado do hebraico “ adamah ”, que significa “terra”, foi, segundo as Escrituras, o “primeiro homem”, criado por Deus à sua imagem, a partir do barro dos quatro cantos do mundo, e, por isso, representando a substância universal de todos os seres viventes. Foi colocado com Eva no Paraíso Terrestre, onde vivia fundido ao Criador, mergulhado no Éden, na totalidade indiferenciada da origem, onde nada padecia e nada lhe faltava. Simboliza a unidade sincrética e pacífica do ser mergulhado na origem, sem noção de espaço nem de tempo, sem memória e sem inteligência próprias, à mercê dos acontecimentos e dos choques que o mundo exterior lhe traz, desvalido, mas sem consciência da sua condição.

De nove a dezoito meses, o ser de medo

O símbolo representativo da fase da fobia é o Dois Primeiro, situação representada geometricamente pela esfera que procura afastar-se daquela à qual estava completamente superposta e cuja sombra ainda obscurece a maior parte do seu campo (Fig. 10), quando o psiquismo da criança vive polarizado pelo medo do psiquismo da pessoa que cuida da sua sobrevivência, em geral, a mãe. São variações das esferas que começam a separar-se, quaisquer representações de dois elementos como elos inalienáveis.

O mito representativo dessa fase é o do Adão Segundo (Fig.11). Seduzido por Eva, Adão desobedeceu a Deus e, após provar do fruto proibido, da ciência do Bem e do Mal, viu-se nu, tornou-se consciente de si mesmo, percebeu-se separado da origem e, portanto, necessitando lutar para sobreviver. Por sua desobediência, Deus puniu Adão, condenando-o, e a sua posteridade, ao trabalho e à morte. Expulso do Paraíso, foi entregue às misérias da existência, tomado pelo medo e pela culpa, e condenado ao trabalho como castigo. O mundo, antes difuso e plácido, passou a ser percebido como confuso e ameaçador, fóbico. O Adão Segundo simboliza o desvalimento daquele que, tendo iniciado o movimento de diferenciação da origem, sente-se incapaz de sobreviver sem ela.

De dezoito meses a três anos, o ser de cólera

O símbolo representativo da fase da obsessão é o Dois Segundo, situação representada geometricamente pela esfera que consegue afastar-se quase que completamente daquela à qual estava quase inteiramente superposta e cuja sombra ainda obscurece uma pequena parte do seu campo (Fig. 12), quando o psiquismo da criança vive obcecado pelo desejo de romper com o psiquismo da pessoa que cuida da sua sobrevivência. São variações das esferas quase em ruptura quaisquer representações de dois elementos como cadeias insuportáveis.

O mito representativo dessa fase é o do Jano (Fig. 13), um dos mais antigos deuses do panteão romano, retratado com duas faces que se opõem, uma olhando para frente, para o futuro, e outra olhando para trás, para o passado. Segundo o mito, Jano era o rei de todo o Lácio quando acolheu, fraternalmente, Saturno, o Cronos grego, que, vencido por Júpiter, o Zeus dos helenos, emigrara para a Itália. Em troca, recebeu de Saturno a capacidade de controlar o tempo, conhecendo o passado, o presente e o futuro de todas as coisas. Por essa razão é interpretado como deus das transições e das passagens e sua imagem é encontrada em portões de cidades. A etimologia do seu nome (Janua, Januaris, Janeiro) nos remete à idéia de começo, daí o primeiro mês do ano ser-lhe consagrado. Jano marca a evolução do passado ao futuro, de um estado a outro, de uma visão a outra. Sua cabeça de dois rostos simboliza o dualismo e a ambigüidade, o aspecto positivo e o negativo de uma ação ou coisa. Personifica aquele que quer libertar-se da sua dependência da origem, mas continua desejando o retorno à união primeva, o conforto da fusão com a matriz, e vê seu medo fóbico transformar-se em ódio obsessivo.

De três a seis anos, o ser de farsa

O símbolo representativo da fase da histeria é o Três, situação representada geometricamente pela esfera solta com vistas a religar-se falsamente com a primeira esfera, representativa do psiquismo da figura materna, e com uma segunda esfera alternativa, representativa da figura paterna, o conjunto formando um triângulo (Fig. 14), quando o psiquismo da criança vive atento à necessidade de ser esperto para poder valer-se de uma fonte inicial, em geral a mãe, e de uma segunda fonte que acaba de surgir, em geral o pai. São variações desses círculos que apenas se tocam quaisquer representações de três elementos como peças de um jogo desonesto.

O mito representativo dessa fase é o do Édipo (Fig. 15), filho de Laio, rei de Tebas, e de Jocasta. Um oráculo prevenira Laio de que, se tivesse um filho, este o mataria. Quando Édipo nasceu, Laio abandonou Édipo, mandando expô-lo no monte Cíteron, atado pelos tornozelos. Daí resultou o defeito que deu origem ao seu nome: Oidípous, que em grego significa “pé inchado”. Encontraram-no uns pastores que o levaram ao rei de Corinto, Políbio, cuja mulher, Mérope, não conseguia ter filhos. Recebeu, então, a educação de um príncipe. Quando chegou à idade adulta, Édipo consultou um oráculo, que lhe deu o conselho de nunca mais voltar à sua pátria, pois que o seu destino seria matar seu pai e desposar sua mãe se tal fizesse. Persuadido de que a sua pátria era Corinto e seus pais Políbio e Mérope, Édipo exilou-se, mas quis a sorte que encontrasse Laio no seu caminho. Ocorreu uma desavença entre os dois e Édipo matou Laio. Por esse tempo, a Esfinge, monstro feminino com asas, cabeça e seios de mulher e corpo de leão, devastava os arredores de Tebas, devorando a quantos não lhe decifrassem o enigma: “Qual é a criatura que de manhã caminha com quatro pés, ao meio-dia com dois e à noite com três?”. Creonte, sucessor de Laio, prometera a mão de Jocasta e o trono a quem livrasse o país do monstro. Édipo adivinhou o enigma da Esfinge (“é o homem que, quando bebê, anda de quatro, depois caminha com firmeza sobre dois pés e, na velhice, tem de se apoiar numa bengala”), e esta, furiosa, atirou-se ao mar. Por este motivo, Édipo foi aclamado rei e desposou sua mãe. Quando estes fatos foram revelados por um oráculo, Jocasta suicidou-se, enforcando-se, e Édipo cegou-se rasgando os próprios olhos, partiu de Tebas e desapareceu.

Édipo simboliza o ser humano que retoma a estrada de volta à origem, passando pela experiência do confronto com ele, o enigma, símbolo por excelência da relação entre o macro e o microcosmo, na sua expressão máxima, a Esfinge, imago, mãe-natureza, que esconde o mito da multiplicidade e da fragmentação do cosmo e sintetiza toda a ciência do passado. Procura, às cegas, a matriz, desvenda o sentido da vida (o quatro da criança que engatinha, o dois do ser humano ereto e o três do velho decadente) e caminha, inexoravelmente, para o seio primeiro, na busca ansiosa do amor indiferenciado pela própria origem, anulando todas as providências do pai para que ele, filho adulto, não voltasse às entranhas da mãe.

Dos seis aos doze anos, o ser prático

O símbolo representativo da fase da latência é o Quatro, situação representada geometricamente pela esfera solta, com vistas a religar-se utilitariamente à primeira, à segunda e a uma terceira esfera alternativa, representativa da figura fraterna, o conjunto formando um quadrado (Fig. 16), quando o psiquismo da criança vive atento à necessidade de ser coerente para poder valer-se da primeira fonte, da segunda e da terceira que acaba de surgir. São variações dessas esferas que apenas se tocam quaisquer representações de quatro elementos como peças de um jogo útil.

O mito representativo dessa fase é o do Mercúrio (Fig. 17), filho de Júpiter, deus da comunicação, do comércio, das estradas e dos viajantes, e de Maia. Era usualmente representado como um jovem belo e ágil, com sandálias aladas, um chapéu baixo de abas largas, também com asas, e segurando uma haste com duas serpentes entrelaçadas, o caduceu. Com a rapidez que lhe emprestavam suas sandálias divinas e com o seu poder de argumentação e disposição para comerciar e persuadir, era o perfeito arauto dos deuses. Mercúrio simboliza o intérprete, o mediador, o condutor de si mesmo no cotidiano da sobrevivência, aquele que sabe que sua vida é trabalho que lhe compete, cabendo o comércio das coisas dentro da perspectiva da utilidade, da praticidade, restrita ao primarismo da lógica concreta.

Dos doze aos quinze anos, o ser querelante

O símbolo representativo da fase da pré-adolescência é o Cinco Primeiro, situação representada geometricamente pela esfera solta, com vistas a religar-se aguerridamente a quatro esferas alternativas, a quarta delas representativa da multiplicidade possível de figuras fraternas, o conjunto formando um pentágono com a ponta voltada para baixo (Fig. 18), quando o psiquismo do pré-adolescente vive atento à necessidade de fazer-se valer para poder relacionar-se em pé de igualdade com as fontes das quais pode utilizar-se. São variações dessas esferas que apenas se tocam quaisquer representações de cinco elementos como peças de um jogo aguerrido.

A personagem mitológica representativa dessa fase é Wotan ou Odin (Fig. 19), o principal deus da mitologia germânica, pai dos deuses e dos homens, sinistro e aterrorizador deus dos ventos, das tempestades e das guerras. Durante as batalhas, Wotan incitava os guerreiros a um estado de raiva e frenesi que os tornava insensíveis ao medo e à dor. Era ele quem concedia a vitória e escolhia os guerreiros que morreriam, dos quais os mais bravos e nobres eram escoltados pelas Valquírias, suas mensageiras, ao Valhala, Palácio dos Mortos, espécie de paraíso onde passavam o tempo em recreações guerreiras e prazeres, prontos para defenderem Asgard, a morada dos deuses, em caso de ataque. O povo germânico honrou o seu nome, “Woden”, consagrando-lhe o quarto dia da semana, “ Woden’s day”, “ Wednesday ”. Wotan representa o ser aguerrido, o rebelde engendrador de tempestades, que não sabe de onde vem nem para onde vai e necessita caminhar infatigavelmente, agitar, provocar contendas, comoções, atuar sua tormenta psíquica, apoderando-se de tudo o que encontra em seu caminho e derrubando o que não tem fundamento, inclusive, e principalmente, a lógica sumária do raciocínio concreto.

Dos quinze aos dezoito anos, o ser pacificador

O símbolo representativo da fase da adolescência é o Cinco Segundo, situação representada geometricamente pela esfera solta, com vistas a religar-se sensatamente a quatro esferas alternativas, a quarta delas representativa da multiplicidade de figuras fraternas, o conjunto formando um pentágono com a ponta voltada para cima (Fig. 20), quando o psiquismo do adolescente vive atento à necessidade de estabelecer seu próprio consenso para poder relacionar-se racionalmente com as fontes que pode utilizar. São variações dessas esferas que apenas se tocam quaisquer representações de cinco elementos como peças de um jogo pacífico.

O mito representativo dessa fase é o do Cristo-messiânico, palavra grega que significa ungido, consagrado, e que tem o mesmo sentido que o vocábulo hebreu Messias. Na linguagem da Escritura, é o Redentor anunciado pelos profetas, o Salvador. O termo Cristo, que originalmente era escrito como Christos, foi copiado do templo dos pagãos e significava, na linguagem dos mistérios, ou esotérica, um discípulo posto à prova, um candidato à dignidade de hierofante, sacerdote nas religiões de mistérios da Grécia Antiga. Quando Chréstos, “o homem de dor”, passava pelas provas e sofrimentos da Iniciação, era ungido, isto é, friccionado com óleo, e convertia-se em Christos, “o purificado”, aquele que havia percorrido o Caminho, o Sendeiro, e alcançado a Meta.

Outro mito representativo dessa fase é o do Apolo (Fig. 21), filho de Zeus e de Leto e irmão gêmeo de Ártemis, retratado como um jovem alto, bonito e majestoso. É o deus solar, deus da luz, da inteligência, da ciência, realizador do equilíbrio dos desejos, o que harmoniza as polaridades canalizando-as para um ideal de cultura e sabedoria. Pacificador e ético, Apolo pregava a sabedoria, o meio-termo, o equilíbrio e a moderação, e tudo fazia para conciliar as tensões entre as pólis gregas. Personifica, também, o deus da música e das artes, motivo pelo qual é representado, em geral, acompanhado das Musas. A famosa fórmula do Oráculo de Delfos “conhece-te a ti mesmo” é a lição apolínea por excelência. Apolo simboliza aquele que, consciente de que é necessário vigiar para manter-se livre, deixa a querela e amplia o seu filosofar, buscando a conjugação do mercurial com o hermético, da concretude com o abstracionismo, festejando a supremacia da razão como fonte de luz do espírito humano.

Dos dezoito aos trinta anos, o ser comunitário

O símbolo representativo da fase da adultez jovem é o Seis, situação representada geometricamente pela esfera solta, com vistas a ligar-se comunitariamente a cinco esferas alternativas, a quinta delas representativa da sintalidade menor, comunidade, na individualidade, o conjunto formando um hexágono (Fig. 22), quando o psiquismo do adulto jovem vive atento à necessidade de integração com o grupo comunitário para poder relacionar-se cooperativamente com as fontes individuais como um todo. São variações dessas esferas quaisquer representações de seis elementos como peças de um jogo grupal-comunitário.

O mito representativo dessa fase é o Cristo-crístico, que simboliza aquele que fundamenta o seu pensamento esotérico, total, que desponta, em uma lógica filosófica pacifista comunitária e revê, sabiamente, a memória do seu viver, pronto para sanar os prejuízos que tenha sofrido no passado, consciente de que necessita atuar no sentido da reforma social e contribuir efetivamente para o bem comum.

Simboliza, também, a atuação do indivíduo na adultez jovem, a Sagrada Família (Fig. 23), onde é retratada a sacralidade da comunidade familiar, base da sociedade.

Dos trinta aos sessenta anos, o ser humanístico

O símbolo representativo da fase da adultez madura é o Sete, situação representada geometricamente pela esfera solta, com vistas a ligar-se humanisticamente a seis esferas alternativas, a sexta delas representativa da sintalidade maior, humanidade, na individualidade, o conjunto formando um heptágono (Fig. 24), quando o psiquismo do adulto vive atento à necessidade de integração com o grupo humano, para poder relacionar-se cooperativamente em mais amplo espectro com as fontes individuais como um todo. São variações dessas esferas quaisquer representações de sete elementos como peças de um jogo grupal-humanístico.

Simboliza essa fase, o Cristo-hermético, aquele que, reconhecendo em si mesmo o potencial do sadio, do santo, estende suas reflexões ao nível humanístico, de redenção da humanidade toda; ao fazer-se cruz, símbolo do casamento da eternidade e da temporalidade, identifica-se com o eixo do mundo, sobe conscientemente a escada da evolução e faz-se escada para a evolução dos seus semelhantes. Simboliza o ser humanístico, célula madura, agente catalisador da evolução da humanidade toda, caminho para a evolução do ser humano em direção à transcendência.

Simboliza o indivíduo, nessa fase, o filósofo ateniense Sócrates (470-399 a.c) (Fig. 25), sábio e desprendido investigador da verdade, cujo objeto de análise era o ser humano e sua conduta, em busca do aperfeiçoamento moral através do autoconhecimento.

Dos sessenta anos em diante, o ser cósmico

O símbolo representativo da fase da adultez cósmica é o Oito, situação representada geometricamente pela esfera solta, com vistas a ligar-se cosmicamente a sete esferas alternativas, a sétima delas representativa da sintalidade máxima, universo, na individualidade, o conjunto formando um octógono (Fig. 26), quando o psiquismo do adulto velho vive a integração com a totalidade, em comunhão com as fontes individuais como um todo. São variações dessas esferas quaisquer representações de oito elementos como peças de um jogo cósmico-esotérico.

Simboliza essa fase o Cristo-místico, o sadio, o santo, aquele que encontrou o seu lugar, a sua verdadeira e justa posição, conquistada por meio da retidão, através da qual adquiriu a consciência da Lei, evoluiu, redimiu-se, e conquistou a paz interior. É aquele que amplia a sua consciência e sente-se parte do universo todo, vive em comunhão com tudo o que existe, vive a ordem, é a ordem; encarna a volta ao uno, integrando o dual filho-mãe, o trino filho-mãe-pai, o quádruplo filho-mãe-pai-irmão, o quíntuplo eu-comigo, o sêxtuplo eu-comigo-no-meu-mundo, o séptuplo eu-comigo-no-mundo e o coroamento óctuplo, micro-macro, tornando-se eu-cosmo na plenitude da comunhão bem-aventurada com o Criador. O Cristo-místico, ao retomar todo o seu viver no sentido da integração total, cósmica, vive, então, a eternidade na temporalidade, ciente do caminho e pronto para transmiti-lo para quantos o desejem trilhar.

Representa o indivíduo, nessa fase, o Lama do Tibete (Fig. 27), monge budista que busca alcançar a união direta com o divino, a salvação, e ajudar aqueles que desejam trilhar o mesmo caminho.

3.2. No grupo

A simbolização, no grupo, ocorre também em função do seu momento evolutivo, que é função do momento evolutivo da maioria dominante dos seus membros, que pode ser uma minoria numérica. As etapas evolutivas do grupo são: a infância, que compreende os estágios da angústia, da fobia, da obsessão, da histeria e da latência; a adolescência, que compreende os estágios da pré-adolescência e da adolescência propriamente dita; e a adultez, que compreende os estágios da adultez jovem, da adultez madura e da adultez velha.

Na fase da angústia do grupo

Os símbolos representativos do clima do grupo em seu primeiro estágio, o da angústia, são: o Caos, derivado do grego “cháos”, que significa “abismo”, vazio primordial de caráter informe, ilimitado e indefinido, que precedeu e propiciou o nascimento de todos os seres e realidades do universo, significando a indiferenciação e todas as possibilidades ao mesmo tempo; o “Tohu-Bohu”, termo da mística hebraica (Thou, “o abismo”, e Bohu, “espaço primitivo”), citado na Bíblia, Gen 1,2, para descrever “o estado sem forma e sem conteúdo da Terra no início da Criação”, e que representa a situação absolutamente anárquica que precede a manifestação das formas. A Nau dos insensatos (Fig. 28), estranho barco que deslizava ao longo dos rios da Renânia e dos canais flamengos, levando sua carga insana de uma cidade para outra, quando as cidades confiavam os loucos aos marinheiros, para evitar que eles ficassem vagando indefinidamente entre os muros da cidade. Essa nau que realmente existiu em certo período da história e constituiu um dos grandes temas míticos das composições literárias do início da Renascença, simboliza a entrega à incerteza da sorte, o abandono no mar infinito da ignorância quanto ao próprio destino, no meio do disatino do mundo.

O mito representativo da atuação dos membros do grupo nessa fase é o dos Fomoires ou Fomorianos (Fig. 29), semideuses da mitologia celta, deuses da noite, do mar e da morte, cujo nome significa “gigantes do mar”. Habitavam as profundezas frias do oceano e eram representados por demônios na maioria enormes e deformados, às vezes com um só braço e uma só perna. Considerados os primeiros habitantes do mundo celta, travaram várias batalhas com estirpes divinas e humanas invasoras e conquistadoras da região. Eram considerados mais antigos do que os deuses do dia, da luz e da vida, os Thuata Dé Danann (povo da deusa Dana), aos quais se contrapunham e diante dos quais estavam destinados a cair no final. A vitória dos deuses Thuata Dé Danann, liderados pelo luminoso, Lugh, o deus de todos os ofícios, senhor das ciências e das artes, sobre os fomorianos, gigantes maléficos e negros, representou, claramente, a vitória da ordem, da ciência e do conhecimento sobre o caos, a tirania e a obscuridade.

Na fase da fobia do grupo

Em seu segundo estágio, o da fobia, os membros do grupo assemelham-se aos “incestuosos místicos”, grupo de idólatras e exorcizadores, com tótens e tabus estabelecidos e com rituais orgiásticos de celebração da fecundidade (Fig. 30), reunidos em torno de um líder, a quem obedecem incondicionalmente, em absoluta cegueira psíquica quanto à própria individualidade. São psiquismos fechados ou estreitos, incapazes de assimilar o outro, o diferente, em face das limitações próprias do seu momento evolutivo. Simbolizam o incesto, a busca da ordem através da ligação ao objeto de origem, à forma dominante, o chefe, e da negação da forma que surge, o seu próprio eu.

Na fase da obsessão do grupo

O mito representativo da atuação dos membros do grupo em seu terceiro estágio, o da obsessão, é o das Erínias ou Fúrias para os romanos (Fig. 31), deusas antigas e violentas da mitologia grega: Alecto, “a incessante”, Tisífone, “a vingadora” e Megera, “a invejosa”. Nasceram do sangue caído sobre Geia, a Terra, quando da mutilação de Urano por Cronos, que lhe cortara os testículos. Encarnam forças primitivas que não reconhecem e tampouco obedecem aos Olímpicos e apresentam-se como monstros alados, com os cabelos entremeados de serpentes, chicotes e tochas acesas nas mãos, prontas para castigar, na terra e nos infernos, sua residência habitual, os infratores de determinados preceitos morais, tanto entre os deuses quanto entre os homens. De início, eram, sobretudo, guardiãs das leis da natureza e da ordem das coisas, no sentido físico e moral. Tornaram-se, depois, especificamente, as vingadoras do crime, em particular do sangue parental derramado. Simbolizam os psiquismos incapazes de aceitar o outro, o diferente, pela limitação do seu momento, buscando o conflito para sanar as injustiças e garantir que o “culpado” não se liberte dos remorsos pelos seus crimes, que não saia impune.

Na fase da histeria do grupo

O mito representativo da atuação dos membros do grupo em seu quarto estágio, o da histeria, é o das Harpias (Fig. 32), cujo nome significa “as arrebatadoras”, monstros pertencentes à primeira geração divina anterior aos Olímpicos, representadas como aves com cabeça de mulher e garras pontiagudas. Eram em número de três, Aelo, Ocípite e Celeno, seus nomes significando respectivamente “a tormenta”, “a ladra rápida” e “a tenebrosa”. Ávidas de sangue e de sexo, aguardavam o momento de beber o sangue do herói que tombasse na batalha. Arrebatavam também os mortos dos túmulos, especialmente os jovens. Outras vezes atormentavam suas vítimas, carregando tudo que fosse colocado à sua frente, especialmente as iguarias, e poluindo com seus excrementos o que não pudessem carregar. Tinham por objetivo a espoliação e a união íntima com aqueles que arrebatavam. Simbolizam os psiquismos incapazes de comerciar honestamente com o outro pelo vício da negociata e das provocações maldosas que caracterizam o seu momento.

Na fase da latência do grupo

O mito representativo da atuação dos membros do grupo em seu quinto estágio, o da latência, é o dos Argonautas (Fig. 33), intrépidos navegantes, comandados por Jasão a bordo da nau Argo, unidos por um objetivo prático comum que articulava e orientava os seus esforços conjugados. Para recuperar o trono de Iolco, usurpado por seu tio Pélias, Jasão deveria cumprir a prova de buscar, na Cólquida, o precioso Velocino de Ouro. Acompanhado de cinqüenta guerreiros e cruzando os mares numa gigantesca nau, a Argo, Jasão chegou ao seu destino. Ali, conquistou o amor da feiticeira Medéia, que por todos os meios ajudou-o a cumprir com êxito a sua missão. Durante a fuga, Jasão esposou-a e com ela teve dois filhos, que mais tarde seriam mortos pela mãe para punir a traição do herói, que tencionava casar-se com outra mulher. Os Argonautas simbolizam aqueles que se concentram intencionalmente na situação presente e na recordação de tudo que a ela se relaciona (latência), a fim de orientarem seus esforços na direção de objetivos práticos utilitários, pautando-se em uma lógica concreta pragmática.

Na fase da pré-adolescência do grupo

O mito representativo da atuação dos membros do grupo nessa fase é o das Górgonas (Fig. 34), Medusa, Esteno e Euríale, cujos nomes significam respectivamente, “a rainha”, “a violenta” e “a ampla”. Tinham a cabeça aureolada de serpentes, presas pontiagudas como as do javali, mãos de bronze e asas de ouro que lhes permitiam voar. De olhos flamejantes, o seu olhar era tão penetrante que transformava em pedra quem o fixasse. Eram espantosas e temidas, não só pelos homens, mas, também, pelos deuses. Sendo monstros maléficos, aterrorizantes e de potência desmedida, colocavam a duras provas a resistência moral do homem, sua força de espírito, suas possibilidades de reagir frente ao desconhecido, ao mistério, à dor, às contrariedades. Simbolizam a manutenção da ordem pela força, a revolta organizada, a contraposição aguerrida das formas, como peças de uma luta programada, como membros de uma guerrilha, em constante atrito.

Na fase da adolescência propriamente dita do grupo

Simbolizam a atuação dos membros do grupo, nessa fase, os Arcontes, magistrados gregos encarregados das mais altas funções públicas, cuja ação era dirigida pela ponderação.

As figuras mitológicas representativas da atuação dos membros do grupo, nessa fase, são os Grifos, pássaros fabulosos de bico adunco, asas enormes e corpo de leão, consagrados a Apolo. Guardavam-lhe os tesouros contra as investidas dos faiscadores de ouro nas montanhas. Sua missão mais importante era “guardar o ouro”. A dupla qualidade divina de leão-força e águia-sabedoria permitia-lhes a atuação ponderada, dentro dos ideais de justiça e de fortalecimento do consenso próprio. São os enigmáticos vigilantes da liberdade, síntese do ideal da saúde, da ponderação e da justiça.

Simboliza, também, essa fase evolutiva, o grupo formado por Jesus e seus discípulos (Fig. 35), cuja atuação visava, essencialmente, a pacificação e a confraternização através do messianismo.

Na fase da adultez jovem do grupo

O mito representativo da atuação dos membros do grupo na primeira fase da adultez, a adultez jovem, é o dos Cavaleiros da Távola Redonda (Fig. 36), nobres cavaleiros da mitologia celta, liderados pelo rei Artur, que teria criado o reino mais glorioso da Europa. Conta a lenda que, por volta do séc.V d.C, após a morte do rei da Bretanha, Uther Pendragon, instalaram-se a desordem e as disputas de poder. Artur, filho de Uther, que fora criado clandestinamente pelo mago Merlin, encerrou as contendas ao retirar a espada mágica, Excalibur, da pedra e ser reconhecido como rei. Artur distribuiu terras e bens aos cavaleiros aliados, com os quais derrotou os invasores, unificando e pacificando a Bretanha, atual Inglaterra. Os cavaleiros tinham o compromisso de lutar pela igualdade e pela justiça, e de proteger os fracos e os desamparados. A peça central da corte era a Távola Redonda, em torno da qual se reuniam os cavaleiros em iguais condições de posição e opinião, prevenindo-se, assim, contra a inveja e a ambição. O mito simboliza a busca da igualdade e da comunhão de bens materiais, e a intenção de ampliá-las a outras comunidades.

Na fase da adultez propriamente dita do grupo

Os membros do grupo na segunda fase da adultez, a adultez propriamente dita, assemelham-se aos membros da Organização das Nações Unidas, ONU, organização internacional criada após a Segunda Guerra Mundial, com o objetivo de dirimir os conflitos entre as nações e evitar que redundem em guerra.

Buscam a paz e a segurança mundiais, a cooperação internacional em todos os domínios e o desenvolvimento das liberdades fundamentais. Representam a postura humanística que faz consistir o progresso na evolução das relações entre os indivíduos e entre os povos por meio do respeito à pessoa humana.

Simboliza a atuação dos membros do grupo nessa fase, a Escola de Atenas (1511) (Fig. 37), afresco de autoria do artista renascentista italiano Raffaello Sanzio (1483-1520), pintado a pedido do Papa Júlio II, em sua biblioteca particular, no Vaticano, onde o artista usou por motivo a escola fundada por Platão, no século IV a.C., retratando sábios de diferentes épocas como se fossem colegas de uma mesma academia, em uma atmosfera filosófica de progresso, a partir do encontro de várias experiências perceptuais e conceituais, em busca da verdade. No centro, dominam a cena Platão, um ancião que aponta para o céu, gesto que representa a “teoria das formas”, abstrata e intangível, e o vigoroso Aristóteles, que gesticula em direção à terra, representando a “percepção pelos sentidos”, base de sua concreta teoria do conhecimento. Estão também representados pensadores que se relacionam com temáticas fundamentais do debate científico-filosófico, como a Astronomia, a Geometria, a Aritmética, a Dialética, a Arquitetura e a Música. Entre eles, Pitágoras de Samos, Parmênides de Elea, Sócrates, Heráclito, Epicuro, Euclides, Ptolomeu, Zoroastro e vários outros. A “Escola de Atenas” simboliza o ideal humanista de reexame da herança cultural baseada na valorização do ser humano em si, aqui e agora, tendo como concepção de conhecimento a totalidade aberta, a fim de fazer nascer um novo ideal de sabedoria e uma filosofia da bondade e do progresso, em prol do bem-estar da humanidade.

Na fase da adultez velha do grupo

Simboliza o grupo, nessa fase, o Cosmo (Fig. 38), o Universo considerado em seu conjunto harmônico, a totalidade ordenada de todas as coisas existentes, do microcosmo ao macrocosmo. Na adultez velha, o sentimento cósmico corrige e completa o humanístico pela visão do Absoluto, aquisição final do grupo humano, que vivencia a aceitação do mistério da origem e do destino do ser humano no universo, buscando a comunhão entre os indivíduos e entre os povos, por meio do respeito ao espiritual na pessoa humana. A base da atuação do grupo, na fase da adultez cósmica, é a busca da paz universal, a união com a divindade, com o Criador, em um clima em que predominam o ascetismo, a devoção, o amor e a contemplação, que passam a constituir a vivência da eternidade na temporalidade.

Simbolizam a atuação dos membros do grupo, nessa fase, os Lamas do Tibete (Fig. 39), monges budistas que buscam libertar-se da cadeia de nascimentos e mortes e, com isso, alcançar o nirvana, a ausência de desejos, a união direta com o Divino, a Salvação. São governados pelo dalai-lama, cujo nome significa “oceano de sabedoria”, e que é considerado a reencarnação de um famoso Bodhisattva, “existência iluminada”, aquele que, após alcançar a iluminação, abdica do nirvana a fim de ajudar outras pessoas a alcançarem a Salvação. Os Lamas, “mestres”, são devotos participantes do eterno, influindo nos psiquismos como elementos estabilizadores e como presenças do outro lado da existência.

SIMBOLIZAÇÃO DO INDIVÍDUO NA ANGÚSTIA

SIMBOLIZAÇÃO DO INDIVÍDUO NA FOBIA

SIMBOLIZAÇÃO DO INDIVÍDUO NA OBSESSÃO

SIMBOLIZAÇÃO DO INDIVÍDUO NA HISTERIA

SIMBOLIZAÇÃO DO INDIVÍDUO NA LATÊNCIA

SIMBOLIZAÇÃO DO INDIVÍDUO NA PRÉ-ADOLESCÊNCIA

SIMBOLIZAÇÃO DO INDIVÍDUO NA ADOLESCÊNCIA

SIMBOLIZAÇÃO DO INDIVÍDUO NA ADULTEZ JOVEM

SIMBOLIZAÇÃO DO INDIVÍDUO NA ADULTEZ MADURA

SIMBOLIZAÇÃO DO INDIVÍDUO NA ADULTEZ VELHA

SIMBOLIZAÇÃO DO GRUPO NA ANGÚSTIA

SIMBOLIZAÇÃO DO GRUPO NA FOBIA

SIMBOLIZAÇÃO DO GRUPO NA OBSESSÃO

SIMBOLIZAÇÃO DO GRUPO NA HISTERIA

SIMBOLIZAÇÃO DO GRUPO NA LATÊNCIA

SIMBOLIZAÇÃO DO GRUPO NA PRÉ-ADOLESCÊNCIA

SIMBOLIZAÇÃO DO GRUPO NA ADOLESCÊNCIA

SIMBOLIZAÇÃO DO GRUPO NA ADULTEZ JOVEM

SIMBOLIZAÇÃO DO GRUPO NA ADULTEZ MADURA

SIMBOLIZAÇÃO DO GRUPO NA ADULTEZ VELHA

4 SIMBOLIZAÇÃO INTEGRADA

A simbolização, como o melhor instrumento que é para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana, pode ser parcial ou total, integrada. A simbolização parcial exige, para sua eficácia, que o indivíduo, em cada etapa da sua existência, seja informado de todos os avanços das teologias, das filosofias e das ciências que ele seja capaz de assimilar, em um primeiro momento apenas ao nível concreto, e, em um segundo momento, também ao nível abstrato. A simbolização total exige a assimilação, por parte do indivíduo, de todos os avanços das teologias, das filosofias e das ciências ao nível da maior abstração possível para o ser humano. As teologias, valendo-se fartamente da simbolização para pontificar o caminho da religação com o Criador, as filosofias, valendo-se da palavra como símbolo por excelência na busca do conhecimento, e as ciências, valendo-se das sínteses sucessivas dos experimentos, oferecem ao indivíduo os subsídios para a simbolização.

4.1 A simbolização parcial

A simbolização parcial é uma figura artificial. Figura artificial é aquela que tem como fundo apenas uma parte do todo vivencial, seja apenas a do campo dinâmico dos estímulos e respostas de natureza reflexa, sejam também as dos campos da determinação, da intenção e da imaginação, estando ausente o campo da elevação. Assim, para a simbolização parcial, o indivíduo necessita dos conhecimentos possíveis na sua etapa evolutiva sobre si mesmo e sobre o mundo que o circunda. A simbolização, mesmo a simbolização parcial, é determinada pelo grau evolutivo do indivíduo que a produz. O indivíduo, havendo circunstâncias favoráveis, evolui do viver inconsciente para o consciente, na medida do seu potencial, de acordo com um esquema comum a todos os seres humanos normais, havendo, cumulativamente, uma dinâmica típica de cada etapa, possibilitando um tipo específico de simbolização.

Assim, a simbolização parcial é uma simbolização meramente concreta na infância e também abstrata, de uma abstração limitada, na pré-adolescência e na adolescência. A percepção de cada indivíduo a respeito de si mesmo e do mundo em cada etapa da sua vida determina a simbolização possível para ele em cada momento, delimitando o seu próprio entendimento e o tipo de comunicação possível com os demais indivíduos. O indivíduo cuja simbolização permite a busca do encontro apenas para o bem-estar do momento, completamente desvinculado do seu ser total, está alienado da sua dignidade de ser humano. Aquele cuja simbolização propicia o encontro debaixo de um clima de temor e culpa já está atento à humanidade do seu ser, mas alienado do seu bem maior, a liberdade. Essa alienação da liberdade permanece nas fases que se seguem, quando a simbolização do indivíduo limita o sentido dos seus encontros em termos de agressão, exploração, praticidade, discussão ou aliciamento. Como pode observar-se, antes da maturidade somato-psíquica não é possível a simbolização integrada, total.

4.2 A simbolização total

A simbolização total é uma figura natural. Figura natural é aquela que tem como fundo o todo vivencial, onde se encontram presentes os campos dinâmico dos estímulos e respostas de natureza reflexa, da determinação, da intenção, da imaginação e da elevação. Se, mesmo para a simbolização parcial, o indivíduo necessita dos conhecimentos possíveis na sua etapa evolutiva sobre si mesmo e sobre o mundo que o circunda, no caso da simbolização total esse conhecimento deve ser o mais completo possível. A simbolização total também apresenta níveis, conforme o grau evolutivo da pessoa que a produz. O indivíduo adulto, havendo circunstâncias favoráveis, evolui do viver consciente reflexivo para o viver consciente do absoluto, na medida do seu potencial, de acordo com um esquema comum a todos os seres humanos adultos normais, havendo, também, cumulativamente, uma dinâmica típica de cada etapa, possibilitando um tipo específico de simbolização.

Assim, a simbolização total é a simbolização, além de comunitária e humanística, também cósmica. O adulto que assim vive, uma vez que é um ser social, necessita estar permanentemente atento às limitações de percepção dos seus semelhantes infantis ou adolescentes, e sustentar uma atitude firme e, ao mesmo tempo, suave, na defesa do seu interesse em transmitir a simbolização integrada. O adulto não aceita compactuar com encontros que visem apenas ao bem-estar de uma segurança momentânea, porque esse tipo de encontro representa para ele um desperdício de energia. O adulto jovem, ao simbolizar o casamento, a procriação e o bem-estar da comunidade, está, também, procurando satisfazer seu instinto básico de autoconservação, que inclui, necessariamente, a conservação do social. O adulto propriamente dito, ao simbolizar também o bem-estar da humanidade, está ampliando sua percepção de si mesmo vivendo no mundo. O adulto velho, ao simbolizar também o bem-estar cósmico está buscando viver a eternidade na temporalidade.

5 VIDA E SIMBOLIZAÇÃO

A Teoria Analítico-fenomenológico-existencial, exegese hermenêutica do dado analisando-analisa ao nível ôntico-antropológico, que se fundamenta em uma visão esotérica do ser no mundo, repetição do mito ancestral do eterno retorno às origens, percebe, no símbolo, a forma de conhecimento universal, único em sua essência, diverso em sua aparência. Com o objetivo de clarificar a pseudodiscrepância entre a simbolização como decorrente do trabalho puramente material e o seu significado como obra espiritual, tentamos unificar: em um primeiro momento, todos os dados fornecidos pelas religiões, pelas filosofias e pelas ciências; em um segundo momento, os dados específicos fornecidos pela própria simbolização; em um terceiro momento, todos os dados fornecidos nos dois agrupamentos anteriormente citados. Consideramos a simbolização o instrumento por excelência para o registro, pelo indivíduo, do conhecimento que ele possa ter de si mesmo e do mundo que o circunda, o que vai permitir que ele viva a eternidade na temporalidade.

Nossa cosmovisão da simbolização aponta para a integração dos dados da teologia, da filosofia e da ciência sobre o tema, que nos brinda com as informações que se seguem: O ser humano, organismo partícipe do Organismo, tem dentro de si a verdade toda, que deve trazer à razão, com a coragem de ser, e buscar a religação com Ele. O ser humano deve conhecer, e conhecer eticamente, a fim de aspirar ao melhor para o maior número de pessoas, o que exige dele agir com sentimento quando buscar a religação com o todo pela via do concreto material. O ser humano deve conhecer a lei da harmonização do seu viver no todo, com o todo e para o todo, a fim de dar sentido à simbolização. Ser humano adulto é aquele que ampliou sua simbolização do vivencial com a simbolização do experiencial total, isto é, aquele que não vive o encontro com o mundo apenas por meio da homeostase, ou apenas para fugir da solidão, mas para viver a comunhão com o mistério do mundo.

Nossa antropovisão da simbolização aponta para a integração dos dados do simbolismo, que nos brinda com as informações que se seguem: O ser humano, mesmo antes de nascer, já se faz símbolo com o útero. Além da simbolização espontânea, com o útero materno, há a evolução dessa simbolização, decorrente do trabalho individual que, partindo da indiferenciação, quando há, apenas, a inteligência da potência dinâmica diretora do universo, passa pela simbolização parcial, quando predomina a inteligência humana nos seus aspectos sensório-motor, simbólico-representativo, lógico-formal e hipotético-dedutivo, e chega à simbolização total, quando predomina a intuição metafísica, que abre o caminho para a volta à indiferenciação inicial, o mergulho no universo-útero, no seio do Criador. Compete ao ser humano fazer do universo o seu útero, buscando, a cada momento, superar o primeiro mal, a privação, e equacionar o segundo mal, o conflito, para viver, cada vez mais, a eternidade na temporalidade.

Nossa ergovisão da simbolização aponta para a integração prática dos dados da nossa cosmovisão e da nossa antropovisão sobre o tema, que nos brinda com as informações que se seguem: O psiquismo humano vale-se da simbolização para entrar em comunhão com o todo universal, passando da simbolização espontânea, com o útero materno, para a simbolização parcial e para a simbolização total com o universo-útero, que o envolve. Para promover a sua evolução, o indivíduo necessita valer-se da consciência, que lhe vai permitir atingir a simbolização possível em cada etapa da sua existência, bem como corrigir as simbolizações distorcidas que o estejam levando aos descaminhos da ignorância e dificultando o cumprimento da sua destinação existencial.

A simbolização, à luz da Teoria Analítico-fenomenológico-existencial, é, pois, o melhor instrumento para a obtenção do êxtase, a meta natural da existência humana. O ser humano, ser de êxtase que é, vive, nos primórdios da sua história, o orgiástico individual e o grupal, que é a simbolização na sua fase de indiferenciação inicial, e que compreende, além da via do sexo, outras vias, quais sejam a do consumo de drogas químicas e a da produção de drogas mentais, como obras artísticas, científicas, filosóficas e teológicas. A passagem da fase orgiástica, indiferenciada, para a fase diferenciada, racional, consiste na caminhada evolutiva propriamente dita, que inclui: em um primeiro momento, uma simbolização parcial infantil, que perpassa a angústia, a fobia, a obsessão, a histeria e a latência, e uma simbolização parcial adolescente, na qual os resíduos obsessivos e fóbicos, pela ordem, permanecem como pano de fundo; em um segundo momento, a simbolização total, que vai-se ampliando com o viver comunitário, o humanístico e o cósmico, este último compreendendo o êxtase, o mergulho definitivo, novamente indiferenciado, na comunhão com o mistério do mundo.

Uma vez que a simbolização é o melhor instrumento para a obtenção do êxtase, urge que cada indivíduo, em particular, e a humanidade, no seu todo, busquem valer-se dela. A simbolização pode ser aprendida, e as simbolizações distorcidas podem ser corrigidas, descortinando, assim, a via possível para tornar habitual o viver a eternidade na temporalidade, a vida extática, a antecipação, pelo amor humano, do Amor Definitivo, do Criador!

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TRESIDDER, Jack. Symbols and their meanings. London: DBP, 2000.

Sumário

1. TABELA DE FIGURAS

2. PREFÁCIO

3. APRESENTAÇÃO

4. 1 SIMBOLIZAÇÃO E VIDA

5. 2 SIMBOLIZAÇÃO E PSIQUE

1. 2.1 Na teologia

2. 2.2 Na filosofia

3. 2.3 Na ciência

4. 2.4 Na evolução do ser humano

5. 2.5 Na evolução do grupo humano

6. 3 SIMBOLIZAÇÃO E SÍMBOLO

1. 3.1 No indivíduo

2. 3.2. No grupo

7. 4 SIMBOLIZAÇÃO INTEGRADA

1. 4.1 A simbolização parcial

2. 4.2 A simbolização total

8. 5 VIDA E SIMBOLIZAÇÃO