COLEÇÃO: SURGE UMA AURORA

1.

A TRILOGIA: RELIGIÃO – O NOVÍSSIMO TESTAMENTO

2.

A TRILOGIA: FILOSOFIA – A METATEORIA DO CONHECIMENTO FILOSÓFICO

3.

A TRILOGIA: CIÊNCIA – DA PSICOTERAPIA ANALÍTICO-FENOMENOLÓGICO-EXISTENCIAL
VOLUME 1 - OS FUNDAMENTOS

4.

A TRILOGIA: CIÊNCIA – DA PSICOTERAPIA ANALÍTICO-FENOMENOLÓGICO-EXISTENCIAL
VOLUME 2 - A TEORIA

5.

A TRILOGIA: CIÊNCIA – DA PSICOTERAPIA ANALÍTICO-FENOMENOLÓGICO-EXISTENCIAL
VOLUME 3 - A TÉCNICA

6.

A TRILOGIA: CIÊNCIA – DA PSICOTERAPIA ANALÍTICO-FENOMENOLÓGICO-EXISTENCIAL
VOLUME 4 - A SIMBOLIZAÇÃO

7.

A TRILOGIA: CIÊNCIA – DA PSICOTERAPIA ANALÍTICO-FENOMENOLÓGICO-EXISTENCIAL
EQUIPO TÉCNICO

MARIA AUXILIADORA DE SOUZA BRASIL

A TRILOGIA: FILOSOFIA

A METATEORIA DO CONHECIMENTO FILOSÓFICO

Coordenação Editorial

Sílvia Raquel Amorim Braga

Revisão

Roberto Patrus Mundim Pena
Gustavo Kascher Guimarães

Coleção: Surge uma Aurora, 2

Belo Horizonte | 2017

Coleção Surge uma Aurora, 2

Brasil, Maria Auxiliadora de Souza

A trilogia: filosofia: a metateoria do conhecimento filosófico / Maria Auxiliadora de Souza Brasil. Belo Horizonte: Fundação Souza Brasil , 2017. (Surge uma Aurora, 2).

ISBN 978-85-60974-22-1 (versão impressa)

1. Psicoterapia. 2. Psicologia. 3. Psiquiatria. 4. Filosofia I. Título.

Capa:
Simone Rodrigues Alves
Editoração eletrônica da versão impressa:
Frederico F. Albuquerque Leal

Publicado em 2017 pela Fundação Souza Brasil
Rua Fernandes Tourinho 470 - 9º e 10º andar | Salas 1001/1002 - Savassi
30.112-000 - Belo Horizonte - MG - Brasil
Telefone:(31) 3225 7181
Na internet: www.fsb.org.br

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PREFÁCIO

Meus estudos sobre o ser humano levaram-me a uma trilogia que pode assim expressar-se: o ser humano, vivendo, necessita posicionar-se em relação ao mistério do mundo, fazer-se religioso; necessita, também, refletir sobre tudo que existe, seus princípios e suas causas, fazer-se filósofo; necessita, ainda, pesquisar sobre si mesmo, sua estrutura e sua dinâmica, fazer-se cientista. Desse modo, compreendi que deveria aprofundar-me no estudo das religiões, das filosofias e das ciências. Das religiões, intui que o ser humano necessita crer no Criador, ter fé em que esteja compreendendo sua destinação no mundo e ter caridade para com aqueles que não têm o consolo desta crença e desta fé. Das filosofias, deduzi que o ser humano procura, pela razão, pela intuição e pela participação, explicar sua existência, natureza e atributos, assim como a sua relação com o mundo. Das ciências, induzi que o ser humano busca apreender os fenômenos através da experiência acumulada de diferentes e numerosas percepções.

Meus estudos sobre as religiões podem resumir-se, em um primeiro momento, como se segue: Religião, religação, é a subordinação e vinculação à divindade, que inclui o cumprimento dos deveres terrenos ligados aos rituais religiosos, à justiça e à ética. O pelagismo foi um breve movimento de libertação da religião das crenças religiosas ingênuas; por outro lado, o caráter parenético das pregações religiosas levou ao exagero o culto das virtudes; houve uma tentativa de conciliação entre moral e fé, a fim de evitar os excessos de ambas. A religação com o mistério do mundo apresentou, de início, uma característica de dependência, que levou ao terror-temor e à fascinação; ocorreram, também, a intuição de certos valores considerados supremos e o reconhecimento racional de uma relação fundamental entre a pessoa e a divindade.

Em um segundo momento, depreendi dois modos fundamentais no estudo das religiões: o da religião imanente, que considera que a realidade em questão se encontra, de alguma forma, no homem mesmo, que “experimenta” a divindade, não se vincula a ela; o da religião transcendente, ou melhor, absolutamente transcendente, que considera que a realidade divina se encontra infinitamente mais além do homem, o que torna a vinculação impossível. Em um terceiro momento, depreendi os tipos de religião: a natural, isto é, baseada em verdades, princípios e normas deduzidos do viver; a revelada, isto é, baseada na revelação de Deus a um homem ou a um povo, levando à institucionalização; a mística, isto é, baseada na experiência indizível da presença de Deus.

No exame da relação entre religião e filosofia pude observar que: Há uma ligação entre elas, se considerarmos que o conteúdo da religião é o tema principal da reflexão filosófica e a filosofia é fundamentalmente religiosa, sendo que o importante é que uma não anule a outra. Há uma tensão entre elas, gerando uma luta permanente, que o ocidente vem ganhando sempre, na sua pendência secular contra o espírito metafísico espontâneo, que é o da religião da revelação, e a favor da ciência exata e da técnica. Há que considerar que a filosofia estuda, mediante a descrição e o exame crítico, a linguagem e o conteúdo proposicional da religião, ou seja, a relação (ou falta de) entre crenças religiosas e princípios morais e a estrutura e as formas dos enunciados e da experiência religiosos, e a relação entre os valores religiosos e outros valores.

O estudo das religiões levou-me à conclusão de que a religião mais expressiva é a judaica, razão pela qual realizei uma exegese hermenêutica dos seus textos sagrados, o Antigo e o Novo Testamento, examinando suas contribuições e suas falácias, falácias essas que causam um emperramento na evolução dos seus seguidores. Um exame de tal emperramento evidenciou que a causa dele repousa na ausência da liberdade e do espírito crítico, que obscurece qualquer expectativa de evolução, pois impede a escolha do reto pensar, que é a atitude definitiva para a efetivação da conduta reta. Evidenciou-se a necessidade da elaboração do Novíssimo Testamento, que corrija as falácias contidas no Antigo e no Novo e aponte para um porvir que garanta a evolução de todos os seres humanos na caminhada em direção à meta maior, Deus.

Meus estudos sobre as filosofias podem resumir-se, em um primeiro momento, como se segue: Filosofia, amor à sabedoria, conhecimento teórico, ou ao saber em geral, conhecimento teórico e prático, compreende o saber do sábio, que conhece a razão que tudo rege, e o saber do erudito, que tem curiosidade e procura “possuir” a sabedoria; a verdadeira filosofia é a busca da sabedoria “por ela mesma”, isto é, com a finalidade exclusiva de conhecer. Pode considerar-se, também, filosofia a eloquência, ou moral prática, a contemplação do cosmo, o método de investigação científica, o estado de vida, a experiência interior transmitida por um mestre, a vida em comunidade, o esforço moral orientado por Deus, a prática da lei.

Em um segundo momento, depreendi a origem e o movimento histórico da filosofia: começou mesclada com a mitologia e com a cosmogonia; notam-se influências egípcias sobre a filosofia grega; houve, também, filósofos na China e na Índia, mas a filosofia só encontrou sua maturidade na Grécia. Em um terceiro momento, depreendi a duplicidade de significado dada à filosofia em diversas ocasiões: muitas vezes era demonstrado um interesse universal sobre a realidade, e pouca atenção era dada à diversidade dos fatos; alguns decantavam a superioridade da razão e, outros, a superioridade da intuição, às vezes, mais mística do que discursiva; alguns afirmavam a importância da teoria, e, outros, o caráter fundamental da virtude e da conduta; muitas vezes predominava a atividade especulativa e, outras vezes, a atividade crítica; alguns não aceitavam os “por supostos” e outros mergulhavam neles; alguns só se identificavam com o puro saber e outros viviam no afã de salvação.

O estudo das filosofias levou-me à conclusão de que, assim como as religiões, elas apresentam, de permeio às suas contribuições, falácias que agravam o emperramento na evolução dos seres humanos, falácias essas decorrentes de raciocínios, intuições e visões fenomenológicos produto de cérebros doentios, que originam o medo da liberdade e do espírito crítico. Evidenciou-se a necessidade da elaboração da metateoria do conhecimento filosófico para corrigir as falácias contidas nas filosofias e apontar para um porvir que garanta a evolução de todos os seres humanos na busca da sua maturidade, única forma de garantir as diretrizes do bem-viver, da maior felicidade possível para todos.

Meus estudos sobre as ciências podem resumir-se, em um primeiro momento, como se segue: Ciência, um modo de conhecimento que aspira a formular, mediante linguagens rigorosas e apropriadas, se possível com o auxílio da linguagem matemática, leis por meio das quais se regem os fenômenos e registrar leis de diversas ordens. As leis que regem os fenômenos têm, todas, vários elementos em comum, quais sejam, serem capazes de descrever séries de fenômenos, serem comprováveis por meio da observação dos fatos e da experimentação e serem capazes de predizer, seja uma predição completa, seja uma predição estatística, acontecimentos futuros; a comprovação e a predição ficam na dependência dos métodos empregados. A teoria das teorias científicas, para sua confirmação, necessita menos de uma profusão de fatos.

Em um segundo momento, depreendi os tipos de ciência, as ciências da natureza e as ciências do espírito, ou da cultura, e a possível redução delas, umas às outras, tendo como base a matemática, que leva à física, que leva à biologia, que leva à psicologia, que leva à sociologia. Em um terceiro momento, depreendi, da relação entre ciência e filosofia, que há aspectos da ciência que não têm nenhuma relação com a filosofia, quais sejam o fato de que a ciência informa sobre a realidade de modo cada vez mais objetivo, enquanto que a filosofia não progride porque é um incessante tecer e destecer de sistemas, além do que a ciência é um modo de conhecer, enquanto que a filosofia é um modo de viver, ou seja, a ciência se refere apenas ao fenomênico, e a filosofia se ocupa do noumênico; há uma relação intrínseca da filosofia com a ciência, se considerada como um estado primitivo, uma fase dela, ciência; alguma relação pode observar-se entre filosofia e ciência, uma vez que esta é objeto daquela, que a filosofia oferece os problemas para a ciência solucionar e que a filosofia é, fundamentalmente, a teoria do conhecimento da ciência.

O estudo das ciências levou-me à conclusão de que, assim como as religiões e as filosofias, elas apresentam, de permeio às suas contradições, falácias que também agravam o emperramento na evolução dos seres humanos, falácias essas decorrentes de crendices, misticismos e metodologias imperfeitas, todos levando a afirmações tendenciosas e à elaboração de enunciados e leis não comprovados. Evidenciou-se a necessidade de completar a ciência do soma com a da psique e a do socius; a primeira, a do soma, com o conceito de integração de todas as instâncias do organismo, tendo o cérebro como elemento supervisor, também afetado pelas instâncias inferiores; a segunda, a da psique, com o conceito de harmonização, cuja lei geral se completa com os seus corolários, do campo vivencial, da percepção, da emoção, da inteligência, da consciência, da moralidade, da sexualidade e da religiosidade, que formam a personalidade, em decorrência da aprendizagem; a terceira, a do socius, com o conceito de harmonização grupal, levando à sintalidade.

Assim sendo, cheguei, pelos meus estudos, à necessidade da correção das falácias que vinham ocasionando o emperramento na evolução do ser humano e da humanidade como um todo. O estudo das religiões levou-me a elaborar minha contribuição ao Novíssimo Testamento, realmente a Boa Nova que irá orientar, no porvir, uma religiosidade sadia e promissora, com vistas ao bem-estar de todos nós. O estudo das filosofias levou-me a elaborar a metateoria do conhecimento filosófico, que integra todos os conhecimentos adquiridos pelo ser humano, com o objetivo de consolidar nosso bem-estar. O estudo das ciências sobre o ser humano levou-me a elaborar a teoria e a técnica que originaram a psicoterapia analítico-fenomenológico-existencial, procedimento que, levando em conta os dados das religiões, das filosofias e das ciências, conduz ao autoconhecimento, que permite a evolução com vistas à harmonização da eternidade com a temporalidade, ao bem-estar total. Esta a minha missão!

Maria Auxiliadora de Souza Brasil

APRESENTAÇÃO

A Fundação Souza Brasil sente-se honrada em publicar a obra da Dra. Maria Auxiliadora de Souza Brasil. Brasileira, Doutora, Docente-livre e Titular da cadeira de Psicologia da Personalidade pela Universidade Federal de Minas Gerais, sua obra é fruto de pesquisas e estudos científicos realizados em mais de meio século de profissão. Oferece ao profissional de ciências humanas, especialmente àqueles que se dedicam a promover a saúde psíquica do ser humano e do grupo humano, aos educadores, pais e professores, e a todos os que buscam conhecer a si mesmos, a Técnica Psicoterapêutica Analítico-fenomenológico-existencial e a Teoria de mesmo nome, dela decorrente.

Detentora de seus direitos autorais, a Fundação Souza Brasil foi criada por um grupo de profissionais formados pela autora na Psicoterapia Analítico-fenomenológico-existencial, com o objetivo de ampliar o conhecimento sobre a saúde mental e, conseqüentemente, promover a realização pessoal e profissional de cada ser humano. Antes circunscritos à prática da psicoterapia, os fundadores vislumbraram a possibilidade de levar este conhecimento ao mundo. Publicada em edição bilíngüe, português e inglês, e com distribuição para todos os países membros da Organização das Nações Unidas, a presente coleção promete o surgimento de uma aurora, cuja luz ilumine todos aqueles empenhados em criar as condições para que cada pessoa encontre o caminho da sua própria realização.

Os fundamentos da Teoria e da Técnica Analítico-fenomenológico-existenciais são teológicos, filosóficos e científicos e constituem a trilogia apresentada nesta coleção. Mais que apresentar o conhecimento sobre o conhecimento das religiões, das filosofias e das ciências sobre o ser humano e o grupo humano, a autora convida o leitor a fazer-se teólogo, filósofo e cientista. Não poderia ser de outro modo, pois o conhecimento verdadeiro é interior, esotérico, universal em sua essência e diverso em sua aparência. Sobre as religiões, a Teoria aponta para o fato de que cada um crê no que necessita crer de acordo com o seu momento evolutivo. Do mesmo modo, a filosofia de cada indivíduo é a expressão da fase do seu desenvolvimento psíquico. E a ciência tem, entre suas limitações, aquelas decorrentes da mentalidade do cientista. Urge que cada pessoa, no âmbito das suas responsabilidades familiares, profissionais, políticas e sociais, amplie o alcance do seu trabalho por meio da elevação do seu próprio campo vivencial.

A publicação da presente obra cumpre, assim, o propósito de levar a todos o que é universal em sua essência. Promete a formação de uma rede de conhecimentos que possibilite a formação e a informação dos indivíduos, para permitir-lhes viver de forma consciente e livre. Possibilita que a ignorância sobre o desenvolvimento do ser humano, fonte de equívocos e fracassos em políticas públicas e de desnecessário sofrimento nas vidas de muitos indivíduos, dê lugar ao conhecimento verdadeiro, condição sine qua non para a felicidade, meta de todos nós, seres humanos.

Fundação Souza Brasil

1 PROLEGÔMENOS

Nos prolegômenos, introdução, desejamos, inicialmente, registrar um propósito que nos tem acompanhado praticamente por toda a nossa vida como ser pensante, que é o de elaborarmos a metateoria do conhecimento filosófico. Sempre nos causaram espécie as falácias dedutivas dos filósofos a respeito do universo, da natureza, da realidade, do pensamento, da idéia, do conhecimento e do conhecimento filosófico em especial. Sempre nos pareceu absurdo, absolutamente utópico, o desenrolar das idéias dos diversos filósofos a respeito de tais assuntos, perdendo-se eles em preciosismos de linguagem que mais parecem delírios do que raciocínios efetivos de mentes sadias direcionadas para a busca da verdade.

Cremos na existência do Criador e no fato de que tudo que é, o é por vontade d’Ele. Assim sendo, cremos ser por vontade d’Ele, que nos criou, que no pensamento dos filósofos tenham ocorrido tais raciocínios, razão pela qual, considerando a possibilidade de muitos dos nossos leitores jamais haverem tido a oportunidade de ler tais obras, oferecemos-lhes, inicialmente, uma sinopse delas. A história da filosofia registra as tendências dos filósofos na tentativa de abordarem os diferentes temas do seu interesse, basicamente o universo e o ser humano que nele vive, abordagens estas de cunho racional, intuitivo e fenomenológico, todos eles numa seqüência cronológica que abrange o pensamento antigo, o medieval, o moderno e o contemporâneo.

Pretendemos, inicialmente, fazer uma exegese, interpretação, da história da filosofia, de caráter hermenêutico, com base em leis, ao nível racional-dedutivo. Tal exegese visa a distinguir o que consideramos verdadeiro, tópico, e o que consideramos inverossímel, utópico, no texto em questão. Uma vez que, como afirmamos, tudo que é, o é por vontade do Criador, cabe-nos a certeza de estarmos cumprindo o papel esclarecedor que Ele nos determinou fazer, neste momento do nosso existir, a respeito da validade da contribuição das diferentes filosofias que tratam do universo e dos seres humanos que nele habitam. Nossa exegese da história da filosofia aponta, pois, para as bases em que deve apoiar-se a metateoria do conhecimento filosófico.

Em seguida, pretendemos uma ordenação dessa exegese por assunto, no sentido de clarificar as contribuições por nós selecionadas no bojo de cada tendência filosófica, seja racional, seja intuitiva, seja fenomenológica, a fim de apontarmos o caminho adequado para a elaboração da metateoria do conhecimento filosófico, propósito que vimos alimentando em nossas aspirações. Tal ordenação obedece a uma seqüência lógica de assuntos, quais sejam o universo, a natureza, a realidade, o pensamento, a idéia, o conhecimento, a liberdade, a cultura e a ética. Estes assuntos, nesta ordem, oferecem o estofo que vai permitir a construção da metateoria por nós almejada.

Nossa expectativa é a de que nossa contribuição surta o efeito desejado, que é o de que os filósofos façam uma releitura objetiva dos textos filosóficos para expurgá-los das afirmações absolutamente utópicas sobre os assuntos em questão, conferindo, assim, maior credibilidade às suas colocações verdadeiras, evitando o arremedo de lógica que os povos têm vivido até o nosso tempo. A metateoria do conhecimento filosófico por nós elaborada pretende a integração do conhecimento filosófico, que decorre da contribuição das religiões, das ciências e das filosofias, com o objetivo de estabelecer as diretrizes em que devem pautar-se os seres humanos na busca da meta do seu existir, que é a maior felicidade possível para todos.

No nosso entender, a elaboração da metateoria do conhecimento filosófico é uma necessidade urgente para a humanidade, uma vez que as falácias dedutivas sobre o ser humano e sobre o grupo humano têm-na levado à formulação de sistemas filosóficos enganosos, que só têm servido para fomentar sistemas políticos espúrios, voltados para a disputa de poder e, em conseqüência, para as guerras. O futuro da humanidade depende da educação dos povos, a fim de que os indivíduos se transformem em pessoas, seres harmonizados consigo mesmos e com os seus semelhantes, caminhando para o seu destino último, a comunhão com o Criador. Tal aquisição só pode decorrer da transmissão de uma cultura com base na verdade, na constatação da realidade.

2 A HISTÓRIA

Uma vez que nosso propósito é a elaboração da Metateoria do Conhecimento Filosófico, consideramos oportuno oferecer aos nossos leitores uma sinopse da História da Filosofia, na hipótese de não a conhecerem.

A natureza do saber filosófico originou diferentes filosofias, tantas quantas são as manifestações culturais da humanidade. Registra-se uma oposição entre a filosofia racional, o saber sobre o ser humano e sobre o grupo humano à base da razão, a filosofia intuitiva, o saber sobre o ser humano e sobre o grupo humano à base da intuição, e a filosofia fenomenológica, o saber sobre o ser humano e sobre o grupo humano à base da participação.

2.1 A filosofia racional

No pensamento antigo

No período chamado cosmológico, a filosofia racional encontrou firme expressão no milagre grego, que prenunciava o milagre germânico dos fins da Idade Média. A livre procura do saber robusteceu os espíritos, garantiu o clima para a reflexão. Do livre pensar, decorreram as diferentes concepções do mundo e da vida. À questão primeira da substância única primordial, “arché”, ensaiaram os jônicos respostas de caráter cosmológico: para Tales, o princípio único é o estado de fluidez e umidade; para Anaximandro, ou é uma mistura de todas as substâncias ou o infinito, substância qualitativa indeterminada; para Anaxímenes, é o estado gasoso. Há que considerar, em seguida, em Pitágoras, a afirmação de que a realidade inteira se encontra estruturada por uma regularidade que pode expressar-se em números.

Ainda no mesmo período, da concepção panteísta do mundo, de Xenófanes, retirou Parmênides de Eléia sua conceituação de substância: o que é, é eterna unidade, sem princípio nem fim, não podendo proceder do não ser, que é inefável e impensável; se o que é, é, todo devir é ilusão. Pelo fato de dar relevo ao pensamento como instrumento para se conhecer a verdade, é Parmênides considerado o fundador da teoria do conhecimento e da metafísica, tendo seu discípulo Zenão desenvolvido um tipo de conversação científica mais tarde denominado dialética. Heráclito, também influenciado por Xenófanes, manifestou-se, porém, ferrenho adversário de Parmênides, retirando deste a afirmação de que “o que é, é”, de Zenão a de que “o movimento é”, e dos jônicos a da existência de uma matéria viva, afirmando que a substância fundamental é o fogo, que se transforma em água que, por sua vez, transforma-se, parte em vapor ígneo, parte em terra, voltando depois à forma de água e de fogo, tudo segundo certas medidas, portanto, tudo devém.

Encerrando o período, temos ainda: Anaxágoras, que considerou a existência de uma infinidade de matérias qualitativamente distintas. Empédocles, para quem as substâncias fundamentais são o fogo, a água, o ar e a terra; todos os corpos se compõem pela agregação de um número limitado de matérias elementares; conforme a matéria estiver no homem, assim será seu conhecimento. Demócrito, que afirmou haver uma única espécie de matéria ou substância fundamental, composta de inúmeros corpúsculos móveis, imperceptíveis, indivisíveis, inatos e imperecíveis, aos quais chamou átomos.

No período chamado antropológico, às tentativas de explicação da natureza seguiram-se as tentativas de explicação do homem. Não mais algemado à tradição, habituado a questionar as crenças, o pensamento humano passou a questionar os costumes, a criticar as normas, a fazer da reflexão crítica e racional a sua norma. Os sofistas, mestres da sabedoria, integraram, nos exercícios a que se submetiam e os seus discípulos, os problemas da ética: para Pródicos, as coisas são eticamente indiferentes; para Protágoras, há regras racionais para os atos humanos.

O pensamento humano, alertado pelos exercícios dos sofistas, passou a fundamentar a conduta na evidência e na reflexão, e não nos costumes. Nesse período surgiu uma forma especial de dialética, que consiste em, por meio de perguntas, fazer o interlocutor atingir, ele próprio, o conhecimento da verdade. Partindo de casos particulares concretos, Sócrates comparava-os com outros semelhantes para descobrir os princípios éticos; esse procedimento valeu-lhe o título de inventor da indução.

No período chamado sistemático, Platão firmou a ética, com base no conceito socrático do bem, e definiu o Estado como uma comunidade de vontade produzida organicamente, constituída das classes docente, defensiva e ministradora dos alimentos, como as três partes da alma. Com Aristóteles, sistematizou-se o conhecimento, constituindo-se a lógica como ciência particular, instrumento para se conseguir o conhecimento certo da verdade. O Estagirita estabeleceu as categorias, predicados mais gerais que podem ser atribuídos às coisas: substância, quantidade, qualidade, relação, lugar, tempo, ação, paixão, posição, estado. Valorizou a experiência, observação repetida, considerando que os juízos são verdadeiros se correspondem a relações reais, e falsos se não. A essência do orgânico está no fato de que as partes pressupõem o todo, acomodam-se a ele, são o instrumento, órgão, para a existência e o desenvolvimento dele.

No período chamado eclético, helenístico e greco-judaico, surgiram os estóicos, com Zenão de Citium, para quem a lógica abrange a retórica (gramática, poética e teoria da música) e a dialética (teoria do conhecimento e lógica formal). Sua teoria é sensualista, dos conceitos naturais vindos da experiência, aos quais se unem os conceitos provenientes da reflexão deliberadora, científica e filosófica, que se valem também das imagens. As categorias são a substância, a propriedade (quantidade e qualidade), a estrutura (lugar, tempo, ação, paixão, posição, estado) e a relação. Os filósofos foram-se convertendo em conselheiros do povo, empenhados em desvencilhar-se das crenças religiosas primitivas. Procurados para instruir sobre o sentido da vida, passaram a defender determinadas concepções do mundo e a interpretá-las em seu aspecto prático. Em conseqüência, o interesse pela ética tornou-se predominante.

Ainda neste período, Carnéades insistiu na dificuldade característica do conhecimento obtido por meio do silogismo, pois, se a conclusão vale na medida em que valem suas premissas, deveria haver algumas proposições básicas imediatamente evidentes para garantir o elo inicial da cadeia, mas tais proposições não existem; o que há é a probabilidade, que manifesta graus, a saber, representações prováveis em si mesmas, representações que, além disso, não estão em contradição com outras, e representações confirmadas em todos os sentidos. Sexto Empírico descobriu que, no silogismo, a premissa maior só vale sob a condição de ser também válida a conclusão; afirmou que o conhecimento é relativo, mas que a investigação empírica e uma relativa verdade são possíveis. Quando da fusão das culturas grega e romana, tornou-se indispensável, para a explicação do sentido da vida, uma primeira tentativa intencional de síntese das contribuições dos filósofos. Para Plotino, criador do neoplatonismo, o conhecimento racional, dialética, percebe as próprias idéias (consciência de si).

No pensamento medieval

No período chamado patrístico, do dogma, fez-se sentir a necessidade de demonstração científica da verdade do cristianismo, para refutar os ataques de que era vítima, valendo-se os cristãos, para esse fim, das filosofias platônica, estóica e neoplatônica. Justino afirmou que a sabedoria de Deus, Logos, fez-se homem para redimir o mundo; mesmo antes do cristianismo, o Logos já se manifestara, mas fragmentariamente, em Moisés, nos profetas, nos filósofos e profetas pagãos; a razão decorre do Logos, e a verdadeira racionalidade está no cristianismo. Santo Agostinho, na sua teoria do conhecimento, afirmou: a razão é a verdadeira fonte do conhecimento, valendo-se dos sentidos, e a causa do erro são os juízos precipitados; o homem está certo, pelo menos, de que existe, de que duvida e dos demais fatos da consciência. Os escritos atribuídos a São Dionísio, a mística cristã, também admitiram o conhecimento apenas como uma pálida tentativa de explicar a revelação.

No período chamado escolástico, do sistema, a característica foi a preocupação em fundamentar filosoficamente a doutrina cristã, sistema de dogmas, com interesses específicos em cada fase. A primeira, de influência platônico-agostiniana, afirmou que os conceitos gerais, universais, são seres reais, substâncias, coisas, “res”, donde realismo, e que existe uma realidade independente do sujeito cognoscente. A segunda, de influência aristotélica, ensinou que as coisas concretas singulares são as “primeiras”, as verdadeiras, as substâncias propriamente ditas, e que os universais, conceitos gerais, não são nada reais, mas meros nomes, donde nominalismo. Na terceira fase predominou a crítica. Roger Bacon reafirmou que só na experiência se encontra o fundamento dos fenômenos: na sensível, a ciência da natureza; na interior, ou espiritual, o conhecimento do supra-sensível e do divino. Para Ockham, o conceito é o sinal, o ato do conhecimento; as ciências são reais quando tratam conceitos de objetos, e são racionais quando os próprios conceitos se tornam objetos do pensamento; as representações da sensibilidade e do entendimento são sinais naturais, e as palavras são sinais artificiais.

No pensamento moderno

No período chamado humanístico, a renascença, houve uma atitude mitigada em face do racional. O humanismo revigorou, de um lado, o estudo dos neoplatônicos e, de outro, o dos neoaristotélicos, salientando-se, dentre estes últimos, Alexandre de Afrodísia, que afirmou a mortalidade da alma, e Pomponazzi, que propôs a substituição da fé na imortalidade da alma pela fé no ilimitado progresso da humanidade. Montaigne, preocupado com a circunstancialidade do valor, não encontrando uma vigência absoluta da norma, preconizou a submissão à lei e ao costume, por prudência, mas a busca da liberdade interior para a conquista da felicidade pessoal, que decorre da paz da alma.

No período chamado científico, ambivalência metafísico-científica, a característica foi a busca de explicação científica do mundo, que teve início com o interesse pela derivação das causas eficientes, com Kepler, que se preocupou com a investigação das relações quantitativas. Galileu considerou a importância da observação sensível, desde que precedida de suposições, que são operações do pensamento; as propriedades absolutas são apenas a figura, a grandeza, o número, o movimento e o repouso, enquanto que as demais qualidades sensíveis (cor, cheiro, sabor, etc.) estão em relação com o sujeito; a lógica aristotélico-escolástica comprova e ordena, mas não descobre verdades; é necessário, pois, induzir, medir e deduzir (analisar e sintetizar); há uma dependência regular entre as causas elementares e os efeitos; se o porquê dos fenômenos é impenetrável (sua essência), pode-se, pelo menos, indagar o como (suas leis, sua dinâmica, sua relação); os fatos naturais são manifestações do movimento (translação e deslocação, separação, composição, oscilação); são pressupostos gerais o princípio da simplicidade e o princípio da finalidade.

Seguem-se notícias ainda sobre o período chamado científico. Francis Bacon preconizou o valor da ciência como veículo de poder; considerou necessário observar, experimentar e refletir metodicamente, o que exige libertação de todos os preconceitos (da espécie, do indivíduo, da dubiedade de sentido, da autoridade) e adoção do método indutivo. Para Descartes, o conhecimento não intuitivo exige comparação, que necessita do conceito de grandeza, qualitativa ou quantitativa, sendo esta última a abordagem da ciência natural, que estabelece a hipótese e experimenta. Toda percepção já subentende um juízo. Os céticos marcaram sua passagem pelo cenário da filosofia moderna com o estudo crítico da obra de Descartes e dos demais filósofos. Pascal insistiu em que não se deve aceitar conceito algum que não esteja definido, nem aprovar qualquer princípio que não possa ser deduzido dessas definições.

Spinoza, na sua teoria do conhecimento, valeu-se do “método geométrico”: começou por definições e axiomas, passou às proposições com as suas provas, acrescentando os corolários e os escólios. A sucessão dos pensamentos reflete a sucessão histórica das coisas, donde o conhecimento perfeito da causa encerrar o conhecimento do efeito; assim sendo, a experiência não é necessária, pois a ordem do ser corresponde à ordem do pensar. O conhecimento verdadeiro é o conhecimento dedutivo, isto é, pelas causas, até a causa das causas, Deus. É impossível conhecer as coisas particulares em todas as suas variedades, mas suas leis, que são sua essência, o eterno, podem ser conhecidas. Razão é a faculdade de formar idéias adequadas.

John Locke refutou o conceito da existência das idéias inatas; nem os conceitos mais gerais (de identidade, diversidade, possibilidade, impossibilidade, etc.), nem os princípios fundamentais (de identidade, de contradição, etc.) são inatos. As idéias decorrem das experiências, e os conceitos e juízos se formam por meio de abstrações e generalizações. A experiência decorre da percepção, que vem, primeiramente, dos sentidos e, secundariamente, dos processos anímicos interiores. O conhecimento é a percepção da correspondência entre duas idéias. Há quatro espécies de correspondência entre as idéias: a identidade e diversidade, a relação, a coexistência ou não no mesmo objeto, a existência real. A verdade consiste em que as idéias ou palavras se juntem ou se separem, na medida em que as coisas que representam concordem ou não. Há três graus no nosso conhecimento da existência: o sensível, o intuitivo e o dedutivo.

Os deístas, representados por John Toland e Mathews Tindal, ensinaram que Deus criou o mundo e o abandonou ao seu curso regular, sem intervir nele com milagres, enquanto que os teístas vinham afirmando o governo de Deus no mundo por meio da revelação, da graça e do milagre. Baseados em Herbert de Cherbury, os deístas afirmaram que a religião racional existiu pura nos primeiros homens e foi renovada na sua pureza por Cristo, um simples mortal. Sacerdotes ambiciosos procuraram manter o povo em dependência espiritual, ensinando-lhe doutrinas incompreensíveis e cerimônias misteriosas, desfigurando a religião racional. É necessário depurar a religião novamente e reconhecer que o essencial é crer em Deus e cumprir o dever, evitando a dependência espiritual alimentada pelos sacerdotes. O melhor serviço prestado a Deus é a conduta moral.

Os moralistas ingleses muito contribuíram para o desenvolvimento de uma ética independente da teologia. Para Richard Cumberland, o instinto de sociabilidade é o impulso fundamental do homem; o estado natural é o de paz e de benevolência mútuas; é bom aquilo que promove o bem de todos, pois Deus exige que o homem aspire ao melhor para o maior número de indivíduos; o respeito à lei por motivos egoístas não é, moralmente, o mais meritório. Para Ralph Cudworth e Samuel Clarke, a lei moral é conhecida por uma disposição inata da razão, não sendo necessárias, portanto, nem a revelação nem a experiência; a bondade moral consiste na realização do que é adequado; os princípios morais, reconhecidos com a mesma evidência imediata com que se reconhecem os axiomas matemáticos, tornam as normas éticas tão válidas quanto os princípios matemáticos.

É de notar, também, a contribuição dos iluministas alemães. Tomásio definiu a ética como a arte de viver feliz, graças à razão e à virtude. Christian Wolf dividiu as disciplinas em empíricas e racionais; afirmou ser a filosofia a ciência do possível, do que está isento de contradição, tendo como princípio supremo o de identidade, e, como método, a análise dos conceitos e a dedução. Crusius e Lambert ressaltaram a importância da experiência, a divisão dos elementos formais e materiais do conhecimento, a distinção entre a razão cognoscitiva (dependência lógica) e a razão real (dependência causal). Nicolau Tentens dividiu as faculdades em cognoscitivas e apetitivas, e uma sensitiva especial. Lessing considerou a história humana como educação da razão, e o processamento da busca da verdade como mais importante do que a posse dela. Para Herder, a humanidade é um grande indivíduo, passando pela infância (Oriente), pela mocidade (Egito, Fenícia), pela Juventude (Grécia), pela idade viril (Roma) até a velhice (cristianismo), sendo que nenhum desses graus é, apenas, um meio, mas todos são, ao mesmo tempo, um fim.

Fichte distinguiu duas formas fundamentais de sistemas filosóficos: o dogmatismo, segundo o qual a inteligência (o eu) é produto das coisas em si, portanto, dependente; o idealismo, segundo o qual todas as representações das coisas provêm da inteligência. Segundo ele, é necessário optar; optou pelo idealismo crítico ou transcendental, que pressupõe a existência de leis necessárias da inteligência. São princípios básicos da inteligência: o da posição (o eu), que é a tese; o da contraposição (o não-eu), que é a antítese; o da limitação (no eu, contrapondo ao eu divisível um não-eu divisível), que é a síntese (teleológica). Qualquer posição está em relação lógica com uma contraposição, havendo uma síntese.

As atividades básicas do eu, segundo Fichte, referem-se às categorias da qualidade, de Kant (realidade, negação, limitação). Com as limitações, ocorrem todas as categorias da quantidade (unidade, pluralidade, totalidade) e duas categorias da relação (causalidade e ação recíproca), sendo que a terceira (substância-acidente) ocorre porque o eu é a substância una, onde se dão todos os acidentes possíveis. Há graus na inteligência; a imaginação, que recebe o impulso, produz a sensação; o eu não consciente vive a intuição e parte daí para a percepção do eu para si (distinto do não-eu); a reflexão limita a atividade da imaginação; a reflexão pressupõe o juízo, que se baseia na razão; na razão pura, o eu compreende que o não-eu está posto por ele mesmo, o que nos dá a certeza da nossa liberdade.

August Comte explicou a evolução do conhecimento pela lei dos três estados. No primeiro, o teológico, predomina a fantasia do homem de que ele pode conhecer a essência das coisas, suas causas primeiras e seus fins últimos, explicando-os pela ação de seres pessoais, deuses e espíritos (fetichismo, politeísmo, monoteísmo).No segundo, o metafísico, continua a fantasia do homem de que pode conhecer tudo, já agora valendo-se de explicações com base em idéias abstratas (princípios ou forças). No terceiro, o positivo, o homem reconhece a impossibilidade de conhecimento da essência absoluta da realidade e procura, por meio da observação e da experimentação, estabelecer as leis que regem os fenômenos (leis da estática ou da dinâmica) e que permitem a previsão. Quanto mais simples o objeto, mais depressa o conhecimento atinge o estado positivo, preponderando o método dedutivo.

Para Comte, o homem isolado é uma abstração artificial; ele é, essencialmente, um ser social. Ao egoísmo inicial, como resultado da evolução da inteligência, vai-se sobrepondo o altruísmo, que constitui o fundamento da moral. Assim, na moral teológica (primeiro estado) e na moral metafísica (segundo estado) os homens obedecem em função de interesses pessoais; mas na moral positiva (terceiro estado), os homens aprendem a viver para os outros. No social, ao estado teológico corresponde o militar, que se caracteriza pela existência de uma autoridade absoluta, que deixa o trabalho econômico aos escravos; como exemplo, cita o domínio da Igreja na Idade Média, o último período orgânico, necessário para preparar o terreno da evolução. Ao estado metafísico corresponde o dos juristas, quando as classes médias passam a exigir e a classe militar passa, de aguerrida, a defensora; é um período instável, de transição. Ao estado positivo corresponde o industrial, em que as lutas econômicas e sociais relegam a segundo plano as militares e políticas; neste período, há a preocupação em promover o bem-estar do proletariado, oferecendo-lhe trabalho regular e um sistema racional de educação.

O positivismo inglês encontrou, na teoria do conhecimento de John Stuart Mill, a sua maior expressão. Considerou, Stuart Mill, a experiência como a única fonte do conhecimento, e a indução, o único método científico fecundo, aquele que leva à generalização, às leis dos fenômenos, que, uma vez estabelecidas, são válidas até ser provado o contrário; mesmo a lei causal e os princípios lógicos não foram dados a priori, são generalizações de experiências. São métodos indutivos o da concordância, o da diferença, o das variações concomitantes e o dos resíduos. Thomas Buckle, baseado na afirmação de J. S. Mill de que há uma ciência histórica, capaz de estabelecer leis universais da história da humanidade, ocupou-se da busca das leis gerais da vida dos povos. Carlyle discordou dessa concepção, afirmando que a história tem sido feita pelos grandes homens, de acordo com a liberdade criadora de cada um.

Hartmann distinguiu três esferas do cognoscível: a da idéia subjetiva, do mundo fenomênico imediato; a real objetiva, da natureza conhecida pela ciência através dos fenômenos; a metafísica, da substância real e única, do inconsciente, base da natureza. As categorias são a estrutura lógica do mundo, e se elevam até à consciência por meio dos seus conceitos. São categorias as da sensibilidade e as do pensamento. As categorias da sensibilidade são a qualidade e a quantidade. As categorias do pensamento são: explicativas, reflexivas (a lógica e os métodos da medida, da divisão, do juízo, da indução e da dedução); especulativas (a causalidade, a finalidade, a substancialidade). A causalidade só é compreensível pela finalidade. A substância encontra-se na esfera metafísica; é o sujeito unitário de todo o suceder, tendo como atributos eternos a idéia (o lógico) e a vontade.

Nietzsche considerou que o valor supremo consiste em se afirmar a vontade de viver. Ao “conhece-te a ti mesmo” acrescentou o “torna-te quem és”, valorizando a atualização, pela vontade, da potencialidade contida na essência do ser. O mundo real é o dos sentidos; o da metafísica e o da religião são mundos sonhados. Não há uma imortalidade pessoal. O supremo bem não é o conhecimento ou o maior bem-estar possível, mas a própria vida; e não qualquer vida, mas a vida sã e forte. A essência do ser vivo é a vontade; mas não a vontade do prazer, e sim a vontade de poder. É bom tudo que leva ao sentimento de poder, e mau tudo que vem da debilidade. A compaixão pelos falhados e pelos fracos é pior do que todos os vícios; o primeiro princípio da filantropia é que os débeis e falhados devem sucumbir, e que devemos ajudá-los a perecer.

Haeckel afirmou que a única base sólida da concepção unitária natural do mundo decorre do conhecimento científico, que repousa na experiência crítica (a posteriori). O conhecimento empírico é conseguido pela observação do mundo exterior e pela reflexão consciente. A concepção dualista do mundo decorre de uma revelação divina, que originou dogmas obscuros e improváveis. Os chamados conhecimentos a priori foram conseguidos a posteriori. O mundo é um grande todo regido por leis naturais fixas e submetido a um processo de evolução cujo princípio e cujo fim são desconhecidos. Não há a imortalidade pessoal da alma. Não há o livre arbítrio; a vontade é uma função fisiológica. Deus é a última e incognoscível causa de todas as coisas. Matéria e energia são os atributos inseparáveis da substância.

Wilhelm Ostwald, monista como Haeckel, com ele coincidiu em alguns aspectos: tudo é natureza, e a natureza é tudo; tudo está submetido às mesmas leis, cujo conhecimento se baseia na experiência. Mas Ostwald ensinou um monismo energético. Energia é trabalho, e trabalho gera energia. O trabalho é uma grandeza cuja medida se faz por meio do produto da força. Há seis espécies de energia: as mecânicas; o calor; a luz; as magnéticas e elétricas; as químicas; a psíquica. Todos os acontecimentos consistem em alterações temporais ou espaciais da energia, inclusive os da consciência e os da consciência do eu. Todo o trabalho da cultura consiste em aumentar a energia bruta e a sua parte útil. É a ciência que prevê as ocorrências e aponta os meios para serem atingidos os fins. O fim da cultura é a felicidade. O nível da cultura pode medir-se pela disponibilidade e pelo aproveitamento da energia.

John Unold resumiu a ética monista em alguns conceitos fundamentais. O homem deve ter como fim e lei a perfeita adaptação. O preceito moral deve ocupar, no homem, o lugar da força natural (instinto). A educação moral, baseada na ciência, deve ensinar as conseqüências naturais dos atos. A ética científica ensina o valor da Nação e da Humanidade, o que é devido aos antecessores e aos contemporâneos, qual o dever para com a geração atual e com as gerações futuras. Não há outra imortalidade senão a da memória do povo. A lei do aperfeiçoamento já existe na natureza, mas é na cultura que atinge seu caráter moral. A aspiração humana à perfeição manifesta-se nas esferas científico-intelectual, artístico-literária, técnico-econômica, político-social, ético-religiosa. No estrito sentido ético, são direções da aspiração ao aperfeiçoamento as tendências para a humanização, a individualização e a socialização. O homem culto sente que seu dever é participar na obra cultural da humanidade.

No pensamento contemporâneo

Da filosofia racionalista temos, inicialmente, uma concepção naturalista do mundo, com Oswald Spengler, que assim se manifesta: a religião é a essência de toda cultura; as culturas são seres vivos de categoria superior, mas também carentes de finalidade; toda cultura é o corpo vivo de uma idéia, e tem juventude, maturidade e velhice; toda civilização é o resíduo terrestre de uma cultura extinta; história é a realização de uma cultura possível; à causalidade, lei suprema da natureza, corresponde, na história, o signo, necessidade da vida (direção interior, mas não “fim”); a história é o produzir-se, que não se pode conhecer, pois só o produzido, o acabado (a “natureza”) pode ser conhecido; o conhecimento mata seus objetos (mede, divide, calcula); a causalidade é o signo desenvolvido, desorganizado, dissecado nas formas do intelecto. Para R. M. Holzapfel é possível fundamentar a validade de um ideal com investigações psicológicas.

Uma concepção culturalista do mundo afirma, com G. Windelband, que o método da ciência natural não é o único científico, sendo o da ciência histórica igualmente válido. O fim das ciências é o conhecimento das leis (nomotético) e dos sucessos (idiográfico); este último é o mais importante para a fundamentação científica de uma concepção do mundo e da vida, pois todos os sentimentos e interesses têm origem no singular e no incomparável, enquanto que a repetição e a regra anestesiam o sentimento. Não há prova alguma da imortalidade da alma; aquele que deseje imortalizar-se deve fazê-lo através da participação nos valores supratemporais e eternos e da colaboração para que eles se realizem, pois para o valor coincidir com a realidade, para o racional tornar-se real, é necessária a ação humana. O supratemporal encontra-se nos valores eternamente válidos do verdadeiro, do belo, do bom e do santo.

Com H. Rickert, o culturalismo procura demonstrar que o afã de conhecimento não se satisfaz, por completo, na ciência natural, fazendo-se necessário um ponto de vista diretor para distinguir o essencial no curso cósmico e na história humana, uma vez que a totalidade é inabarcável pela ciência. À ciência natural, que se limita ao quantitativo, basta comprovar a identidade entre a causa e o efeito; mas a realidade plena necessita admitir a desigualdade causal, e esse é o objeto da ciência cultural. Em todo conhecimento, o sujeito cognoscente tem de tomar posição frente a certos valores, ficando a validade objetiva do conhecimento científico na dependência da validade dos valores que estão na base dos conceitos emitidos; essa tomada de posição é um “dever”, para o que se torna necessário admitir-se que haja valores absolutamente válidos, supra-históricos.

Para Rickert, a multiplicidade dos valores ganhou realidade nos bens culturais, que contribuem para a elevação da vida. Compete à vontade essa transformação dos valores em bens, o que torna imprescindível o conceito de sujeito volitivo ativo. Mas a ação do sujeito se faz em decorrência da sua tomada de posição perante os valores, sendo, pois, necessária a existência de um sistema de valores; esse sistema, porém, não pode ser rígido e acabado, uma vez que, no desenvolvimento histórico, nada é definitivo. É necessário procurar um “terceiro reino”, que represente a unidade do valor e da realidade, na base do qual se encontre o ato de valorização, que inclua os atos criadores de valor (na investigação, na produção artística, na ação moral). A vontade moral é chamada para organizar a vitalidade e no sentido das normas éticas. A pura vitalidade é o “lado exterior”, que necessita de contato com o divino para elevar-se, donde ser a conduta religiosa o caminho para maior proximidade com a vida.

Uma concepção do mundo baseada na teoria do conhecimento apresenta conotações das suas filosofias de origem. A positivista, com Ernst Mach, confirma a orientação antimetafísica e se restringe aos fatos positivos, reais (os elementos: sons, cores, pressões, calores, perfumes, espaços, tempos, etc.), que dependem de circunstâncias externas ao corpo e internas (sensações); a partir das sensações, constroem-se as recordações, as representações (recordações inconscientes), os sentimentos, as volições, os conceitos; as recordações combinam-se com as sensações ópticas e dirigem a atenção, dando origem à percepção; o eu é um complexo de sensações e representações que reage às impressões por meio dos atos e das criações, e depois se desfaz. Para F. A. Lange, o “eu”, as “coisas” e suas propriedades, a “causalidade” e as demais categorias são ficções, meios cômodos para dominar as sensações.

A concepção pragmatista do mundo, com J. Dewey, W. James, G. F. S. Schiller, J. Simmel, é a de que é verdadeiro aquilo que é conveniente para a espécie, praticamente eficaz, que sustenta e guia a ação humana no sentido da conservação e fomento da vida; as crenças religiosas são verdadeiras, pois nos consolam e reforçam nossa atividade vital. A do idealismo crítico, com Hermann Cohen, embora antimetafísica como as precedentes, é a de que as sensações apresentam, apenas, determinadas pretensões, cabendo ao pensamento, e aos seus produtos, resolver os problemas e satisfazer a essas pretensões; os produtos do pensamento são as categorias, que não podem ser estabelecidas pela lógica, de um modo completo e válido, para todos os tempos, pois problemas novos podem exigir novas categorias; o pensamento científico cria uma realidade ordenada; a ética, doutrina do dever, independe da experiência; compete ao Estado moralizar os indivíduos; o conceito de Deus é a idéia da moralidade perfeita.

A concepção do realismo crítico é a de que o mundo existe, independentemente dos indivíduos cognoscentes e do conhecimento; o conteúdo do conhecimento, mesmo na possibilidade do conhecimento perfeito, é distinto da realidade conhecida objetivamente. É possível uma metafísica indutiva, que utilize e interprete, no seu conjunto, os dados das ciências particulares. Para W. Stern, o problema fundamental em torno do qual giram todas as concepções do mundo, em todas as épocas, é o problema da relação entre o psíquico (espírito) e o físico (matéria); outro problema, ainda mais profundo, é a distinção entre pessoa (conjunto real, com atividade unitária e tendente para um fim, consciente ou não), e coisa (agregado passivo e receptivo, mecânico, substituível sem resíduo); importante, também, é não aceitar o antropocentrismo, nem a afirmação de que todo real é racional, mas ter em vista que a finalidade do mundo inclui a constante elevação do próprio fim.

2.2 A filosofia intuitiva

No pensamento antigo

No período chamado cosmológico, a filosofia chamada irracionalista, eivada do sentimento de religiosidade, confundiu-se com a tradição dos ritos e dogmas. De fato, a concepção monista do mundo e em torno de uma substância primordial “arché”, seja de Tales, com a noção de fluidez e umidade, seja de Anaximandro, com a noção de infinito substancial, seja de Anaxímenes, com a noção de estado gasoso, é uma concepção religioso-mística. Esta concepção considera a matéria dotada de força e de vida, embora distinga, na matéria vivente, uma parte passiva, a pura matéria. Prosseguindo, encontramos, em Pitágoras, a doutrina da transmigração das almas, com as afirmações de que a reencarnação é regida pelo princípio do castigo ou recompensa, e de que os números, que representam a regularidade da estrutura da realidade, são bons, os ímpares, e maus, os pares.

Ainda no mesmo período, temos Xenófanes, que se desgostou da licenciosidade dos deuses de Homero e Hesíodo e propôs um Deus estático e uma concepção panteísta do mundo. Parmênides de Eléia, com base em Xenófanes, desenvolveu a metafísica e como complementar à teoria do conhecimento que elaborou em torno de sua conceituação de substância, de que o que é não pode proceder do não-ser, que é inefável e impensável. Heráclito, influenciado por Xenófanes, Parmênides, Zenão e pelos jônicos, procurou enriquecer o conceito de substância, considerando que tudo devém e que o processo cíclico do universo decorre das contradições; pôde, então, afirmar que o próprio conhecimento humano trabalha a sensibilidade e a razão, e o direito humano trata a liberdade e a escravidão; a razão deve apoiar-se na lei; o determinismo, que produz a ilusão do repouso no seio do movimento, é a razão do universo, e encontrar nele a norma dos atos é o problema da razão humana.

Encerrando o período, temos ainda: Anaxágoras, que afirmou que a ordem do mundo procede do Espírito, do “nous”, uma espécie de matéria pensante, susceptível de se dividir, e que se encontra, em maior ou menor medida, em todo ser vivo, inclusive nas plantas; o “nous” tudo sabe; quanto mais “nous” há no homem, maior o seu conhecimento. Empédocles, para quem o amor une os elementos, e o ódio os separa. Demócrito, para quem nada melhor do que a paz interior, que liberta o homem do império dos afetos e da angustiosa crença nos deuses; para libertar-se, o homem deve controlar sua fantasia, ser justo, ser senhor dos seus prazeres, ser cidadão do mundo.

No período chamado antropológico, o interesse em conhecer o próprio homem foi adquirindo prioridade, embora estivesse sempre presente quando, no período anterior, a preocupação primeira do conhecimento era o mundo. Com os sofistas, mestres da sabedoria, iniciaram-se as cogitações sobre a ética, destacando-se, com Pródicos, a afirmação de que as coisas ganham valor moral graças ao fim ético a que servem, e, com Protágoras, as de que a pena tem um valor de exemplo e não de expiação, e que não é possível saber se os deuses existem ou não, pois essa matéria é impossível de ser averiguada. É importante o conceito socrático de que a reta evidência leva à ação justa, à virtude, que, por sua vez, leva à felicidade, e que a infelicidade vem da perversidade. Os socráticos adotaram e desenvolveram as afirmações do mestre: Antístenes preconizou que o homem reduzisse os seus desejos ao mínimo, para ser feliz; Diógenes levou tal prática ao exagero.

No período chamado sistemático, firmou-se, com Platão, o conceito socrático do bem, transformado no fim último que canaliza e justifica a conduta. São virtudes fundamentais a sabedoria, a fortaleza, a temperança, a justiça. São valores: a medida; o belo, o equilibrado, o perfeito; o espírito e a evidência; a ciência, as artes e as opiniões justas; os sentimentos “puros” de prazer, sem dor. Aristóteles afirmou que toda ação humana se propõe a realizar um bem, um valor; o valor supremo é a felicidade, que depende de o ser humano desenvolver sua natureza própria de uma forma específica, humana, racional; ao lado das virtudes dianoéticas, sabedoria e prudência, há as virtudes éticas, direções da vontade baseadas numa intenção. A alma está para o corpo assim como a forma para a matéria, a vida real para a capacidade de viver, o ato para a potência.

No período chamado eclético, helenístico e greco-judaico, com os estóicos, principalmente na teoria do conhecimento de Zenão de Citium, que é sensualista, valorizou-se a experiência; considerava ele que as representações da percepção se imprimem na alma, cera virgem, e se conservam na memória como imagens. Para os estóicos, o fim supremo é a felicidade; à felicidade basta a virtude, e o prazer só quando dela decorre; deve-se viver de acordo com a natureza, submeter a razão do homem à razão do mundo; a virtude pode ser aprendida; as virtudes cardeais são a sabedoria, a fortaleza, o domínio de si, a justiça; o valor moral da conduta depende, essencialmente, da intenção; há igualdade essencial em todos os homens; o direito positivo não deve ser considerado válido, em absoluto, para cada caso.

Ainda neste período, Marco Túlio Cícero adotou: a teoria do conhecimento dos céticos, divulgando a teoria da probabilidade; a ética e a teologia dos estóicos, pregando que o comportamento deve ser virtuoso. Plutarco considerou as idéias, de Platão, e os números, de Pitágoras, como pensamentos da divindade. Philon desejou ver na filosofia grega a influência do Velho Testamento; em ética foi um estóico rigoroso, afirmando que as paixões devem ser, não apenas dominadas, mas extintas (mosaísmo), e que a unificação extática com Deus é um bem ainda maior que a supressão das paixões. Plotino, criador do neoplatonismo, afirmou que a matéria recebe o valor das idéias, almas; a alma do mundo está em todas as almas; a parte mais valiosa da alma humana é a razão, que preexiste ao corpo e mergulha nele devido a uma culpa originária; a alma reencarna em corpos vários, vegetal, animal, humano, celestial, segundo o grau de superação da sua inclinação para o sensual; a alma humana unitária recolhe as sensações, os sentimentos, os apetites, julga-os e influi neles por virtude da sua liberdade, reflexão; a essência da vontade e da conduta morais está no esforço da alma para libertar-se da sensualidade, graças ao conhecimento. O supremo grau de conhecimento é a união plena com o uno originário no estado extático, que constitui, ao mesmo tempo, a suprema bem-aventurança.

No pensamento medieval

No período chamado patrístico, a característica foi a de uma nova vida religiosa e moral, baseada no dogma do amor aos semelhantes e a um Deus paternal, e não mais no conhecimento como valor supremo. Tertuliano considerou Platão o patriarca dos hereges, a fonte de todos os ensinamentos errados; afirmou ser a doutrina cristã uma nova lei, devendo a razão inclinar-se ante a revelação. Santo Agostinho afirmou, na sua teoria do conhecimento, que: Deus tirou o mundo do nada e que para reconhecer como verdadeiro ou falso o que está fora dela, a consciência necessita de uma norma, e essa norma é Deus. Os escritos atribuídos a São Dionísio, a mística cristã, afirmam que, para voltar a Deus, o homem deve paralisar toda a atividade do conhecimento humano, a fim de poder mergulhar no conhecimento divino.

No período chamado escolástico, do sistema, caracterizado pela preocupação em fundamentar filosoficamente a doutrina cristã, sistema de dogmas, temos Abelardo que, na sua ética, afirmou que o cristianismo é uma restauração da lei moral natural, já conhecida pelos antigos, e que o caráter ético dos atos depende unicamente da intenção do sujeito. Santo Tomás, na sua ética, considerou, como Santo Agostinho, o mal um não-ser. O fim supremo do homem é a perfeição, que contém em si a felicidade. A mais nobre atividade do homem é o conhecer, que condiciona o querer. Conhecer Deus é a suprema felicidade, mas o conhecimento de Deus possível neste mundo é um conhecimento imperfeito. É bom o que não contradiz a natureza racional, individual e social. A norma da conduta virtuosa é a lei divina conhecida por meio da razão, e a sua aplicação compete à consciência. A virtude moral é um hábito decorrente da vontade. São virtudes materiais a prudência, a temperança, a fortaleza e a justiça; são virtudes sobrenaturais a fé, a esperança e a caridade. O homem depende do auxílio da graça divina para efetivar as virtudes. Compete ao Estado manter a paz, promover a prosperidade material e incentivar a virtude intelectual e moral. Ockham e Duns Scott consideraram que a vontade se dirige sempre para o bem, revelado por Deus, independentemente de ser compreendido pela razão.

No pensamento moderno

No período chamado humanístico, a renascença, houve uma atitude mitigada em face do intuitivo. A filosofia da renascença desenvolveu, de um modo geral, o conceito da avaliação individual do valor, ao invés da receptividade passiva de um julgamento autoritário heterônomo, conservando, porém, o conceito de que a autoridade externa é útil para controlar a plebe. O movimento renascentista iniciou-se, com todo vigor, na Itália. Montaigne preconizou a submissão à lei e ao costume, por prudência, mas a busca da liberdade interior para a conquista da felicidade pessoal, que decorre da paz da alma. Von Nettesheim relembrou a concepção místico-religiosa de uma alma universal, e a conseqüente dependência mútua de todos os acontecimentos. Hugo Grócio considerou o direito natural, concebido pela razão e orientado para o social, e o direito divino, conhecido pela revelação.

No período chamado científico, ambivalência metafísico-científica, na busca de explicação científica do mundo, alguns conceitos não se adequam a essa visão mais geral. Para Hobbes, que aplicou, no estudo do homem, o método das ciências naturais, é um bem aquilo que se deseja, e um mal aquilo que se detesta; as normas morais fixas são as determinadas pelo Estado, e nenhum valor é absoluto. Herbert de Cherbury falou em uma religião natural, e em princípios religiosos e morais evidentes: existe um Ser Supremo; Ele deve ser reverenciado; a virtude, unida à piedade, é a mais valiosa forma dessa reverência; o homem deve arrepender-se de seus pecados; a recompensa e o castigo devem advir da bondade e da justiça de Deus, neste mundo e no outro.

Continuando a tentativa de uma abordagem científica dos fenômenos, Descartes preconizou a dúvida metódica, inclusive do “evidente”, que, parecendo um conhecimento “claro e distinto”, muitas vezes não resiste à crítica. O conhecimento mais imediato é o do próprio entendimento. Certas idéias (conceitos e princípios) brotam do espírito no decorrer da evolução do indivíduo (são inatas), as impressões externas servindo apenas de estímulo. Há seis afetos elementares: admiração, amor, ódio, anseio, alegria e tristeza. A ética trata de como a vontade deve comportar-se em face dos afetos. Bom é aquilo que Deus ordena. O juízo pertence à vontade. O erro é um juízo precipitado. O assentimento é uma atividade moral muito importante.

Geulincx não viu influência recíproca entre o corpo e o espírito, mas a atuação de Deus sobre um e outro (ocasionalismo), pois o espírito não pode agir no mundo corpóreo; Deus tem em conta a intenção, não o êxito; a maior virtude é a humildade decorrente do autoconhecimento; o amor próprio é a raiz do mal; a felicidade é inatingível; os mandamentos morais são indiscutíveis. Malebranche observou que o conhecimento de nós próprios é de grau inferior ao conhecimento que temos do mundo, pois só indiretamente o psiquismo pode ser medido e, mesmo assim, não se pode falar senão em ocasionalidade, e não em causalidade; Deus é quem tudo promove e é o Supremo Bem; o erro provém da perturbação dos conceitos racionais pelas imagens sensíveis; o pecado decorre da aquiescência às paixões sensíveis, que não depende da liberdade humana.

Para Pascal, desde o pecado original, o homem é incapaz de alcançar o bem, não existindo, pois, autodeterminação, sendo o valor moral um prêmio concedido por Deus. Bayle concluiu que o mundo é uma “coisa em si”, não passível de ser conhecida; os mandamentos supostamente divinos devem ter justificativas perante nossa consciência; o fundamento absoluto dos mandamentos morais é a idéia eterna do bem e esses mandamentos são inatos em todos os homens; o Estado deve garantir a tolerância a todos os credos, e aos descrentes. Para Spinoza, o mais alto grau do pensamento científico é a apreensão intuitiva do particular e do geral. Na sua ética, Spinoza desenvolveu o conceito de que o conhecimento teórico não é o fim último e deve ser posto a serviço da moral. São três os afetos primários, o desejo, a alegria e a tristeza; o amor e o ódio são, respectivamente, a alegria e a tristeza ligadas a sua causa externa. É considerado bom aquilo que é desejado; não é o fato de ser considerado bom que o faz objeto de desejo.

Para Locke, nem mesmo a idéia da existência de Deus ou os princípios morais são inatos. Só o desejo de ser feliz é inato. A partir da experiência de felicidade individual e comunitária é que se estabelece o costume; e a educação consegue difundir certos princípios morais. Há três espécies de normas: a lei divina, a da cidade ou política, e a da opinião pública. A revelação antecipou o conhecimento dos valores morais que o homem demoraria muito a conhecer só pelo exercício da razão. Para o sábio, a virtude é desejável “em si”, mas o povo necessita ver vantagens outras em praticá-la. O poder político deve cuidar do bem geral, de acordo com a maioria.

Entre os moralistas, destacam-se Shaftesbury e Mandeville. Para o primeiro, o juízo moral é um juízo de valor, diferente do juízo teórico sobre o real; há uma evidência do sentimento, assim como há uma evidência do intelecto; a origem do juízo ético encontra-se nos afetos reflexivos, inatos, de agrado e desagrado, que as inclinações (instintos, paixões, afetos) manifestam; as inclinações podem ser antinaturais (más), naturais (sociáveis) e egoístas; a bondade é inata no homem; a prática da virtude causa a felicidade; o refreamento das paixões, por causa do temor ou de vantagens outras, não representa valor moral. Para o segundo, nos atos virtuosos há também egoísmo e vaidade, e na vida comunitária há o mero agrupamento causado pelo temor da solidão e outros perigos; as leis é que têm ensinado aos homens as vantagens do altruísmo e do sacrifício; os vícios (avareza, prodigalidade, inveja, soberba, etc.) constituem a mola do progresso das comunidades.

Na sua ética, Leibniz distinguiu os males metafísicos dos males físicos. Concluiu que a vida oferece mais prazer que sofrimento. O nascimento e a morte são passagens para novas formas de existência. As sensações, os sentimentos e os apetites são pensamentos confusos; com a consciência surge o querer. Mesmo as representações inconscientes podem constituir motivos. Os motivos influem sobre a vontade, mas não a obrigam. Uma decisão é tanto mais livre quanto mais racional. Todo ser tende para o mais perfeito para si e para os outros, o que causa cada vez mais felicidade. A esperança de uma vida mais perfeita, mais feliz, é um complemento da motivação moral. Os elementos essenciais da religião são o conhecimento de Deus e a virtude, sendo acidentais o dogma e o culto, devendo as religiões procurar uma forma de se reconciliarem.

Os iluministas franceses manifestaram duas orientações distintas. De um lado, Helvetius e os materialistas (La Mettrie, Holbach, Diderot, D’Alembert, etc.) consideraram que a religião é prejudicial à moralidade porque fomenta o fanatismo e a discórdia; não há imortalidade, a não ser na memória dos que ficam; o amor próprio é que motiva todos os atos; a necessidade escraviza os homens; o que distingue os homens bons dos maus é a maneira pela qual organizam sua vida na busca da felicidade; o bom é o útil; os deveres são os meios para se alcançar maior felicidade para todos; a educação e as leis do Estado são importantes para esse fim. De outro lado, J.J. Rousseau considerou que o homem é naturalmente bom, e que esse sentimento natural torna inútil a revelação, infunde a crença em Deus, na imortalidade e na liberdade, e origina os juízos morais.

Na sua ética, Kant afirmou que, ao lado do conhecimento teórico, do que é (real ou idealmente), há o conhecimento prático, do que deve ser. Só a boa vontade tem valor absoluto, independente dos seus efeitos. Por mais valiosos que sejam, os efeitos da má vontade não terão valor moral, podendo ter, no máximo, valor legal. A boa vontade compreende a disposição e a atividade no sentido da ação moralmente aceita. É boa a vontade que se rege por princípios que possam considerar-se perenes e universais; este é um imperativo categórico, um princípio sintético-prático a priori. O valor moral está em se querer algo de acordo com a lei, algo justo. Pode ocorrer que, em comunidades diversas, pessoas queiram coisas opostas e, no entanto, todas procedam moralmente, porque todas consideram justas suas condutas.

Ainda quanto à ética, afirmou Kant que o indivíduo só é ser de razão na medida em que sua vontade se regula por princípios objetivamente válidos, o que o torna independente de qualquer poder externo. O impulso deve submeter-se ao julgamento da razão prática. A realização do que é moralmente justo só tem valor quando se dá por dever e não por inclinação. Dever é poder, donde se conclui que a liberdade é necessária. A vontade também é necessária. Deve distinguir-se a vontade empírica (do homem enquanto fenômeno) da vontade de liberdade (do homem como coisa em si). É necessária a imortalidade para que o homem possa continuar buscando a perfeição. Para a virtude levar à felicidade, é necessária a existência de Deus; mas o respeito pela lei, e não a esperança da felicidade em uma vida futura, deve ser o único motivo da conduta moral.

São três, segundo Kant, as funções fundamentais do espírito: o conhecimento (razão teórica), a vontade (razão prática) e o sentimento (prazer ou dor). Para ele, só a causalidade é objetiva, a finalidade é subjetiva; só se pode aceitar como fim o cumprimento da lei moral; a consideração teleológica é uma idéia regulativa, um princípio heurístico. Distingue: o agradável, que satisfaz aos sentidos; o útil, que realiza um desejo; o bom, que corresponde à vontade moral; o belo, que é desinteressado; o sublime, que é estético-moral. Schiller considerou também incondicional a exigência de respeito pela moral; viu na educação estética o melhor procedimento de moralização, pois dá a noção do valioso em si, prepara o equilíbrio entre o sensível e o supra-sensível, a superação da contradição interna entre o natural e o espiritual.

A ética de Fichte considera que o eu tem uma aspiração infinita, isto é, o eu finito aspira ao eu absoluto. O mundo é o material da nossa atividade, as coisas do mundo são o que delas fazemos. Nossos instintos sensíveis ou naturais assinalam objetos e buscam neles a satisfação. A reflexão eleva o ser racional acima dos instintos, permite que ele os converta em objetos, dá-lhe a consciência do dever. Os instintos buscam a comodidade, o sossego e o gozo; o impulso moral busca sempre novos problemas. A lei moral básica consiste em cumprir cada um o seu destino, agindo de acordo com seu próprio juízo moral, que pressupõe estarmos livres do jugo dos instintos naturais. A lei moral leva à imortalidade, que consiste em vivermos acima do temporal, obedecendo às leis da razão, que pressupõem participarmos ativamente na evolução da comunidade.

No pensar de Fichte, compete à igreja criar uma comunidade interna de convicções, e, ao Estado, regulamentar a comunidade externa entre os homens, respeitando o direito do corpo, o da propriedade, o da vida e o da saúde. A moral trata a intenção, e o direito, a ação externa. A constituição deve prever a evolução do Estado. O processo histórico, na sua finalidade moral, deve ser assim compreendido: um estado inicial, quando a razão ocorreu instintivamente; um segundo estado, em que a lei racional se tornou consciente, mas com autoridade exterior, contra a qual se começou a protestar; a seguir foi-se desenvolvendo o livre arbítrio individual, que levou ao “pecado perfeito” (o iluminismo); vive-se a época da racionalidade inicial (a partir de Kant), que compreende a lei moral como exigência da essência superior do homem; seguir-se-á a racionalidade perfeita, quando a submissão incondicional à lei moral levará o homem à verdadeira liberdade, e daí à bem-aventurança (amor ao eterno, amor a Deus e vida em Deus).

Para Schelling, o pecado original está no eu, na existência individual, donde concluir-se que a bem-aventurança, a união com Deus, não prevê a imortalidade individual, sendo necessárias reencarnações, até que os indivíduos se aperfeiçoem a ponto de poderem perder a identidade pessoal e mergulhar no absoluto; a vontade individual deve subordinar-se à vontade universal, que é o regresso a Deus; a ação moral é a manifestação da vontade perfeita, que pressupõe o eu consciente; a mais perfeita forma da consciência é a religiosa. Já Schleiermacher valorizou o sentimento religioso, negando, porém, que decorra de uma consciência moral mas, sim, do fato de o ser humano sentir-se absolutamente dependente em tudo que faz e é; o conhecimento e a vontade são aspectos parciais; só no sentimento religioso pode o homem viver o seu ser total e sua dependência da realidade total.

Ao idealismo especulativo, à afirmação de que o absoluto é o ponto de partida de todo o saber, opuseram-se o empirismo e o naturalismo. Para Herbart, há o ser, o suceder e a valoração das relações da vontade, os juízos morais de valor. Da relação da vontade com a consciência moral surge a idéia de liberdade interior; com a intensidade da volição, surge a idéia de perfeição; com outra vontade que a apoie desinteressadamente, surge a idéia de benevolência; com outra vontade que não ceda para ela, surge a idéia de direito; com a necessidade de recompensa, surge a idéia de remuneração. Essas cinco idéias morais representam a base da ética individual, de onde deriva a social. O ensino deve ser educativo, imprimir o caráter moral, valendo-se dos meios fornecidos pela psicologia. A religião fortifica as tendências morais no homem.

Feuerbach ensinou que o objeto é dado pelos sentidos, e não pelo pensamento, que apenas une e interpreta as sensações. A realidade tem como essência a individualidade; o pensamento, que tem como essência a generalidade, não pode elaborar um sistema sobre a totalidade do mundo. As teses da existência de Deus e da imortalidade da alma são insustentáveis, mas a força da religião é indiscutível. O homem imagina Deus de acordo com o melhor de si mesmo, donde a fé religiosa ser a melhor fonte de informação sobre um povo, principalmente sobre sua moralidade. O valor moral deve valer por si mesmo. A base da ética é a relação dos homens entre si, onde e quando o eu pode atingir a plenitude da sua essência. Sem a comunidade não existiriam leis nem juízos morais. Buscar a felicidade é aspiração de todos. A comunidade garante a limitação do egoísmo. O ateísmo congrega forças para criar uma vida melhor.

Em sua ética, J. S. Mill recebeu a influência de seu pai, James Mill, e de Bentham, que haviam recusado a autoridade da tradição, valorizando a crítica e a busca da maior felicidade possível para o maior número possível de pessoas, considerando que a intensidade, a duração, a certeza, a proximidade, a fecundidade e a pureza são os elementos que permitem avaliar o prazer. J. S. Mill acrescentou que: quem gozou prazeres espirituais e sociais não os troca pelos prazeres sensíveis; um valor que era um meio para alcançar um prazer pode, pela evolução, torna-se um valor em si; deve ser procurada a harmonia entre a sociedade e o indivíduo, evitando sacrificá-lo na busca do bem comum; deve ser dado à mulher o direito de emancipação no sentido jurídico, econômico e político.

Fechner procurou a relação regular entre o físico e o psíquico, que são dois modos de manifestação de uma essência única, Deus. Lotze afirmou existir um absoluto no âmago de toda realidade, ao qual todo o mecanismo da natureza serve, como um meio para fins espirituais valiosos. Tudo é um ser. O conhecimento consiste em que os conteúdos de consciência se encontrem numa relação regular com os objetos. A consciência, através dos juízos de agrado e desagrado, conhece os valores. A mais valiosa atividade espiritual é o amor, que torna compreensível a força compulsória dos juízos morais de valor, que nos apontam a forma de participar na cultura, colaborar na realização de um fim universal, de acordo com a vontade de Deus.

Para Hartmann, os processos naturais são o meio para o espírito encontrar-se a si mesmo. A natureza deve conter, de modo inconsciente, essa finalidade, sem o que ela não poderia tornar-se consciente para o homem. A vontade universal se manifesta sem entraves como natureza exterior; quando os efeitos parciais se chocam, surge a vontade particular que, voltada contra si mesma, causa a dor; quando o obstáculo é afastado, surge o prazer. Prazer e dor são os elementos básicos da consciência; da elaboração destes sentimentos surgem as sensações e as representações, que são condições para a ativação da vontade. Na sua evolução, a consciência apreende o fim universal. A insatisfação decorre da contradição da vontade consigo mesma; só é possível alcançar a paz aniquilando a vontade particular, para o que é necessário que cada um conheça a si mesmo; a tarefa de cada homem é se conhecer e contribuir para que os outros homens se conheçam; só assim surgirá a paz universal e será possível o regresso ao inconsciente absoluto.

Wilhelm Wundt afirmou que o conhecimento é a apreensão cada vez mais perfeita do mundo real, que existe independentemente de nós e do conhecimento que tenhamos dele. O psíquico é um puro suceder, uma atualidade, tendo a vontade como essência. Os bens objetivos são valores em si, independentemente do prazer que proporcionem, muito embora o consolo que possam oferecer seja uma boa motivação para que sejam seguidos. Os valores morais são intuídos no decorrer da evolução da humanidade, e dão origem às normas e aos ideais. São valores objetivos a moralidade, o direito, a ciência, a arte, a religião, porque produzem cultura. Colaborando com a cultura é que o indivíduo se eleva da temporalidade à eternidade. A ação moral é a mais fundamental de todas, e tem como fim último instituir uma sociedade universal, base indispensável para a evolução da cultura; mas este não é o último fim moral, devendo existir uma ordem moral universal, divina, à qual este objetivo pertença.

Para Nietzche, há dois tipos de valoração moral: a moral dos senhores e a moral dos escravos. Na moral dos senhores: o homem distinto é aquele que não precisa da aprovação de ninguém, honra o que tem poder sobre si próprio, venera a idade e a tradição, está apto para a vitória e para o prazer; quem não é distinto é desprezível. Na moral dos escravos: o homem bom é o dadivoso, o paciente, o humilde, o afável, enfim, o degenerado, o cansado, o fraco. O verdadeiro ideal é o do homem distinto, isto é, do herói, do super-homem. A disciplina da dor é que cria a superioridade dos homens. O bem-estar torna o homem desprezível. O homem distinto sabe que há uma hierarquia de moralidade, e não pretende uma única moral para todos os homens. A sociedade não existe para si mesma, mas para servir de suporte a uma estirpe escolhida.

No pensamento contemporâneo

Na filosofia religiosa confessional, a doutrina católica afirma que: um Deus pessoal criou o mundo, e recompensa e castiga os homens depois da morte; sua existência foi revelada na Antiga Aliança e confirmada em Jesus Cristo. A verdade revelada na Sagrada Escritura é verdade porque foi revelada, e não porque a razão natural possa compreendê-la como verdade; a Igreja, através do magistério eclesiástico, é que dá a garantia do que foi realmente revelado e as provas (teologia fundamental, apologética) que fundamentam racionalmente a fé. A fé e a ciência não podem contradizer-se; o mais alto fim da ciência é a verdade, e não a liberdade, e a fé evita que a ciência caia em erro. Os mandamentos mosaicos resumem-se em dois: o amor a Deus sobre todas as coisas, e ao próximo como a si mesmo.

A filosofia neo-escolástica, ou neotomista, afirma que: o mundo existe independentemente do sujeito cognoscente e dos seus conteúdos de conhecimento; é possível uma metafísica que se valha das ciências particulares e dos métodos científicos como seu fundamento; a razão pode explicar a existência e a essência de Deus, a imortalidade da alma, a liberdade; para o conhecimento da realidade, atuam a experiência (externa e interna) e o pensamento racional. Os valores, inclusive os morais, não são produto do espírito, que apenas os reconhece; sem Deus, todas as normas pereceriam; a vontade é livre (indeterminismo), mas o caráter e os motivos influem sobre ela (determinismo); mesmo o homem plenamente desenvolvido deve humilde submissão a Deus e à Igreja; o amor ao próximo deve manifestar-se, inclusive, no sentido do bem-estar social.

A filosofia modernista desenvolve a concepção de que: a metafísica é impossível, donde ser impossível “conhecer” Deus e a revelação divina; o que há é uma necessidade subconsciente da alma de se aproximar do incognoscível, que faz “experimentar”, “viver” Deus, o que ocorre com maior vigor nos profetas e apóstolos; a razão procura esclarecer a experiência religiosa, transformá-la em conhecimento, dando origem às idéias e aos conceitos do divino (incognoscível); a Igreja transforma a experiência pessoal em dogma. Hermann Schell fala num catolicismo ideal, capaz de evoluir, assimilar as idéias modernas. Expressão do modernismo, o movimento litúrgico procura renovar o interesse pelo culto e, de um modo geral, a Igreja moderna está procurando participar, cada vez mais efetivamente, dos movimentos para o bem-estar social.

A concepção protestante do mundo, baseada no espírito da Reforma e nos esforços de Martin Lutero, encontra-se diluída nas suas diferentes ramificações. O protestantismo liberal, influenciado pelo iluminismo, havendo rompido com a dependência tradicional da autoridade da Igreja sobre a cultura, pontifica uma ética orientada para o progresso; o próprio protestantismo ortodoxo concede que não basta valer-se da autoridade da Igreja, sendo necessário fundamentar aquilo que se afirma; de um modo geral, o protestantismo considera que a verdade da religião obtém-se pela “experiência” ou “vivência” subjetiva individual. Para E. Troeltsch, o protofenômeno de todas as religiões é a mística; as religiões tendem para um fim normativo, sendo importante a idéia de Deus. Também para P. Wernle, além do pensamento teórico de valor, há uma experiência de valoração e de vontade, um reconhecimento interior dos valores morais, que gera a obrigatoriedade da sua realização; o essencial é essa experiência, e não o dogma.

Rudolf Euckem representa a atitude protestante fundamental de liberdade individual na interpretação da Sagrada Escritura e de crítica à Igreja. Sua metafísica idealista pode assim resumir-se: há uma vida pessoal universal, uma personalidade cósmica, para cuja evolução todos colaboram, combatendo tudo que sentem ser contrário a Deus; cada um deve procurar alcançar a realidade espiritual, que concede à vida espiritual humana uma “interioridade”, um “conteúdo próprio”, um “caráter substancial”; converterem-se todos em seres espirituais, em personalidades, depende da decisão de cada indivíduo, continuando todos, embora, seres naturais, sujeitos a resistências ao processo evolutivo; a verdadeira cultura consiste na vitória contínua sobre a natureza egoísta do homem, transformando a individualidade natural em personalidade espiritual eterna, participante da personalidade cósmica.

Da filosofia irracionalista temos a tentativa de uma nova dimensão espiritual. Considera que a vida e a criação devem reger-se pelo sentimento, pelo instinto, pela intuição; não podem ser compreendidas pelo intelecto. Mesmo a economia necessita do espírito para dar-lhe vida. Não é o pensamento racional, mas o sentimento, que conhece os valores e põe a vontade em ação para transformá-los em bens, que podem ser encontrados na vida do Estado Nacional, na arte, na moralidade, na religião. O Estado Nacional é necessário, pois cada povo necessita desenvolver sua cultura, o que justifica as guerras, no sentido de evitarem o materialismo prático e a degradação moral e espiritual. Na arte, o expressionismo estimula a manifestação do divino que cada um sente em si. Na religião (não confessional), a expressão pessoal deve caminhar para a social, inspirando a realização dos valores supremos, pois o socialismo é também educação espiritual e moral.

Com Henri Bergson, o irracionalismo afirma que só a intuição pode entender a vida; a corrente viva das coisas desliza através das construções artificiais da ciência (análise e síntese), que não conseguem tocá-la. No acontecer psíquico, o tempo tem uma significação especial; o passado e o futuro atuam incessamente sobre o presente, e só a intuição pode apreender o “eu” vivo na sua duração concreta, real. Assim, também, o conceito de causalidade natural não se aplica ao psiquismo, pois o “eu” vacila e oscila, e é necessário aguardar a ação para apreendê-lo; ele só é livre nos raros instantes em que toma posse de si mesmo e submerge, por meio da intuição, na realidade do tempo concreto. O universo vive e evolui graças a um impulso vital originário, Deus; o inorgânico é a extinção do orgânico, que é instinto e inteligência. O ser humano deve libertar-se do domínio das necessidades e do intelecto, escravo da utilidade, e, pelo ato da vontade, viver na intuição, criativamente, como Deus.

Com J. Müller, o irracionalismo prega a fidelidade do indivíduo a si mesmo, o culto da vida pessoal, a volta à vida natural, considerando que o mais importante é viver e, depois, conhecer, por meio da vida, da experiência; ensina que a consciência, sobre a qual se move a reflexão intelectualista, é, apenas, a superfície do espírito; é necessário que a verdade revelada por Jesus Cristo se purifique das concepções legais judaicas e intelectuais gregas, e que seja vivida uma vida cheia de amor e abnegação. Com W. Rathenau, afirma que tudo é, no fundo, espírito. Com H. Keyserling, lembra que a educação adequada é aquela que separa, dos símbolos transitórios, o sentido permanente da realidade, e que procura conduzir os homens à liberdade, à própria determinação e ao desenvolvimento de uma existência individual e profunda.

Outras manifestações do irracionalismo tomaram corpo e têm seu lugar no pensamento contemporâneo. A teosofia, com H. Blavatzky, busca efetivar os ideais de amor e fraternidade universais; com R. Steiner, procura mostrar a importância dos deveres cotidianos em relação às “grandes conexões espirituais do mundo”. O espiritismo, com Allan Kardec, esposa os mesmos ideais de fraternidade e amor. A parapsicologia desenvolve seu interesse pelos fenômenos de comunicação intermental (telepatia) e outros inexplicáveis pelas leis naturais conhecidas. A ciência cristã, com Mary Baker Eddy, baseia-se na Bíblia e procura formular uma metafísica espiritualista. A psicanálise, com S. Freud, pretende explicar a profundidade da vida anímica e ajudar o homem a libertar-se dos traumas da sua infância.

2.3 A Filosofia fenomenológica

No pensamento antigo

No período chamado cosmológico, a filosofia fenomenológica encontrou suas origens nas fórmulas míticas apaziguadoras e propiciatórias decorrentes do sentimento de religiosidade. Essas origens continuaram remanescentes nas afirmações de Tales, sobre a fluidez e a umidade, de Anaximandro, sobre o infinito substancial, e de Anaxímenes, sobre o estado gasoso. A visão hilozoísta, lançando a hipótese da existência de um princípio vital na base do mundo, é completada com a afirmação da existência da matéria passiva, a pura matéria. Em Pitágoras, continuamos a rastrear essas origens, quando afirma ele que os opostos encontram-se, ao mesmo tempo, reunidos harmonicamente numa ordem superior, num cosmo, palavra que criou, e que passou a caracterizar o período, cosmológico.

Ainda no mesmo período, temos a concepção panteísta do mundo, de Xenófanes, que levou Parmênides, ao desenvolver sua teoria do conhecimento, a afirmar, ao conceituar a substância, que há o mundo aparente, aquele que nos é dado pela percepção, e o mundo verdadeiro, oculto aos sentidos, só accessível ao pensamento. Seu discípulo Zenão, desenvolvendo um tipo especial de conversação científica, mais tarde denominado dialética, consolidou, definitivamente, a contribuição do mestre para o vislumbrar da trilha fenomenológica. Heráclito, também influenciado por Xenófanes, tomou de Parmênides a afirmação de que “o que é, é”, mas dele divergiu, tomando de Zenão a afirmação de que “o movimento é”, e dos jônicos a da existência de uma matéria viva, e concluindo que tudo devém; o processo cíclico do universo decorre das contradições.

Encerrando o período, temos ainda: Anaxágoras, que afirmou que, no princípio, todas as coisas estavam juntas; nosso universo nasceu do caos, por um processo mecânico de separação e união. Empédocles, que afirmou que as diferenças qualitativas de um composto decorrem das diferenças quantitativas na união dos componentes. Demócrito, que intuiu a existência dos átomos, corpúsculos que se diferenciam apenas quantitativamente, pela forma, grandeza, posição e ordem, e se movem eternamente no espaço vazio, em todas as direções, ligando-se entre si, em massas maiores ou menores, nada acontecendo ao acaso; o pensamento só se distingue dos sentidos pela sua maior precisão e finura, que lhe permite apreender o mundo, completando a percepção sensível.

No período chamado antropológico, a dialética, tornando-se o instrumento habitual da educação do pensamento, passou a caracterizar uma época, a da separação-união homem-mundo, que levou ao conceito de separação-união eu-tu e ao do coletivo correspondente. Com os sofistas, mestres da sabedoria, as cogitações sobre os problemas da ética levaram Protágoras a afirmar que “o homem é a medida de todas as coisas, das que são, enquanto são, e das que não são, enquanto não são”; consagrou-se como o descobridor da subjetividade e da relação necessária entre sujeito e objeto; a descoberta da subjetividade, dando maior vigor à dialética, aguçou nos espíritos o gosto pela dúvida. Sócrates afirmou que toda ação moralmente má provém de uma falta de evidência; consequentemente, a virtude pode ser aprendida, e deve ser praticada conforme a lei do Estado. Os socráticos desenvolveram, com Euclides, a noção de que bem e ser são a mesma coisa, e perderam-se em polêmicas, cujos exageros Aristipo tentou corrigir, preconizando o gozo dos bens sem submissão a eles.

No período chamado sistemático, o conceito socrático do bem, transformado na suprema idéia, inspirou Platão a afirmar que o Estado só pode cumprir seus fins suprimindo a propriedade privada, adotando uma constituição em que impere a lei e os princípios de autoridade e liberdade se harmonizem; é necessário evitar a timocracia, a oligarquia, a democracia e a tirania, e é fundamental entregar o governo aos filósofos. Aristóteles afirmou que todo conhecimento consiste na junção de conceitos para formar juízos, e na combinação de juízos para formar silogismos e demonstrações. Ao princípio de identidade, “o que é, é”, acrescentou o da contradição, “a mesma coisa não pode, ao mesmo tempo, ser e não ser, considerada sob o mesmo ponto de vista e sob as mesmas relações”, e o do terceiro excluído, “uma qualquer coisa deve ser negada ou afirmada”. Considerou o bem o justo meio entre extremos. Valorizou o social, a soberania da classe média, a arte como catarse, a auto-educação do caráter, que consiste em o desejar (sensual) subordinar-se ao querer (racional).

No período chamado eclético, helenístico e greco-judaico, com Zenão de Citium, na sua teoria do conhecimento, sensualista na base, sem deixar de incluir o racional, afirmaram os estóicos que, por meio de associações e comparações instintivas, surgem os conceitos comuns a todos, experiência. Ao silogismo categórico, aristotélico, podem acrescentar-se o hipotético e o disjuntivo. Os conceitos científico-naturais, do consenso geral, inatos, são inatacáveis, absolutamente verdadeiros. Os epicuristas ensinaram que a canônica, lógica, oferece a medida, cânon, do que é verdadeiro e do que é falso, daquilo a que devemos aspirar e daquilo que devemos evitar. As percepções dos sentidos são todas verdadeiras, e delas decorrem os conceitos e os pressupostos; o critério da verdade depende da observação. O homem deve libertar-se das preocupações e das suposições; ele é livre, não está sujeito a qualquer coação da natureza. O prazer está na virtude, no que é conforme à natureza, e a dor, no seu contrário.

Ainda neste período, Pirro de Elis, o fundador da escola cética, ensinou que nada é belo, nem feio, nem justo nem injusto em si; os homens é que assim julgam as coisas. Timon de Phlius concluiu que, se o que há é uma eterna luta de opiniões, o justo é a suspensão do juízo, que leva à completa serenidade de ânimo, o fim supremo. Enesidemo elaborou os dez mandamentos fundamentais dos céticos: todo conhecimento é relativo; depende da necessidade dos seres vivos em geral, da dos homens em particular, da disposição dos órgãos dos sentidos, dos seus estados subjetivos, da sua posição e afastamento em relação ao objeto observado, da condição dos meios que existam entre ambos, da quantidade e composição dos objetos que atuam sobre os sentidos, da frequência ou escassez das impressões, da educação, dos costumes, dos usos, das concepções religiosas e filosóficas. Para Plotino, criador do neoplatonismo, o conhecimento racional, dialética, percebe as próprias idéias (consciência de si).

No pensamento medieval

No período chamado patrístico, do dogma, a ética de Santo Agostinho, contraditória, aparece como se segue: por um lado, afirma que a vontade deve atuar sobre a sensualidade, a sexualidade e as alegrias da vida, que são um obstáculo à vida moral, e por outro, explica que tudo foi predestinado, tanto a recuperação de determinados espíritos quanto a condenação de outros; para ele, o mal não é algo real, mas um não-ser, uma carência, para cuja superação o homem necessita da graça divina e da coerção do Estado. Contrariamente, Orígenes, gnóstico cristão, ensinou que Deus criou todos os espíritos com igual perfeição e com liberdade para escolher a prática do bem; os que não o fizeram foram castigados, os piores transformados em demônios, e os menos maus, em almas humanas, encerradas na matéria; mas a tudo preside um plano educador divino, que prevê a ação do Logos, feito carne em Cristo, com o objetivo de promover a volta de todos os espíritos a Deus.

No período chamado escolástico, do sistema, Abelardo, o principal fundador do método escolástico, procurou conciliar realismo e nominalismo. Explicou que o realismo está certo ao ensinar que os universais não são meras palavras, “nomina”, pois existem realmente: antes das coisas individuais, em Deus; nas coisas, constituindo a igualdade ou a semelhança das suas qualidades fundamentais; por trás das coisas, constituindo os conceitos gerais, que permitem a comparação e a abstração. E certo está o nominalismo, pois as coisas singulares também são seres reais, substâncias individuais. Mas observou que as palavras, nomes, não poderiam designar a multidão de coisas, “res”, individuais a que se aplicam, se não estivessem ligadas a um conceito, donde conceitualismo.

Ainda no período escolástico, Santo Tomás de Aquino procurou conciliar a doutrina cristã com a filosofia de Aristóteles, dando continuidade à obra de seu mestre, Alberto Magno; desse modo, corrigia-se a interpretação de Sigério de Brabante, inspirado em Averrois e Maimônides, de que haveria duas verdades, a do teólogo e a do filósofo. Santo Tomás, mais realista que humanista, aceitou a solução conceitualista de Abelardo e a teoria do conhecimento de Aristóteles, acrescentando que o entendimento possui a capacidade de julgar, que é uma “união e separação, por afirmação e negação”, podendo mostrar a relação entre o individual e o geral, lei, mas não podendo deduzir o primeiro do segundo; os conceitos gerais (objeto, algo, uno, etc.), as categorias (substância, quantidade, qualidade, etc.) e os axiomas mais gerais e evidentes é que permitem à razão, por meio dos silogismos, atingir novos conhecimentos.

Ainda no período escolástico, o místico Eckhardt renovou a concepção de que o homem deve renunciar à individualidade, ao saber sobre o mundo, para compreender Deus e viver a experiência absoluta do encontro com Ele; e o caminho é o sofrimento. Nicolau de Cusa considerou quatro graus de conhecimento: os sentidos e a imaginação fornecem imagens vagas, o entendimento as compreende e diversifica, a razão busca os conceitos gerais mais extensos, a intuição mística penetra imediatamente na unidade de todos os contrários, Deus; afirmou ele que o mais valioso não é a posse do saber, mas a sua aquisição, e que o valor não existe “em absoluto”, mas depende da capacidade de avaliar.

No pensamento moderno

No período chamado humanístico, a renascença, a característica principal foi a de uma atitude geral mitigada. Giordano Bruno, de conformidade com sua cosmologia progressiva (a matéria é o substrato passivo, e a forma, o princípio ativo determinante, a força da matéria), considerou, com Nicolau de Cusa, que o caminho para o fim é mais importante, mais precioso que o fim. Para Campanella, o supremo fim da ação é a auto-afirmação, que só pode ocorrer no social. Von Nettesheim relembrou a concepção místico-religiosa de uma alma universal e a conseqüente dependência mútua de todos os acontecimentos. Jacob Boehme explicou o mal como o fundo necessário de onde sobressai o bem, uma vez que Deus é a unidade dos contrários; não há “povo escolhido”, pois o necessário é que todo homem tenha amor no coração; o homem é livre de realizar o bem ou o mal.

No período chamado científico, ambivalência metafísico-científica, Spinoza afirmou, na sua ética, que o Universo não é moral nem imoral. O homem é virtuoso quando vive de acordo com a sua natureza, e é mau quando dominado por forças exteriores; para ser possível conhecer os objetos transitórios que excitam, dominá-los e viver virtuosamente, é necessário o conhecimento racional das coisas, não isoladamente, mas como modificações da essência divina. A suprema virtude, a suprema felicidade, é o amor intelectual por Deus. Só no Estado democrático é possível viver a liberdade e a moralidade verdadeiras.

Berkeley afirmou que as idéias não podem vir da matéria, que é passiva e inerte; a ordem e a sucessão das idéias sensíveis são produzidas por Deus em nosso espírito, e nos trazem a representação de um mundo corpóreo, cuja regularidade repousa na vontade dele. Hume partiu da afirmação sensualista de que o indivíduo vive e sente que está vivendo; há as representações e os fatos; há os sentidos, a razão e a imaginação; os sentidos fornecem as percepções, que são trabalhadas pela razão, segundo o princípio de identidade; as representações procedem da imaginação, e a passagem de uma representação a outra é condicionada pelos três princípios da associação (contigüidade espacial e temporal, semelhança e causalidade); há as representações dos sentidos e da autopercepção (sensação e reflexão); os conceitos decorrem das impressões (da sensação e da reflexão); a natureza determina a ação, e não apenas a disputa dialética; o agrado ou o desagrado, para nós e para os outros, é o que determina nossas ações; o homem que atingiu seu equilíbrio espiritual não necessita de motivos religiosos para proceder moralmente.

Leibniz distinguiu os conhecimentos de razão, válidos independentemente da experiência (segundo o princípio da identidade), e os conhecimentos de fato, válidos quando têm razão suficiente (partindo das sensações). Os princípios ordenadores mais importantes são o número, o tempo (ordenação do sucessivo, do que se exclui reciprocamente) e o espaço (ordenação do simultâneo, do que não se exclui reciprocamente). Os dados dos sentidos são unificados graças ao princípio da continuidade, que estabelece uma relação, uma afinidade, entre os conceitos mais diversos, garantindo o domínio da razão, que permite a ciência (exemplo: os conceitos de repouso e de movimento, contrários absolutos, são unidos pelo conceito de velocidade). Há as representações inconscientes, as percepções, e as representações conscientes, as apercepções.

Immanuel Kant, na sua doutrina do conhecimento (crítica da razão pura), distinguiu o conhecimento puro (a priori) e o conhecimento empírico (a posteriori). Os conhecimentos consistem em juízos analíticos (de conceitos) e sintéticos (de objetos), podendo ambos os juízos ser a priori e a posteriori. Os juízos sintéticos a priori dependem da existência de intuições puras (a priori), como as representações de espaço (forma do sentido externo) e de tempo (forma do sentido interno); o espaço e o tempo não são coisas em si, isto é, independentes da consciência, mas são ordenações que imprimimos às sensações; a consciência cria o objeto segundo suas leis interiores. A sensibilidade intui coisas singulares, e o pensamento pensa o universal. É necessário distinguir o fenômeno (sensação) da aparência.

Para Kant, o conhecimento ocorre quando os fenômenos determinam os objetos por meio das categorias. As categorias são conceitos a priori. Os juízos são: quanto à quantidade (extensão), individuais, particulares e universais; quanto à qualidade (estrutura), afirmativos, negativos e infinitos; quanto à relação, categóricos (a é b), hipotéticos (se a é b, é também c) e disjuntivos (a é b ou c); quanto à modalidade (valor cognoscitivo), problemático (a pode ser b), assertórios (a é b) e apodíticos (a tem de ser b). As categorias, deduzidas do sistema das classes de juízos, são: quantidade (unidade, pluralidade, totalidade); qualidade (realidade, negação, limitação); relação (substância-acidente, causalidade, ação recíproca); modalidade (existência, possibilidade, necessidade).

Segundo Kant, são esquemas das categorias os referentes ao tempo: o da substância (permanência), o da causalidade (sucessão regular), o da realidade (existência), etc. É por meio das categorias esquematizadas que pensamos os fenômenos como objetos, que reconhecemos a existência de uma natureza. A experiência une o conhecimento a priori ao conhecimento a posteriori. São condições da experiência os princípios do intelecto puro: todos os fenômenos são grandezas extensivas (reunião de partes), e, ao mesmo tempo, intensivas (unidades desde a origem); em todas as mudanças dos fenômenos há algo permanente (lei da substância); qualquer alteração supõe uma causa prévia (lei da causalidade); todas as substâncias que podem ser percebidas, simultaneamente, no espaço, estão em mútua relação (lei da comunidade). As idéias são conceitos a priori (como as intuições puras e as categorias), que regulam o trabalho da experiência e lembram que o caminho do conhecimento é limitado.

Schelling ensinou que a natureza está cheia de vida, que se manifesta evolutivamente, desde a forma inconsciente até a consciente, cada vez com maior perfeição. Natureza e inteligência são objeto e sujeito. O todo-uno é sujeito-objeto, sendo que cada coisa se classifica conforme nela predomine o elemento natural (objeto, série real) ou o espiritual (sujeito, série ideal). Há potências da série real (matéria, luz, organismo), que atuam em todos os fenômenos naturais, e potências da série ideal (intuição, intelecto, razão), que atuam nos fenômenos espirituais. Tudo que ocorre na natureza decorre de forças polares opostas. A intenção do Universo é regressar à divindade através da ciência, da arte, da moralidade e da religião.

Hegel afirmou que o mundo é desenvolvimento e autocompreensão do espírito. O conteúdo da ciência universal deverá coincidir com seu objeto, desaparecendo a separação sujeito-objeto. Há uma evolução do espírito, desde a consciência vulgar, com a separação sujeito-objeto, através de estágios, que são fenômenos do espírito, até o saber filosófico absoluto. A consciência progride graças à experiência, sempre renovada, de que o objeto não é como foi pensado. A evolução psicológica do homem individual e a evolução histórica da humanidade se fundem numa só; não há, necessariamente, uma dependência de temporalidade na graduação evolutiva, podendo acontecer que estágios mais adiantados se representem por fenômenos ocorridos muito anteriormente. O pensamento evolui através dos graus da posição, da contraposição e da conciliação dos contrários. Aos graus correspondem três momentos do pensamento: o abstrato, do intelecto; o dialético, ou racional-negativo; o especulativo, ou racional-positivo.

A lógica de Hegel divide-se em: teoria do ser, qualitativo, quantitativo e moral; teoria da essência, ou do ser verdadeiro, que compreende a “realidade” como a “essência”, que é una com seu “fenômeno”; teoria do conceito ou da essência que se manifesta no ser. A realidade é considerada segundo os momentos de substancialidade, de causalidade e de ação recíproca. O conceito subjetivo é: conceito como tal, nos momentos de generalidade, particularidade e individualidade; depois, juízo, separação do conceito nos seus momentos; a seguir, raciocínio, reunião dos juízos. O conceito, por ser também objetivo, deve ter, ao mesmo tempo, a significação das relações reais; só julgamos e deduzimos porque a objetividade é um juízo ou um raciocínio; o conceito objetivo compreende os momentos da ordem mecânica, do processo químico e da teleologia. O raciocínio é a suma relação subjetiva, e a conexão final é a suma relação objetiva, a idéia. Os momentos da idéia são “vida”, “conhecimento” e “idéia absoluta”, que é o fim último e é também “razão”. A lógica objetiva que vemos no mundo consiste na dialética da idéia, isto é, na marcha da razão. A ciência da lógica acompanha esta lógica do mundo. Há o processo do pensamento, que progride segundo sua lei interior, e do qual decorre a distinção cada vez mais clara entre o “eu” e o “objeto”, até o saber absoluto.

Para Hegel, a natureza é a idéia no seu “outro ser”, no seu “ser fora de si”, no fenômeno; a natureza contém elementos estranhos ao espírito; só as leis gerais decorrem da razão, e a experiência oferece o conhecimento do particular. O espírito é o “ser em si” da idéia. Há o espírito subjetivo e o espírito objetivo. A teoria do espírito subjetivo compreende: a antropologia, que estuda o espírito na sua união íntima com o corpo; a fenomenologia, que se ocupa do espírito na sua distinção do corpo e do mundo exterior, contrapondo-se ao “não eu”, desenvolvendo-se através dos graus da consciência sensível, da percepção, da inteligência, da consciência de si próprio, da razão; a psicologia, que tem como objeto o espírito enquanto razão e enquanto vontade, reconciliando o “eu” com o “não eu”. A teoria do espírito objetivo trata das produções do espírito livre, racional, e das formas de realização da liberdade humana: o direito, que torna possível a vida em comum por meio do contrato (entre pessoas), do respeito à propriedade (de coisas) e da punição do delinqüente; a moral, que compreende o conhecimento dos motivos subjetivos; a ética objetiva, que confirma a existência de uma ordem moral na consciência geral, que penetra cada indivíduo, exigindo obediência absoluta, manifestando-se através da família, da sociedade e do Estado, por meio da educação, com o objetivo do bem-estar comum.

A história universal tem como objetivo, para Hegel, a liberdade humana como consciência de si. As necessidades, os instintos, as paixões, as atividades humanas são os meios para a realização desse fim. São períodos fundamentais o oriental (a infância), o grego (a juventude), o romano (a idade adulta) e o germânico (a velhice), sendo este último a volta a si mesmo do espírito amadurecido; para os orientais só o déspota é livre, para os gregos e romanos só alguns homens são livres, para os germânicos todos os homens são livres. A razão deve fazer as paixões se moverem em favor do objetivo visado: a liberdade individual e universal. É no espírito absoluto que se unem o espírito subjetivo e o espírito objetivo; esta unidade se realiza na forma objetiva da intuição como arte, na subjetiva do sentimento e da representação como religião, e na forma subjetivo-objetiva do pensamento como filosofia.

A religião, para Hegel, desenvolve-se no decorrer da história da humanidade: no primeiro estágio (chineses, índios), Deus é substância todo-poderosa e o homem é impotente; no segundo (persas, sírios, egípcios), Deus é individualidade espiritual, e o homem continua impotente; no terceiro (judeus, o sublime; gregos, a beleza; romanos, a utilidade), Deus é individualidade espiritual e subjetividade livre, e o homem persegue os modelos dessa subjetividade; no estágio supremo (o cristão), Deus é espírito absoluto, Pai como origem, Filho como consciência e representação, Espírito Santo como caminho e reconciliação da humanidade com Ele. A idéia absoluta, que é intuída na arte e representada na religião, atinge, na filosofia, o grau mais elevado; é a idéia que se pensa a si mesma, a verdade que a si mesma se sabe, a razão que a si mesma se compreende. As diversas filosofias que se vêm manifestando nos diferentes períodos da história, são fases da evolução da filosofia una, que tudo abrange; em cada fase, a filosofia pensa a realidade, exprime a evolução e o momento cultural num sistema provisório.

Schopenhauer considerou a causalidade a única idéia diretriz do conhecimento científico, que não pode, porém, alcançar a causa primeira, nem a final. No entanto, nosso espírito necessita pensar o uno. A multiplicidade do uno é percebida em função do espaço e do tempo, que são as formas de intuição humana. Cada um é, em seu íntimo, vontade de viver; o mundo fenomênico é vontade. Querer é insatisfação contínua e, portanto, dor permanente. O prazer é passageiro, e logo se converte em fastio. A vontade se realiza: no inorgânico, mecanicamente; no orgânico, como estímulo; na consciência, como motivo. As vontades individuais são, apenas, manifestações da vontade una. O sentimento moral básico é a compaixão. Para se libertar da infelicidade, o indivíduo necessita negar a vontade, aniquilar todos os impulsos, sobretudo o sexual, e submergir no nada, que é o mundo real.

Herbert Spencer, um representante do positivismo inglês, considerou que o conhecimento é relativo, e que o absoluto é incognoscível. Tentou conciliar o empirismo e o apriorismo, observando que há a matéria de experiência, mas há, também, os supostos a priori, formas adquiridas de intuir e de pensar, que são a indestrutibilidade da matéria, a continuidade real e potencial do movimento e a conservação da energia. O conceito de energia é básico, mas é simbólico, pois se explica pela vivência subjetiva da distensão muscular e do esforço. Uma coisa torna-se conhecida quando se sabe de que maneira chegou a ser. O acontecer universal só é perceptível para o indivíduo numa determinada faixa de ocorrência, que compreende dois processos: a coisa surge para ele quando seus elementos, antes separados, se reúnem num todo (evolução) e desaparece quando seus elementos se dispersam (dissolução). Em geral, a evolução, além de integração, isto é, passagem de um estado incoerente para um estado coerente, é também diferenciação e especialização.

Spencer considerou que inclusive a evolução do espírito consiste numa distribuição de matéria e de movimento, que ocorre no sistema nervoso. A consciência representa o lado interno dessas modificações, enquanto que os processos nervosos e cerebrais são o lado externo. Os sentimentos são os estados de consciência elementares; da sua integração e diferenciação, decorre toda a vida espiritual. O processo do mundo é evolução, equilíbrio, dissolução, novamente evolução e assim por diante. Cada ciência especial é um conhecimento só parcialmente unificado; compete à filosofia unificar inteiramente o conhecimento. A realidade absoluta não sendo cognoscível, não é possível conhecer Deus (agnosticismo); afirmando que um Deus conhecido deixaria de ser Deus, pretende conciliar saber e fé. O conhecimento supremo do homem é o de que o poder que se revela por meio do mundo fenomênico escapa por completo à investigação.

Ernst Laas, positivista alemão, interpretou que o idealismo (Platão) e o positivismo são orientações básicas da filosofia. O platonismo aspira ao conhecimento a priori, por meio da dedução, que parte de conceitos; ensina a existência de uma verdadeira realidade transcendente, espiritual, divina; propõe uma ética ascética e ideais absolutos. O positivismo só reconhece os fatos positivos (percepção interna e externa), o conhecimento a posteriori, indutivo; propõe o hedonismo, uma moral para esta vida, decorrente das esperanças e exigências do mundo em que vivemos, da comunidade à qual pertencemos. Eugênio Dühring censurou a política dos que mantinham o povo numa crença religiosa da qual não partilhavam, com a desculpa de que essa crença era necessária para manter a ordem social; ensinou que há uma ordem moral universal, que o mal sempre destrói a si mesmo e o bem sempre vence, pois há, na essência do mundo, uma tendência para o progresso e para a perfeição, que o Estado retarda, pois impede a liberdade pessoal, que só pode realizar-se em comunas economicamente livres.

No pensamento contemporâneo

A concepção fenomenológica do mundo, com E. Husserl, é a do relacionamento íntimo da intuição (sensação, positivismo) e do conceito (pensamento, idealismo crítico). Para Husserl, a lógica é uma ciência válida a priori, independente da psicologia. Os fenômenos são o “imediatamente dado”, e permitem esclarecer os conceitos, passando-se do singular (dado na intuição) à contemplação da essência universal, o que pode ocorrer em qualquer percepção. Na intuição da essência, prescindimos de todas as circunstâncias empíricas e da própria existência real do objeto. Uma vez intuída a essência, podemos estabelecer, independentemente da experiência, aquilo que é válido para o objeto. As essências são o conteúdo real do objeto; são dados últimos não susceptíveis de prova, podendo, apenas, ser trazidos à evidência. As essências pertencem ao reino da validade dos objetos ideais.

3 A EXEGESE

Nossa exegese, interpretação da História da Filosofia, é hermenêutica porque se baseia nas leis exaradas no pensamento filosófico ao nível racional-dedutivo. Todo o acervo cultural que vimos acumulando por toda a nossa vida aponta para o fato de que, em todas as épocas e em todos os lugares, terão existido, existem e, possivelmente, existirão aqueles indivíduos que procuram o saber sobre o ser humano à base da razão, filosofia racional, à base da intuição, filosofia intuitiva, e à base da participação, filosofia fenomenológica. Conforme considere o conhecimento do ser humano à base da razão, ou da intuição, ou da participação, cada indivíduo pautará sua conduta de acordo com as afirmações que eleger a respeito da sua origem, vida e destino, bem como da origem, vida e destino da humanidade e do universo.

O ser humano, o fenômeno homem, que apareceu na terra pela primeira vez em época ignorada, e de forma também ignorada, vem-se libertando muito lentamente das limitações ecológicas; sua libertação tem sido possível pelo acúmulo de conhecimentos sobre o mundo, as coisas, os seres em geral e sobre si mesmo, em particular. Para sobreviver, necessitou voltar sua atenção, inicialmente, para o espaço circundante, ao qual deveria adaptar-se e de onde deveria retirar o seu sustento. À noção de espaço acrescentou a noção de tempo, dadas a relativa regularidade das exigências do seu organismo e a constância, também relativa, dos fenômenos externos, da natureza, do seu “habitat”. Quanto mais conhece, mais o homem se torna livre para optar, para escolher sua conduta. Quanto mais livre, maior sua responsabilidade pessoal e social.

Duas têm sido as hipóteses a respeito da evolução do pensamento humano: uma, a de que cada geração tem sido representativa de uma determinada etapa evolutiva; outra, a de que a evolução se faz de maneira desordenada no tempo, podendo, mesmo, ocorrer que aquisições mais avançadas antecedam outras de menor expressão. A história não tem condições de fornecer dados precisos nesse sentido, ficando o problema ao sabor das especulações. Assim como as tentativas da humanidade no sentido de explicar a origem e o destino do universo, o que inclui a explicação da sua própria origem e do seu destino, as explicações sobre a evolução do pensamento humano continuam insatisfatórias e tendenciosas.

Atendo-nos aos dados históricos até onde nos foi possível compreendê-los e concatená-los, podemos dizer que nem mesmo a nível de predominância, como querem, em geral, os historiadores, podemos perceber uma linha evolutiva do pensamento humano através dos tempos. Pareceu-nos mais que tendências específicas, tipos de abordagem, têm-se manifestado em todas as épocas, com o colorido, a argumentação e a linguagem próprios de cada época, e de cada local, em cada época. Um problema de ordem mais geral é o da abordagem do conhecimento, de um lado, pela razão e, de outro, pela intuição: racionalistas e intuicionistas existiram e existem em todos os tempos e em todos os lugares, assim como existiram e existem os fenomenólogos, os conciliadores, os neutrais. Tese, antítese e síntese têm-se apresentado, geralmente, em simultaneidade espacial e temporal.

3.1 O conhecimento filosófico racional

O pensamento humano, gerando a teoria do conhecimento, a gnoseologia, descartou os problemas insolúveis, tais como os da existência de Deus e o da origem e do destino do universo, deixando-o ao sabor das abordagens irracionalistas, ocupando-se principalmente com a percepção da sua capacidade de conhecer, através da reflexão, a força das leis da natureza, simbolizá-las e procurar proteção na sua lógica. A tradição filosófica, sob a forma de princípios postulados, perpetuou os sistemas e as escolas. Os povos antigos registraram suas filosofias, cada qual apresentando sua versão individualista, com dedução incerta, derivações confusas e misturadas de corolários mais ou menos imprecisos. A escola, em geral local, algumas vezes nacional, era sempre conhecida como uma espécie de contrato, de confraria, entre o mestre e seus freqüentadores. No final do mundo antigo, as várias escolas se confundiram num largo sincretismo, levando, necessariamente, às reflexões de cunho antropológico que se seguiram.

Podem registrar-se as seguintes contribuições ao conhecimento filosófico:

No pensamento antigo

No período cosmológico, a livre procura do saber robusteceu os espíritos, garantiu o clima para a reflexão. Do livre pensar decorreram as diferentes concepções do mundo, já superadas pela ciência, permanecendo a concepção de substância (o que é, é eterna unidade, sem princípio nem fim, não podendo proceder do não-ser, que é inefável e impensável; o movimento é, portanto, tudo devém), do pensamento como instrumento para se conhecer a verdade e da existência de uma única espécie de matéria ou substância fundamental composta de inúmeros corpúsculos móveis, imperceptíveis, indivisíveis, inatos e imperecíveis, os átomos.

No período antropológico, às tentativas de explicação da natureza seguiram-se as tentativas de explicação do homem. Não mais algemado à tradição, habituado a questionar as crenças, o pensamento humano passou a questionar os costumes, a criticar as normas, a fazer da reflexão crítica e racional a sua norma, permanecendo a concepção de que as coisas são eticamente indiferentes, mas que há regras racionais para os atos humanos e que a conduta deve ser fundamentada na evidência e na reflexão, e não nos costumes.

No período sistemático, firmou-se o conceito de que conhecer o bem leva o indivíduo, necessariamente, a ser bom, e de que a lógica é o instrumento para se conseguir o conhecimento da verdade, pois os juízos são verdadeiros se correspondem a relações reais, e falsos se não. Afirmou-se, também, o conceito básico de que a essência do orgânico está no fato de que as partes pressupõem o todo, acomodam-se a ele, são o instrumento, órgão, para a existência e o desenvolvimento dele.

No período eclético, afirmou-se que, aos conceitos naturais vindos da experiência, unem-se os conceitos provenientes da reflexão deliberadora, seja científica, seja filosófica. Afirmou-se, também, que, no silogismo, a premissa maior só vale sob a condição de ser também válida a conclusão, pois não há proposições básicas imediatamente evidentes para garantir o elo inicial da cadeia, havendo, então, a probalidade, que manifesta graus quais sejam, representações prováveis em si mesmas, representações que, além disso, não estão em contradição com outras, e representações confirmadas em todos os sentidos. Concluiu-se que o conhecimento racional, dialética, percebe as próprias idéias (consciência de si).

No pensamento medieval

No período patrístico, do dogma, afirmou-se que a razão decorre do Logos, Deus, e é a verdadeira fonte do conhecimento, valendo-se dos sentidos, e a causa do erro são os juízos precipitados; o homem está certo, pelo menos, de que existe, de que duvida e dos demais fatos da consciência.

No período escolástico, do sistema, concluiu-se que: o conceito é o sinal, o ato do conhecimento; existe uma realidade independente do sujeito cognoscente; há os conceitos gerais, universais; só na experiência se encontra o fundamento dos fenômenos; as ciências são reais quando tratam conceitos de objetos, e são racionais quando os próprios conceitos se tornam objetos do pensamento; as representações da sensibilidade e do entendimento são sinais naturais, e as palavras são sinais artificiais.

No pensamento moderno

No período humanístico, propugnou-se a fé no ilimitado progresso da humanidade e a busca da liberdade interior para a conquista da felicidade pessoal, que decorre da paz da alma, sem prejuízo da lei e do costume.

No período científico, buscou-se a explicação científica do mundo, desenvolvendo-se o interesse pela derivação das causas eficientes e suas relações quantitativas, pela observação sensível, desde que precedida de suposições, que são operações do pensamento, e pela observação, pela experimentação e pela reflexão metódicas. Afirmou-se que: toda percepção já subentende um juízo; não se deve aceitar conceito algum que não esteja definido, nem aprovar qualquer princípio que não possa ser deduzido dessas definições; deve-se começar pelas definições e pelos axiomas, passar às proposições com as suas provas, acrescentando os corolários e os escólios; o conhecimento é a percepção da correspondência entre duas idéias. Afirmou-se, ainda, que: o instinto de sociabilidade é o impulso fundamental do homem; o estado natural é o de paz e benevolência mútuas; é bom aquilo que promove o bem de todos; a ética é a arte de viver feliz, graças à razão e à virtude. E mais: são princípios básicos da inteligência o da posição (o eu), que é a tese, o da contraposição (o não eu), que é a antítese, e o da limitação (no eu, contrapondo ao eu divisível um não-eu divisível), que é a síntese; o eu compreende que o não-eu está posto por ele mesmo, o que nos dá a certeza da nossa liberdade. E mais ainda: tudo é natureza, e a natureza é tudo; tudo está submetido às mesmas leis, cujo conhecimento se baseia na experiência; o fim da cultura é a felicidade; a educação moral deve ensinar as conseqüências naturais dos atos; as tendências para a humanização são direções da aspiração ao aperfeiçoamento e englobam a individualização e a socialização; o homem culto sente que o seu dever é participar na obra cultural da humanidade.

No pensamento contemporâneo

Uma concepção naturalista do mundo assim se manifesta: toda cultura é o corpo vivo de uma idéia; toda civilização é o resíduo terrestre de uma cultura extinta; história é a realização de uma cultura possível.

Uma concepção culturalista do mundo afirma que: são valores eternamente válidos o verdadeiro, o belo, o bom e o santo; o afã de conhecimento não se satisfaz, por completo, na ciência natural, fazendo-se necessário um ponto de vista diretor para distinguir o essencial no curso cósmico e na história humana, uma vez que a totalidade é inabarcável pela ciência.

Uma concepção do mundo baseada na teoria do conhecimento apresenta vertentes. A positivista se restringe aos fatos positivos, reais. A pragmatista considera verdadeiro aquilo que é conveniente para a espécie. A do idealismo crítico considera que cabe ao pensamento, e aos seus produtos, as categorias, resolver os problemas. A do realismo crítico é a de que o mundo existe, independentemente dos indivíduos cognoscentes e do conhecimento, e que a finalidade do mundo inclui a constante elevação do próprio fim.

3.2 O conhecimento filosófico intuitivo

Paralelamente à percepção da sua capacidade de conhecer, através da reflexão, a força das leis da natureza, simbolizá-las e procurar proteção na sua lógica, desenvolveu o ser humano um permanente anseio de comunicação com a realidade toda, que o seu parco conhecimento não permitia obter. Desejava a certeza. Sua lógica, por mais que proliferasse, não lhe apaziguava o espírito. Os argumentos que desenvolvia para explicar a origem e o destino do mundo, e sua própria origem e destino, sabia-o ele, vinham dele mesmo, e o fundamento real, enquanto o fosse, derivava do seu próprio refletir. Do seu anseio de comunicação com a realidade, aprendeu que a supressão do raciocínio lhe permitia uma sensação de contato mais imediato com o real que, por vezes, levava-o ao pânico, e, por vezes, à compreensão e à paz. Todos os povos antigos registraram, em suas filosofias, tais experiências, mas alguns indivíduos e algumas escolas dedicaram a elas maior atenção.

No pensamento antigo

No período cosmológico, a filosofia chamada irracionalista, confundiu-se com a tradição dos ritos e dogmas, partindo da concepção monista do mundo em torno de uma substância primordial “arché” e da afirmação de que o que é não pode proceder do não-ser, que é inefável e impensável. Afirmou que: tudo devém; o determinismo, que produz a ilusão do repouso no seio do movimento, é a razão do universo e encontrar nele a norma dos atos é o problema da razão humana. Afirmou ainda que: a paz interior liberta o homem do império dos afetos e da angustiosa crença nos deuses; para libertar-se, o homem deve controlar sua fantasia, ser justo, ser senhor dos seus prazeres, ser cidadão do mundo.

No período antropológico, o interesse em conhecer o próprio homem foi adquirindo prioridade, embora estivesse sempre presente, quando, no período anterior, a preocupação primeira do conhecimento era o mundo. Afirmou-se que: não é possível saber se os deuses existem ou não, pois essa matéria é impossível de ser averiguada; a reta evidência leva à ação justa, à virtude, que, por sua vez, leva à felicidade; o homem deve reduzir os seus desejos ao mínimo, para ser feliz.

No período sistemático, firmou-se o conceito do bem, transformado no fim último que canaliza e justifica a conduta. Afirmou-se que: são virtudes fundamentais a sabedoria, a fortaleza, a temperança, a justiça; toda ação humana se propõe a realizar um bem, um valor, e o valor supremo é a felicidade; há as virtudes dianoéticas, intelectuais, válidas por si mesmas, que são a sabedoria e a prudência, e as virtudes éticas, direções da vontade baseadas numa intenção.

No período eclético, considerou-se que: o fim supremo é a felicidade, à qual bastam a virtude e o prazer, este só quando decorre da virtude; deve-se viver de acordo com a natureza, submeter a razão do homem à razão do mundo; a virtude pode ser aprendida; há igualdade essencial em todos os homens; o supremo grau de conhecimento é a união plena com o uno originário no estado extático, que constitui, ao mesmo tempo, a suprema bem-aventurança.

No pensamento medieval

No período patrístico, do dogma, a característica foi a de uma nova vida religiosa e moral, baseada no amor aos semelhantes e a um Deus paternal, e não no conhecimento como valor supremo. E mais: Deus tirou o mundo do nada; para reconhecer como verdadeiro ou falso o que está fora dela, a consciência necessita de uma norma, e essa norma é Deus; para voltar a Deus, o homem deve paralisar toda a atividade do conhecimento humano, a fim de poder mergulhar no conhecimento divino.

No período escolástico, do sistema, caracterizado pela preocupação em fundamentar filosoficamente a doutrina cristã, sistema de dogmas, temos as afirmações que se seguem: o cristianismo é uma restauração da lei moral natural, já conhecida pelos antigos; o caráter ético dos atos depende unicamente da intenção do sujeito; o mal é um não-ser; o fim supremo do homem é a perfeição, que contém em si a felicidade. E mais: a mais nobre atividade do homem é o conhecer, que condiciona o querer; conhecer Deus é a suprema felicidade, mas o conhecimento de Deus possível neste mundo é um conhecimento imperfeito; é bom o que não contradiz a natureza racional, individual e social. E mais ainda: a norma da conduta virtuosa é a lei divina conhecida por meio da razão, e a sua aplicação compete à consciência; a virtude moral é um hábito decorrente da vontade; são virtudes morais a prudência, a temperança, a fortaleza e a justiça; são virtudes sobrenaturais a fé, a esperança e a caridade; o homem depende da graça divina para efetivar as virtudes; compete ao Estado manter a paz, promover a prosperidade material e incentivar a virtude intelectual e moral; a vontade se dirige sempre para o bem, revelado por Deus, independentemente de ser compreendido pela razão.

No pensamento moderno

No período humanístico, a renascença, houve uma atitude mitigada em face do intuitivo: desenvolveu-se o conceito de avaliação individual do valor, conservando-se, porém, o conceito de que a autoridade externa é útil para controlar a plebe; preconizou-se, por prudência, a submissão à lei e ao costume, lembrando, porém, que, para a conquista da felicidade pessoal, que decorre da paz da alma, é necessária a busca da liberdade interior; afirmou-se que há uma dependência mútua de todos os acontecimentos.

No período científico, afirmou-se que a virtude, unida à piedade, é a mais valiosa forma de reverência ao Ser Supremo. Preconizou-se a dúvida metódica, inclusive sobre o aparentemente evidente. Deduziu-se que: o conhecimento mais imediato é o do próprio entendimento; certas idéias (conceitos e princípios) brotam do espírito no decorrer da evolução do indivíduo (são inatas), as impressões externas servindo apenas de estímulo; a ética trata de como a vontade deve comportar-se em face dos afetos; o juízo pertence à vontade; o erro é um juízo precipitado; o assentimento é uma atividade moral muito importante. E mais: a maior virtude é a humildade decorrente do autoconhecimento; a idéia do bem é inata em todos os homens; o eu finito aspira ao eu absoluto; o mundo é o material da nossa atividade; o conhecimento consiste em que os conteúdos de consciência se encontrem numa relação regular com os objetos, ou seja, na apreensão cada vez mais perfeita do mundo real; colaborando com a cultura é que o indivíduo se eleva da temporalidade à eternidade.

No pensamento contemporâneo

A filosofia religiosa confessional afirma que: a fé e a ciência não podem contradizer-se; o mais alto fim da ciência é a verdade, e a fé evita que a ciência caia em erro; são fundamentais o amor a Deus sobre todas as coisas, e ao próximo como a si mesmo.

A filosofia neo-escolástica, ou neotomista, afirma que o mundo existe independentemente do sujeito cognoscente e dos seus conteúdos de conhecimento; a vontade é livre (indeterminismo), mas o caráter e os motivos influem sobre ela (determinismo).

A filosofia modernista desenvolve a concepção de que: é impossível conhecer Deus, mas há uma necessidade da alma de se aproximar do incognoscível, que a faz buscar “experimentar”, “viver” Deus; a razão procura esclarecer a experiência religiosa, transformá-la em conhecimento, dando origem às idéias e aos conceitos do divino.

A concepção protestante do mundo manifesta: no protestantismo liberal, uma ética orientada para o progresso, com a exigência de fundamentação daquilo que se afirma; no protestantismo fundamental, a necessidade de liberdade individual para a interpretação dos textos sagrados e para a busca de evolução.

A filosofia irracionalista considera que: cada povo necessita desenvolver sua cultura sempre com vistas ao social; o universo vive e evolui graças a um impulso vital originário, Deus; o ser humano deve libertar-se do domínio das necessidades e do intelecto, escravo da utilidade, e, pelo ato da vontade, viver na intuição, criativamente, como Deus. E mais: devem efetivar-se os ideais de amor e fraternidade universais, inclusive nos deveres cotidianos, que estão em relação com as grandes conexões espirituais do mundo.

3.3 O conhecimento filosófico fenomenológico

Pode, o ser humano, além de desenvolver sua capacidade de conhecer, através da reflexão, a força das leis da natureza, simbolizá-las e procurar proteção na sua lógica, e, além de suprimir o raciocínio para ter a sensação de contato mais imediato com o real, desenvolver a capacidade de ampliar sua percepção para tentar abarcar os diferentes ângulos de apreensão do fenômeno existência e do fenômeno existência humana. Tal capacidade leva-o a desenvolver hipóteses mais arrojadas a respeito da realidade, tomando-a sob triplo aspecto, podendo ser, ao mesmo tempo, a verdade, um ocultamento da verdade ou um caminho para ela. Tal perspectiva pode observar-se desde os mais antigos registros das filosofias dos povos, mas como cogitações de alguns poucos eleitos; com o decorrer dos tempos, foi-se constituindo como um corpo de doutrina dentro de umas poucas escolas.

No pensamento antigo

No período cosmológico, afirmou-se que: os opostos encontram-se, ao mesmo tempo, reunidos harmonicamente numa ordem superior, num cosmo; há o mundo aparente, aquele que nos é dado pela percepção, e o mundo verdadeiro, oculto aos sentidos, só accessível ao pensamento; o que é, é, o movimento é, portanto tudo devém. E mais: nosso universo nasceu do caos, por um processo mecânico de separação e união; há os átomos, corpúsculos que se diferenciam apenas quantitativamente, e se movem no espaço vazio, em todas as direções; as diferenças qualitativas de um composto decorrem das diferenças quantitativas na união dos componentes; o pensamento distingue-se dos sentidos pela sua maior precisão e finura que lhe permite apreender o mundo, completando a percepção sensível.

No período antropológico, afirmou-se que: o homem é a medida de todas as coisas; há o sujeito, o objeto e a relação necessária entre eles; toda ação moralmente má provém de uma falta de evidência; a virtude pode ser aprendia, e deve ser praticada conforme a lei do Estado; a dialética é o instrumento habitual da educação do pensamento, por meio do exame da dúvida.

No período sistemático, afirmou-se que: a propriedade privada deve ser suprimida e a constituição deve harmonizar autoridade e liberdade; é fundamental entregar o governo aos filósofos; todo conhecimento consiste na junção de conceitos para formar juízos e na combinação de juízos para formar silogismos e demonstrações; a mesma coisa não pode, ao mesmo tempo, ser e não ser, considerada sob o mesmo ponto de vista e sob as mesmas relações, e uma qualquer coisa deve ser negada ou afirmada. E mais: o bem é o justo meio entre extremos, donde a soberania da classe média; a arte é uma catarse; é importante a auto-educação do caráter, que consiste em o desejar (sensual) subordinar-se ao querer (racional).

No período eclético, helenístico e greco-judáico, afirmou-se que: por meio de associações e comparações instintivas, surgem os conceitos comuns a todos, que são inatos, inatacáveis, absolutamente verdadeiros; a canônica, lógica, oferece a medida, cânon, do que é verdadeiro e do que é falso; das percepções dos sentidos, que são verdadeiras, decorrem os conceitos e os pressupostos. E mais: o homem é livre; o prazer está na virtude; todo conhecimento é relativo; o conhecimento racional, dialética, percebe as próprias idéias (consciência de si).

No pensamento medieval

No período patrístico, do dogma afirmou-se que: tudo foi predestinado; o mal não é algo real, mas um não-ser, uma carência; a tudo preside um plano educador divino, com o objetivo de promover a volta de todos os espíritos a Deus.

No período escolástico, do sistema, afirmou-se que: o entendimento possui a capacidade de julgar, que é uma união e separação, por afirmação e negação; os conceitos gerais, as categorias e os axiomas mais gerais e evidentes é que permitem à razão, por meio dos silogismos, atingir novos conhecimentos; o valor não existe “em absoluto”, mas depende da capacidade de avaliar.

No pensamento moderno

No período humanístico, a renascença, afirmou-se que: o supremo fim da ação é a auto-afirmação, que só pode ocorrer no social; há uma alma universal e a conseqüente dependência mútua de todos os acontecimentos; não há “povo escolhido”; o necessário é que todo homem tenha amor no coração; o homem é livre para realizar o bem ou o mal.

No período científico, afirmou-se que: o universo não é moral nem imoral; o homem é virtuoso quando vive de acordo com a sua natureza; para viver virtuosamente é necessário o conhecimento racional das coisas; a suprema virtude, a suprema felicidade é o amor intelectual por Deus; só no Estado democrático é possível, viver a liberdade e a moralidade verdadeiras. Afirmou-se ainda que: o indivíduo vive e sente que está vivendo; há os fatos e as representações; os sentidos fornecem as percepções, que são trabalhadas pela razão; o conhecimento é relativo e o absoluto é incognoscível; uma coisa se torna conhecida quando se sabe de que maneira chegou a ser; compete à filosofia unificar inteiramente o conhecimento.

No pensamento contemporâneo

A concepção fenomenológica do mundo reza que os fenômenos são o imediatamente dado, e permitem esclarecer os conceitos, passando-se do singular (dado na intuição) à contemplação da essência universal, o que pode ocorrer em qualquer percepção.

3.4 O conhecimento filosófico no seu todo

As raízes do pensamento filosófico racional podem resumi-se como se segue. O temor ao desconhecido, além de dar origem a um sentimento de religiosidade, propiciou, também, que o ser humano percebesse sua capacidade de conhecer, através da reflexão, a força das leis da natureza, simbolizá-las e procurar proteção na sua lógica. O pensamento antigo procurou: em um primeiro momento, explicar a origem, o mecanismo e o destino do universo; em um segundo momento, explicar a origem, o mecanismo e o destino do ser humano neste universo; em um terceiro momento, sistematizar o conhecimento adquirido nos períodos anteriores; em um quarto momento, repensar essa sistematização. O pensamento medieval ocupou-se em ensinar o aprendido, em uma primeira fase, de modo apologético, e, em uma segunda, de forma um pouco mais estruturada. O pensamento moderno procurou precisar o conhecimento e a linguagem que o expressa. O pensamento contemporâneo retomou a temática do maior rigor possível na busca e na comunicação do conhecimento.

As raízes do pensamento filosófico intuitivo podem resumir-se como se segue. O temor ao desconhecido, além de dar origem a um sentimento de religiosidade e propiciar a percepção de sua capacidade de conhecer através da reflexão, levou, também, o ser humano à intuição de que a razão não atinge o conhecimento total. O pensamento antigo, paralelamente às estruturas de razão, deu asas à intuição no que concerne à explicação da origem, do mecanismo e do destino do universo, e do ser humano neste universo. O pensamento medieval ocupou-se da visão intuitivo-religiosa do mundo, buscando dogmatizar e transmitir essa visão. O pensamento moderno procurou policiar a intuição, revigorando-a com uma linguagem mais precisa. O pensamento contemporâneo retomou a temática da visão intuitivo-mística do universo.

As raízes do pensamento filosófico fenomenológico podem resumir-se como se segue. O temor ao desconhecido, além de dar origem a um sentimento de religiosidade, proporcionar a percepção de sua capacidade de conhecer através da reflexão e levar à intuição de que a razão não atinge o conhecimento total, conduziu, também, o ser humano à apercepção de que o fenômeno universo e o fenômeno ser humano no universo não são cognoscíveis na sua origem nem no seu destino, e são parcamente conhecíveis na sua mecânica. O pensamento antigo, paralelamente às estruturas de razão e aos vôos da intuição, iniciou investidas de apreensão do fenômeno universo e do fenômeno ser humano no universo. O pensamento medieval ocupou-se da ampliação do conceito de mundo, com a abordagem intuitivo-religiosa do assunto. O pensamento moderno procurou lançar as bases da visão dialética racional-intuitiva do fenômeno eu-mundo, sujeito-objeto. O pensamento contemporâneo retomou a temática da visão fenomênica do mundo.

O pensamento filosófico racional gerou a teoria do conhecimento, a gnoseologia, ocupando-se, principalmente, com a estática e a dinâmica das coisas e do universo e com a estrutura e o funcionamento dos organismos. O pensamento filosófico intuitivo, uma vez que o pensamento filosófico racional não atingiu o conhecimento total, procurou complementá-lo com hipóteses irracionalistas que apaziguassem os espíritos. O pensamento filosófico fenomenológico, ciente das limitações dos pensamentos filosóficos racional e intuitivo, buscou uma reflexão sintética sobre suas contribuições.

4 A ORDENAÇÃO

O conhecimento filosófico atual apresenta uma série de afirmações às quais procuramos dar uma seqüência tão ordenada quanto possível, a fim de oferecermos um panorama relativamente coerente de suas contribuições.

4.1 O universo, a natureza, a realidade

O universo, o cenário onde têm transitado os filósofos através dos tempos, preocupação primeira do conhecimento humano, originou diferentes explicações, a maioria já superada pela ciência, permanecendo as concepções de substância, do pensamento como instrumento para se conhecer a verdade e da existência de uma única espécie de matéria, ou substância primordial, composta de inúmeros corpúsculos móveis, imperceptíveis, indivisíveis, inatos e imperecíveis, os átomos. O que é, é eterna unidade, sem princípio nem fim; o movimento é, portanto, tudo devém; a razão do universo é o determinismo, que produz a ilusão do repouso no seio do movimento. O mundo, o material da nossa atividade, existe independentemente do sujeito cognoscente e dos seus conteúdos de conhecimento. O universo vive e evolui graças a um impulso vital originário, Deus. Os opostos encontram-se, ao mesmo tempo, reunidos harmonicamente numa ordem superior, num cosmo. Há o mundo aparente, aquele que nos é dado pela percepção, e o mundo verdadeiro, oculto aos sentidos, só acessível ao pensamento.

A natureza, um todo do qual nada pode ser excluído, a manifestação do universo no nosso planeta, o conjunto dos fenômenos naturais supostamente determinados por leis, é “o que é”, a geração do que cresce, o elemento primeiro do qual emerge o que cresce, o princípio do primeiro movimento imanente em cada um dos seres naturais em virtude de sua própria índole, o elemento primário do qual está feito um objeto ou do qual provém, a realidade primeira das coisas, a essência dos seres que possuem em si mesmos, e enquanto tais, o princípio do seu movimento. Tudo é natureza e a natureza é tudo; tudo está submetido às mesmas leis cujo conhecimento se baseia na experiência.

A realidade, a qualidade do que é real, a existência efetiva, aquilo que existe de fato, que não é imaginário, oferece o material sobre o qual vai trabalhar a percepção, uma sensação acompanhada de consciência do objeto mesmo cuja existência há de se conhecer. O conhecimento compreende as possibilidades e os limites na apreensão do real, do autêntico, do genuíno, do verdadeiro, do natural, do não-ilusório, do que existe, do que é atual, do que transcende a experiência. A realidade básica, a substância fundamental de que está feito tudo que é, alimenta o pensamento que, por sua vez, vai criar a idéia, que vai permitir o conhecimento. Existe uma realidade independente do sujeito cognoscente.

4.2 O pensamento, a idéia, o conhecimento

O pensamento, o que se tem em mente quando se reflete com o objetivo de conhecer algo, de entender algo, de se deliberar quando se tem o propósito de tomar uma decisão, não é um objeto físico, mas o produto de um processo mental, isto é, o conteúdo dele. Não se sabe exatamente o que são processos mentais, se existem e se podem reduzir-se a, ou explicar-se em termos de comportamentos, processos cerebrais. Pensar é um ato ou operação de um sujeito de natureza intelectual; pensamento é o que contém o ato de pensar, podendo ser uma imagem, um conceito, uma entidade abstrata que seja comunicável ou expressável para si mesmo e/ou para outros sujeitos. Pensamento é o que fazemos para sairmos da dúvida e chegarmos de novo à certeza, alcançarmos uma idéia, um saber ao qual nos atermos.

Os problemas insolúveis, tais como o da existência de Deus e o da origem e do destino do universo, devem ser descartados. O pensamento é o instrumento para se conhecer a verdade. Não mais algemado às tradições, habituado a questionar as crenças, o pensamento humano passou a questionar os costumes. As suposições são operações do pensamento. Cabe ao pensamento, e aos seus produtos, as categorias, resolver os problemas. O pensamento distingue-se dos sentidos pela sua maior precisão e finura, que lhe permite apreender o mundo, completando a percepção sensível.

A idéia, representação de algo, visão interior desse algo, é a criação do pensamento, e que vai permitir o conhecimento. A idéia distingue-se da percepção dos objetos concretos e até da imagem geral deles. As idéias são o resultado da atividade de um ser cognoscente; os objetos do conhecimento humano consistem em idéias formadas mediante a memória e a imaginação. O conhecimento, a faculdade de conhecer, discernimento, se dá por meio da razão, da intuição e da participação; a razão ocupa-se com a estática e a dinâmica das coisas e do universo e com a estrutura e o funcionamento dos organismos; a intuição, uma vez que a razão não atinge o conhecimento total, procura complementá-lo com hipóteses irracionalistas que apaziguem os espíritos; a participação, fenomenologia, ciente dos limites da razão e da intuição, busca uma reflexão sintética sobre suas contribuições.

A tradição filosófica, sob a forma de princípios postulados, perpetuou os sistemas e as escolas. A livre procura do saber robusteceu os espíritos, garantiu o clima para a reflexão. Firmou-se o conceito de que conhecer o bem leva o indivíduo, necessariamente, a ser bom. A lógica é o instrumento para se conseguir o conhecimento da verdade, pois os juízos são verdadeiros se correspondem a relações reais, e falsos se não. A razão decorre do Logos, Deus, e é a verdadeira fonte do conhecimento, valendo-se dos sentidos, e a causa do erro são os juízos precipitados. O homem está certo, pelo menos, de que duvida e dos demais fatos da consciência.

O conhecimento é a percepção da correspondência entre duas idéias. O afã de conhecimento não se satisfaz, por completo, na ciência natural, fazendo-se necessário um ponto de vista diretor para distinguir o essencial no curso cósmico e na história humana, uma vez que a totalidade é inabarcável pela ciência. Não é possível saber se os deuses existem ou não, pois essa matéria é impossível de ser averiguada. O supremo grau de conhecimento é a união plena com o uno originário no estado extático, que constitui, ao mesmo tempo, a suprema bem-aventurança. O conhecimento mais imediato é o do próprio entendimento. Certas idéias (conceitos e princípios) brotam do espírito no decorrer da evolução do indivíduo (são inatas), as impressões externas servindo apenas de estímulos.

O conhecimento consiste em que os conteúdos de consciência se encontrem numa relação regular com os objetos, ou seja, na apreensão cada vez mais perfeita do mundo real. Sabe-se que é impossível conhecer Deus, mas há uma necessidade da alma de se aproximar do incognoscível, que a faz “experimentar”, “viver” Deus; a razão procura esclarecer a experiência religiosa, transformá-la em conhecimento, dando origem às idéias e aos conceitos do divino. O homem é a medida de todas as coisas; há o sujeito, o objeto e a relação necessária entre eles.

Todo conhecimento consiste na junção de conceitos para formar juízos e na combinação de juízos para formar silogismos e demonstrações. A mesma coisa não pode, ao mesmo tempo, ser e não ser, considerada sob o mesmo ponto de vista e sob as mesmas relações, e uma qualquer coisa deve ser negada ou afirmada. Todo conhecimento é relativo. O conhecimento racional, dialética, percebe as próprias idéias (consciência de si). O indivíduo vive e sente que está vivendo. Há os fatos e as representações. Os sentidos fornecem as percepções, que são trabalhadas pela razão. O conhecimento é relativo e o absoluto é incognoscível. Uma coisa se torna conhecida quando se sabe de que maneira chegou a ser. Compete à filosofia unificar inteiramente o conhecimento.

Toda percepção já subentende um juízo, fruto da inteligência. São princípios da inteligência o da posição (o eu), que é a tese, o da contraposição (o não-eu), que é a antítese, e o da limitação (no eu, contrapondo ao eu divisível, um não-eu divisível), que é a síntese; o eu compreende que o não-eu está posto por ele mesmo, o que nos dá a certeza da nossa liberdade. Do juízo surge o conceito. O conceito básico é o de que a essência do orgânico está no fato de que as partes pressupõem o todo, acomodam-se a ele, são o instrumento, órgão, para a existência e o desenvolvimento dele. Aos conceitos naturais, vindos da experiência, unem-se os conceitos provenientes da reflexão deliberadora, seja científica, seja filosófica.

A formação dos conceitos vale-se do silogismo, afirmação decorrente de uma premissa maior, que só é válida sob a condição de ser também válida a conclusão, pois não há proposições básicas imediatamente evidentes para garantir o elo inicial da cadeia; pode falar-se em probabilidade, que manifesta graus, quais sejam, representações prováveis em si mesmas, representações que, além disso, não estão em contradição com outras, e representações confirmadas em todos os sentidos. O conceito é o sinal, o ato do conhecimento. Há os conceitos gerais, universais. Só na experiência se encontra o fundamento dos fenômenos. As ciências são reais quando tratam conceitos de objetos, e são racionais quando os próprios conceitos se tornam objetos do pensamento. As representações da sensibilidade e do entendimento são sinais naturais, e as palavras são sinais artificiais.

Não se deve aceitar conceito algum que não esteja definido, nem aprovar qualquer princípio que não possa ser deduzido dessas definições. Deve-se começar pelas definições e pelos axiomas, passar às proposições com as suas provas, acrescentando os corolários e os escólios. A avaliação do valor deve ser individual, mas a autoridade externa é útil para controlar a plebe. Por meio de associações e comparações instintivas, surgem os conceitos comuns a todos, que são inatos, inatacáveis, absolutamente verdadeiros. A canônica, lógica, oferece a medida, cânon, do que é verdadeiro e do que é falso. Das percepções dos sentidos, que são verdadeiras, decorrem os conceitos e os pressupostos.

O entendimento possui a capacidade de julgar, que é uma união e separação por afirmação e negação. Os conceitos gerais, as categorias e os axiomas mais gerais e evidentes é que permitem à razão atingir novos conhecimentos. O valor não existe “em absoluto”, mas depende da capacidade de avaliar. Os fenômenos são o imediatamente dado, e permitem esclarecer os conceitos, passando-se do singular (dado na intuição) à contemplação da essência universal, o que pode ocorrer em qualquer percepção.

A explicação científica do mundo desenvolveu o interesse pela derivação das causas eficientes e suas relações quantitativas, pela observação sensível, desde que precedida de suposições, que são operações do pensamento, e pela observação, pela experimentação e pela reflexão metódicas. A dúvida metódica deve ser considerada, inclusive em se tratando do aparentemente evidente. A fé e a ciência não podem contradizer-se. O mais alto fim da ciência é a verdade, e a fé evita que a ciência caia em erro. Há uma dependência mútua de todos os acontecimentos.

4.3 A liberdade, a cultura, a ética

A liberdade interior é que permite a conquista da felicidade pessoal, que decorre da paz da alma, sem prejuízo da lei e do costume. A vontade é livre (indeterminismo), mas o caráter e os motivos influem sobre ela (determinismo). A liberdade individual é necessária para a interpretação dos textos sagrados e para a busca da evolução. O ser humano deve libertar-se do domínio das necessidades e do intelecto, escravo da utilidade, e, pelo ato da vontade, viver na intuição, criativamente, como Deus. A propriedade privada deve ser suprimida e a constituição deve harmonizar autoridade e liberdade. É fundamental entregar o governo aos filósofos.

O fim da cultura é a felicidade. O homem culto sente que o seu dever é participar na obra cultural da humanidade. Toda cultura é o corpo vivo de uma idéia; toda civilização é o resíduo terrestre de uma cultura extinta; história é a realização de uma cultura possível. Colaborando com a cultura é que o indivíduo se eleva da temporalidade à eternidade. As coisas são eticamente indiferentes, mas há regras racionais para os atos humanos. A conduta deve ser fundamentada na evidência e na reflexão, e não nos costumes. O instinto de sociabilidade é o impulso fundamental do homem. O estado natural do homem é o de paz e benevolência mútuas. É bom aquilo que promove o bem de todos.

A ética é a arte de viver feliz, graças à razão e à virtude. A educação moral deve ensinar as conseqüências naturais dos atos. As tendências para a humanização são direções da aspiração ao aperfeiçoamento e englobam a individuação e a socialização. São valores eternamente válidos o verdadeiro, o belo, o bom e o santo. A paz interior liberta o homem do império dos sentidos e da angustiosa crença nos deuses. Para libertar-se, o homem deve controlar sua fantasia, ser justo, ser senhor dos seus prazeres, ser cidadão do mundo. A reta evidência leva à ação justa, à virtude, que, por sua vez, leva à felicidade. O homem deve reduzir os seus desejos ao mínimo, para ser feliz.

O bem é o fim último que canaliza e justifica a conduta. São virtudes fundamentais a sabedoria, a fortaleza, a temperança, a justiça. Toda ação humana se propõe a realizar um bem, um valor, e o valor supremo é a felicidade. Há as virtudes dianoéticas, intelectuais, válidas por si mesmas, que são a sabedoria e a prudência, e as virtudes éticas, direções da vontade baseadas numa intenção. À felicidade bastam a virtude e o prazer, este só quando desta decorre. Deve-se viver de acordo com a natureza, submeter a razão do homem à razão do mundo. A virtude pode ser aprendida.

A vida deve basear-se no amor aos semelhantes e a um Deus paternal, e não no conhecimento como valor supremo. Para reconhecer como verdadeiro ou falso o que está fora dela, a consciência necessita de uma norma, e essa norma é Deus. Para voltar a Deus, o homem deve paralisar toda a atividade do conhecimento humano, a fim de poder mergulhar no conhecimento divino. O caráter ético dos atos depende unicamente da intenção do sujeito. O mal é um não-ser. O fim supremo do homem é a perfeição, que contém em si a felicidade. A mais nobre atividade do homem é o conhecer, que condiciona o querer.

Conhecer Deus é a suprema felicidade, mas o conhecimento de Deus possível neste mundo é um conhecimento imperfeito. É bom o que não contradiz a natureza racional, individual e social. A norma da conduta virtuosa é a lei divina conhecida por meio da razão, e a sua aplicação compete à consciência. A virtude moral é um hábito decorrente da vontade. São virtudes morais a prudência, a temperança, a fortaleza e a justiça; são virtudes sobrenaturais a fé, a esperança e a caridade. O homem depende da graça divina para efetivar as virtudes. Compete ao Estado manter a paz, promover a prosperidade material e incentivar a virtude intelectual e moral. A vontade se dirige sempre para o bem, revelado por Deus, independentemente de ser compreendido pela razão.

A virtude, unida à piedade, é a mais valiosa forma de reverência ao Ser Supremo. A ética trata de como a vontade deve comportar-se em face dos afetos. O juízo pertence à vontade; o erro é um juízo precipitado. O assentimento é uma atividade moral muito importante. A maior virtude é a humildade decorrente do autoconhecimento. A idéia do bem é inata em todos os homens. O eu finito aspira ao eu absoluto. São fundamentais o amor a Deus sobre todas as coisas e ao próximo como a si mesmo. É fundamental uma ética voltada para o progresso, com a exigência de fundamentação daquilo que se afirma.

Devem efetivar-se os ideais de amor e fraternidade universais, inclusive nos deveres cotidianos, que estão em relação com as grandes conexões espirituais do mundo. Toda ação moralmente má provém de uma falta de evidência. O bem é o justo meio entre extremos. A arte é uma catarse. É importante a auto-educação do caráter, que consiste em o desejar (sensual) submeter-se ao querer (racional). O prazer está na virtude. Tudo foi predestinado. O mal não é algo real, mas um não-ser, uma carência. A tudo preside um plano educador divino, com o objetivo de promover a volta de todos os espíritos a Deus.

O supremo fim da ação é a auto-afirmação, que só pode ocorrer no social. Há uma alma universal e a conseqüente dependência mútua de todos acontecimentos. Não há “povo escolhido”. O necessário é que todo homem tenha amor no coração. O homem é livre de realizar o bem ou o mal. O universo não é moral nem imoral. O homem é virtuoso quando vive de acordo com a sua natureza. Para viver virtuosamente é necessário o conhecimento racional das coisas. A suprema virtude, a suprema felicidade, é o amor intelectual por Deus. Só no Estado democrático é possível viver a liberdade e a moralidade verdadeiras.

As contribuições do conhecimento filosófico atual podem assim resumir-se: O universo é o cenário onde têm transitado os filósofos através dos tempos. A natureza é a manifestação do universo no nosso planeta. A realidade, aquilo que é, oferece o material sobre o qual vai trabalhar a percepção, que permite o pensamento. O pensamento gera a idéia, que vai permitir o conhecimento. O conhecimento ocorre por meio da razão, da intuição e da participação, e consiste na apreensão cada vez mais perfeita do mundo real. A liberdade interior é que permite a conquista da felicidade pessoal. A cultura é o corpo vivo de uma idéia. A ética é a arte de viver feliz. Compete à filosofia unificar inteiramente o conhecimento.

5 A METATEORIA

A metateoria do conhecimento filosófico reza que há:

5.1 O cenário e a personagem

O cenário onde transita o filósofo, o universo, está representado no nosso planeta pela natureza, que permite a apreensão da realidade, que vai gerar o pensamento, que vai produzir a idéia, fonte do conhecimento. Esta imensidão maravilhosa, não ainda totalmente conhecida, se é que algum dia o será, e que já existia antes do surgimento do primeiro ser humano na face da terra, é o campo total de onde cada um de nós toma o seu campo particular. A explicação mais comum para a existência dele é a de que um princípio uno transformou-se em organismos vários, que se desenvolvem, e ao qual retornam, permanente e incessantemente, segundo leis por ele estabelecidas, e que contêm a chave do seu mistério.

O universo, conjunto de tudo que é, é harmonia, visa a harmonia, trabalha a harmonia. A harmonia representa um sistema de relações que pode ser percebido em qualquer parte do universo e permite reconciliar os opostos, especialmente o limitado e o ilimitado. O trabalho de harmonização do universo consiste em detectar as causas das dissonâncias, que são sinais, avisos de saturação de permanência, em um dado plano evolutivo, de um ou de vários dos componentes do todo harmônico. Ao ser humano é dado vislumbrar que as leis que regem a harmonia do universo existem e procurar conhecê-las a fim de desenvolver o instrumental que lhe é oferecido para maior eficiência e maior conforto no cumprimento do seu destino.

A personagem que transita neste cenário, o filósofo, é o ser humano que procura conhecê-lo e conhecer a si mesmo nele vivendo. Tal personagem é um ser cósmico, natural a partir dos sessenta anos. Seu viver é o da plenitude iluminada. Existindo, comprometido com a existência, atua como modelo. Reconhece que o destino do mundo depende da atuação de cada um em particular e de todos em geral. Capacita-se de que o inimigo a evitar é o isolamento, que pode levar ao desânimo de atuar no mundo, e, apenas, à solução particular intuitivo-mística para o seu existir. Mantendo o espírito de comunhão e de sublimação, o amor à humanidade, um verdadeiro amor universal, torna mais vigorosa sua participação na unificação do universo, atualiza o binômio “evolução e fé”. Ser vir e amar, ser vir com amor, agora e sempre, torna-se o seu lema até o fim.

O filósofo procura sistematizar as descrições dos resultados da intuição, da indução e da dedução, passando, necessariamente, pelos dados gerais para chegar a uma conclusão particular, na busca da unidade do pensamento, exigência dialética imperiosa do seu filosofar. Visa ele a contribuir para clarificar a relação entre a realização interior do indivíduo e a realização exterior da sua atuação no mundo. Pretende, numa perspectiva intuitivo-racional da condição racional-dedutiva do existir, unificar os dados das filosofias. Procura deduzir a universalidade do espírito pela conjugação da lógica formal com a lógica dialética e conseqüente penetração do verdadeiro significado da unidade infinita do universo.

5.2 As religiões, as ciências, as filosofias

Das religiões, pode intuir-se: A simetria existente entre o espírito individual e o mundo dos objetos, simetria esta que se apresenta como uma supra-realidade espiritual pré-existente que esclarece o universo dos fenômenos. A necessidade da idéia da existência de Deus e da religação com a origem. A idéia de que um princípio uno, geralmente denominado Deus, transformou-se em organismos, permanecendo uno, diferenciando-se, no seu íntimo, em elementos diversos, coordenados em hierarquias e funções que reforçam esta unidade, conservando o mesmo esquema em todas as individuações menores.

Das ciências, pode induzir-se: A universalidade da matéria, pela comprovação do “em-si”, por meio da apreensão dos fenômenos através da experiência acumulada de diferentes e numerosas percepções. A hipótese de que o indivíduo se expressa, em cada momento da sua vida, em função do nível de integração dos seus componentes de temperamento, bioquímico, e de caráter, ético-social. O indivíduo torna-se pessoa em função da transformação do seu viver instintivo, impulsivo, inconsciente, em um viver racional, inteligente, consciente. O ser humano possui, na sua própria essência biopsicossocial, a chave do mistério do existir; há uma lei geral, a da harmonização, do todo e no todo, da qual todas as outras são meros corolários explicativos da sinergia do universo.

Das filosofias, pode deduzir-se: A universalidade do espírito, pela conjugação da lógica formal com a lógica dialética e conseqüente penetração do verdadeiro significado da unidade infinita do universo. A intuição racional instruindo o conhecimento racional-dedutivo. A hipótese habitual, presente nas filosofias, de que a razão, partindo do materialismo, se levada às últimas conseqüências da reflexão, chega, pela lógica, à conclusão de que a existência ultrapassa a ciência, o mundo existe independentemente de ser bem ou mal conhecido, o homem “é”, independentemente de saber que “está” sendo, os fenômenos ultrapassam de muito a capacidade humana de tomar consciência deles; como conseqüência, o caráter irracional do mundo leva à necessidade de serem considerados os princípios de altruísmo, fraternidade e amor.

É fundamental sistematizar as descrições dos resultados da dedução, o conhecimento indireto, mas também interior como a intuição, que o indivíduo pode ter do mundo e de si mesmo no mundo. Tratando do ser humano, da sua existência, natureza e atributos, assim como da sua relação com o mundo, a filosofia, amor pelo saber, pode ser: racional, um saber sobre ele à base da razão, o que não esgota o objeto do conhecimento; intuitiva, um saber sobre ele à base da intuição, tentando atingir o objeto no seu aspecto não tocado pela razão; fenomenológica, um saber sobre ele à base da participação, do encontro das duas abordagens anteriores. Seja racional, seja intuitiva, seja fenomenológica, cada abordagem filosófica traz sempre consigo o germe do seu contrário.

O conhecimento filosófico apoia-se necessariamente, em fundamentos ao mesmo tempo reais, aqueles ligados diretamente à noção de causa, e ideais, aqueles ligados diretamente à idéia de enunciação. Ele procura o fundamento da realidade exercendo a liberdade para fundamentar, que é o fundamento dos fundamentos. Parte do princípio da liberdade, inerente ao ser, que não tem fundamento porque é abismo, é fundante, e é fundante em liberdade. Chega ao princípio da razão suficiente, princípio de fundamento que tem em sua base o anterior, e o fundamento estabelece livremente as condições que, em seguida, passam a desenrolar-se necessariamente.

Doutrinariamente, o conhecimento é universal, único em sua essência, diverso em sua aparência. Parte da intuição, o conhecimento direto, origem do raciocínio, quer dedutivo, quer indutivo, quer participativo, fenomenológico. Pretende, desse modo, conter toda a verdade que o ser humano tem conseguido detectar. Considera a crença em Deus um modo, uma etapa do ser humano na busca de si mesmo, e a natureza, na sua diversidade, a partir do próprio corpo do indivíduo, um conjunto de símbolos que o integra no mundo visível, um super-símbolo chamado criação, do qual ele deve valer-se para sua evolução.

5.3 A integração do conhecimento filosófico

A integração do conhecimento filosófico inspira as diretrizes para a conduta da humanidade. O ser humano é depositário, no seu íntimo, da verdade toda que, por alguma razão, não se permite revelar a si mesmo; é de supor-se que tornar consciente aquilo que sabe no âmago do seu próprio ser ameace tanto o indivíduo que ele mesmo estabeleça um controle sobre a manifestação daquilo de que realmente participa na sua essência. Faz sentido supor-se que o que o ser humano tanto teme seja o mero desafio de viver plenamente cada instante, enfrentar a mutabilidade, a transitoriedade no eterno, o que o tornaria deus. Liberto de toda ilusão, estaria de posse da saúde perfeita, da santidade, e não poderia mais valer-se de desculpas para deixar de atuar plenamente todas as suas potencialidades.

O ser humano necessita ter fé em que haja um Criador, esperança de estar interpretando corretamente sua destinação no mundo, e caridade para com aqueles que não têm o consolo desta fé e desta esperança. A fé na existência do Criador decorre do raciocínio lógico de que o universo aí está, logo algo ou alguém o criou. A esperança de estar compreendendo sua destinação no universo o faz procurar contribuir para a elevação da humanidade. A caridade para com aqueles que ainda não têm esta fé e esta esperança o faz procurar os meios para auxiliar os que as podem adquirir e prestar assistência constante aos que não atingem tal discernimento.

A razão do emperramento evolutivo da humanidade está nos motivos ocultos subjacentes às decisões individuais e coletivas, que impedem a escolha do verdadeiro, do bom, do belo e do santo. Os indivíduos não superam os obstáculos à evolução porque não exercem o livre pensar, pelo medo de um Deus cruel e vingativo, pela crença no pecado, no castigo e no inferno. A escolha, o ato definitivo do indivíduo, garante sua sobrevivência e evolução. Ela depende do aparato organo-psíquico do indivíduo, que varia em cada etapa evolutiva: na infância, o indivíduo deve ser condicionado a escolhas corretas; na adolescência, deve ser monitorado nessas escolhas; só na adultez manifesta a consciência necessária para exercê-las livremente.

Uma vez que o princípio da liberdade é inerente ao ser, basta que ele conte com o ambiente adequado e com as informações corretas, verdadeiras, para evoluir até o máximo da sua potencialidade, buscando ser feliz. Faz-se necessária a erradicação da crença em um Deus que teria criado as criaturas para depois castigá-las e condená-las ao inferno pelas imperfeições por Ele mesmo criadas. Faz-se necessária, também, a erradicação da crença de que esse mesmo Deus teria mandado seu filho único salvar as suas criaturas e permitido que elas o martirizassem e crucificassem. Além disso, as religiões necessitam examinar seu apego ao poder sobre a espiritualidade dos indivíduos e aos bens materiais que vêm acumulando através dos tempos, bens estes que, por si só, bastariam para resolver a miséria do mundo todo.

Uma vez que o indivíduo se expressa, em cada momento da sua vida, em função do nível de integração dos seus componentes de temperamento (bioquímico) e de caráter (ético-social), necessário se faz ter presentes as contribuições da ciência ao conhecimento do ser humano. O indivíduo torna-se pessoa em função da transformação do seu viver instintivo, impulsivo, inconsciente, em um viver racional, inteligente, consciente. A personalidade, expressão do nível de integração de seus componentes de temperamento e de caráter, é afetada pelo campo vivencial do indivíduo, pela sua percepção, pela sua emoção, pela sua inteligência, pela sua consciência, pela sua moralidade, pela sua sexualidade e pela sua religiosidade, todos em constante interação.

Cada elemento que constitui a personalidade tem uma função específica. O campo vivencial, o componente básico do todo harmônico, é a representação que o indivíduo faz para si mesmo do campo total, o universo. A percepção é a tomada de posse da realidade, a entrada em relação com ela para a conhecer. A emoção é o estado afetivo, a inclinação para determinadas ações. A inteligência é a capacidade de resolver problemas. A consciência é o ser-para-si da interioridade. A moralidade é a interpretação do “dever ser”. A sexualidade é a entrada em comunhão concreto-material com o todo universal. A religiosidade é a entrada em comunhão abstrato-espiritual com o todo universal. Cada um desses elementos compreende níveis, conforme a configuração de cada idade cronológica.

São níveis do campo vivencial: O campo dinâmico, de causação dos efeitos originados do causante ou de outras fontes e recebidos por ele como causado. O campo da determinação, que abrange a forma e as coisas utilizáveis e transformáveis do ambiente. O campo da intenção, que compreende a participação, a adaptação, o desejo. O campo da imaginação, que engloba o que está formado de imagens inespaciais de objetos e estados possíveis. O campo da elevação, como campo dos valores potenciais, que abarca o conjunto dos aumentos, perfeições, melhoramentos que a pessoa pode alcançar.

São níveis da percepção: A percepção no espaço, do campo vivencial do momento em que o fenômeno ocorre, é o dado primeiro do indivíduo. A percepção no tempo, da diferenciação entre o campo vivencial do momento e o do momento anterior, é o dado segundo do indivíduo. A percepção na duração, da relação entre o campo vivencial do momento atual e o do momento anterior, é o dado terceiro do indivíduo. A percepção na unidade de estrutura dos contrários, a noção de que as contradições são aparentes, é o dado quarto do indivíduo. A percepção na unidade de mecanismo, a noção de que, nele e fora dele, tudo ocorre dentro de um plano pré-estabelecido, é o dado quinto do indivíduo. A percepção na unidade de movimento, a noção de que, nele e fora dele, tudo que ocorre depende de opção e de ação, e, no plano humano, de responsabilidade pela ação, é o dado sexto do indivíduo.

São níveis da emoção: A emoção choque, perturbação brusca no equilíbrio humoral e neurovegetativo do indivíduo. A emoção medo, decorrente da incapacidade de percepção da estrutura do campo vivencial, o que ocasiona dependência emocional. A emoção cólera, exaltação do estado afetivo de medo no sentido da agressividade, que pode chegar ao furor. A emoção amor, a forma civilizada de o indivíduo responder à sua dependência afetiva do meio ambiente, o ápice de uma seqüência regular de sentimentos, da insatisfação do indivíduo consigo mesmo, passando pela inveja, pelo ciúme, pelo ódio e pela revalorização do objeto, que permite a entrega ao sentimento de amor.

São níveis da inteligência: A inteligência equilibradora das ações externas, sensoriais e motoras, capacidade do ser vivo de responder aos estímulos internos e externos de forma concreta. A inteligência equilibradora das ações internas, simbólico-representativas da realidade concreta, capacidade do ser vivo de responder aos estímulos internos e externos de forma pensada. A inteligência equilibradora das operações internas, simbólico-representativas sobre a realidade concreta, capacidade do ser vivo de responder aos estímulos internos e externos de forma lógica. A inteligência equilibradora das operações internas, simbólico-representativas sobre a realidade, concreta ou imaginária, subordinada ao pensamento hipotético-dedutivo, à possibilidade do ser vivo de responder aos estímulos internos e externos de forma racional-abstrata.

São níveis da consciência: A consciência espontânea, pré-objetal, a vivência antes da dissociação reflexiva entre sujeito e objeto, que abrange as zonas de transição, desde a chamada inconsciência propriamente dita, fonte arquetípica, até a pré-consciência e a consciência do imediato, a visão sincrética do “aqui e agora”, a vivência primário-totalizante “eu-mundo”, quando o indivíduo não percebe sua individualidade, não consegue se ver separado dos outros indivíduos e das coisas, vive a finalidade mas não tem conhecimento dela. A consciência reflexiva, a tomada de consciência do que se dá na consciência espontânea, donde a experiência da separação “eu-sujeito” e “mundo-objeto”, inicialmente no plano concreto e, posteriormente, também no abstrato, o indivíduo tornando-se “espectador-ator” da trama universal. A consciência do absoluto, a tomada de consciência de que a individualidade é parcela da totalidade, de que ele, indivíduo, é parte do todo, ao qual presta serviço.

São níveis da moralidade: A moralidade infantil, primitiva, da consciência espontânea, em que o indivíduo, na sua vivência primário totalizante “eu-mundo”, encontra-se à mercê dos prêmios e castigos de natureza concreta, material, objetiva, e, posteriormente, também reflexiva, mas apenas, no plano concreto. A moralidade adolescente, a dos albores da consciência reflexiva abstrata, quando o indivíduo, ensaiando a subjetividade, a vivência “eu-sujeito e mundo-objeto”, revolta-se contra a dependência infantil, mas não tem a argumentação adequada para romper a cadeia da dependência. A moralidade adulta, a da consciência reflexiva abstrata na sua floração, chegando à liberdade plena em decorrência do viver na consciência do absoluto.

São níveis da sexualidade: A sexualidade parcial, infantil e adolescente, uma figura artificial, aquela que tem como fundo apenas uma parte do todo vivencial, de início apenas a do campo dinâmico de estímulos de natureza reflexa e, em seguida, também as dos campos da determinação, da intenção e da imaginação, é satisfeita ocasionalmente, entre um desentendimento e outro, que pode ir do burlesco até à mais abissal destrutividade. A sexualidade total, adulta, uma figura natural, aquela que tem como fundo o todo vivencial, que abrange os campos dinâmico, da determinação, da intenção e da imaginação coroados pelo da elevação, é satisfeita de modo consentido e programado, em um contexto de vida em que o sexo é utilizado para a obtenção do maior prazer possível, que pode incluir a procriação.

São níveis da religiosidade: A religiosidade parcial, infantil e adolescente, também como a sexualidade parcial, uma figura artificial, aquela que tem como fundo apenas uma parte do todo vivencial, de início apenas a do campo dinâmico dos estímulos de natureza reflexa e, em seguida, também as dos campos da determinação, da intenção e da imaginação, é satisfeita, como no sexo parcial, ocasionalmente, entre um desentendimento e outro, que pode ir do fanatismo até à mais sofisticada insanidade. A religiosidade total, adulta, também como a sexualidade total, uma figura natural, aquela que tem como fundo o todo vivencial, que abrange os campos dinâmico, da determinação, da intenção e da imaginação coroados pelo da elevação, é satisfeita, como a sexualidade total, de modo consentido e programado, em um contexto de vida em que a mística é utilizada para a obtenção do maior bem-estar espiritual possível, que pode levar ao êxtase.

O esquema evolutivo do ser humano apresenta etapas cumulativas, que podem assim resumir-se:

Do nascimento aos nove meses, o ser de angústia, sua atuação ocorre no campo vivencial dinâmico de estímulos e respostas automáticos, regido pelo primado do instinto; sua percepção ocorre no espaço, no “aqui e agora”; sua emoção é choque; a inteligência é, apenas, a da potência dinâmica diretora do universo, que orienta os processos vitais; sua consciência é espontânea pré-objetal; a moralidade inexiste; sua sexualidade é orgiástica, sem freios; sua religiosidade é a da vivência místico-homeostática.

Dos nove meses a um ano e meio, o ser de medo, sua atuação ocorre no campo vivencial da imaginação ao nível da crença ingênua; sua percepção ocorre no tempo e na duração; sua emoção é antecipação-medo; sua inteligência atua apenas ao nível da equilibração das ações externas sensório-motoras; sua consciência é espontânea objetal ingênua; sua moralidade é pervertida no sentido da submissão passiva; sua sexualidade é sensual-masoquista; sua religiosidade é mítica de medo.

De um ano e meio aos três anos, o ser de cólera, sua atuação ocorre no campo vivencial da imaginação ao nível da dúvida ingênua; sua percepção ocorre no tempo e na duração; sua emoção é antecipação-cólera; sua inteligência atua ao nível da equilibração das ações internas simbólico-representativas da realidade concreta; sua consciência é espontânea objetal ingênua; sua moralidade é pervertida no sentido da submissão ativo-agressiva; sua sexualidade é sado-masoquista; sua religiosidade é mítica de cólera.

Dos três aos seis anos, o ser de farsa, sua atuação ocorre no campo vivencial da imaginação ao nível da esperteza ingênua; sua percepção ocorre no tempo e na duração; sua emoção é antecipação-falso amor; sua inteligência atua ao nível da equilibração das ações internas simbólico-representativas da realidade concreta; sua consciência é espontânea objetal, deturpada pela permissividade; sua moralidade é pervertida no sentido da pseudo-submissão; sua sexualidade é sado-masoquista permissiva; sua religiosidade é mítica de farsa.

Dos seis aos doze anos, o ser prático, sua atuação ocorre no campo vivencial da elevação ao nível concreto; sua percepção ocorre no tempo e na duração; sua emoção é antecipação-amor verdadeiro ingênuo; sua inteligência atua ao nível da equilibração das ações internas simbólico-representativas sobre a realidade concreta; sua consciência é reflexiva sobre o concreto; sua moralidade é prático utilitária; sua sexualidade é ocasional; sua religiosidade é mítica latente.

Dos doze aos quinze anos, o ser querelante, o pré-adolescente, sua atuação ocorre no campo vivencial da elevação ao nível abstrato de pugna, instruída por uma percepção na unidade de estrutura dos contrários analítica, isto é, apenas em algumas situações, ao sabor da emoção antecipação-cólera refletida, com uma inteligência ao nível da equilibração das operações internas sobre o abstrato a serviço da dúvida refletida, uma consciência reflexiva sobre o abstrato ao nível da dúvida, uma moralidade ao nível da pugna no plano abstrato, uma sexualidade sado-masoquista refletida e uma religiosidade mítica aguerrida.

Dos quinze aos dezoito anos, o ser pacificador, o adolescente propriamente dito, sua atuação ocorre no campo vivencial da elevação ao nível abstrato de busca de consenso próprio, instruída por uma percepção na unidade de estrutura dos contrários sintética, isto é, em todas situações, ampliada pela percepção na unidade de mecanismo analítica, ao sabor da emoção antecipação-medo refletido, com uma inteligência ao nível da equilibração das operações internas sobre o abstrato a serviço da pacificação, uma consciência e uma moralidade reflexivas ao nível abstrato de busca de consenso próprio, uma sexualidade masoquista refletida e uma religiosidade mítica masoquista.

Dos dezoito aos trinta anos, o ser comunitário, o adulto jovem, sua atuação ocorre no campo vivencial da elevação ao nível abstrato de cooperação com a comunidade, instruída por uma percepção na unidade de mecanismo sintética ampliada pela percepção na unidade de movimento analítica, ao sabor da emoção antecipação-amor verdadeiro extensivo à comunidade, com uma inteligência ao nível da equilibração das operações internas sobre o abstrato a serviço da cooperação no plano comunitário, uma consciência reflexiva sobre o abstrato ao nível da cooperação no plano comunitário, uma moralidade ao nível da busca de consolidação da independência e das devoções de amor à família e à comunidade, uma sexualidade e uma religiosidade socializadas.

Dos trinta aos sessenta anos, o ser humanístico, o adulto maduro, sua atuação ocorre no campo vivencial da elevação ao nível abstrato de cooperação com a humanidade e instruída por uma percepção na unidade de movimento sintética, ao sabor da emoção antecipação-amor verdadeiro extensivo à humanidade, com uma inteligência ao nível da equilibração das operações internas sobre o abstrato ao nível da cooperação no plano humanístico, a consciência do absoluto, uma moralidade ao nível da organização no sentido da cooperação com a humanidade além das convenções, uma sexualidade e uma religiosidade humanísticas.

Dos sessenta anos e mais, o ser cósmico, o adulto velho, sua atuação ocorre no campo vivencial da elevação ao nível abstrato de integração com a totalidade cósmica e instruída por uma percepção na unidade de movimento sintética do absoluto, ao sabor da emoção antecipação-amor verdadeiro cósmico, com uma inteligência ao nível da equilibração das operações internas sobre o abstrato a serviço da totalidade, a consciência do absoluto, a moralidade da liberdade plena, uma sexualidade e uma religiosidade socializadas ao nível cósmico, como o protótipo, o paradigma, das gerações futuras.

Uma educação, para efetivar-se verdadeiramente, deve ser informativa e formativa. As informações devem ser corretas e verdadeiras e a formação deve ser trabalhada com base nas etapas evolutivas de cada indivíduo. Há indivíduos com psiquismo normal, aqueles que aceitam a realidade de que são sós, e indivíduos com psiquismo frágil, aqueles que não aceitam essa realidade. Tanto os indivíduos com o psiquismo normal quanto os indivíduos com psiquismo frágil, quando desinformados da realidade da vida, têm atitudes inadequadas nas situações que a vida lhes traz, necessitando serem esclarecidos e buscarem corrigir suas condutas para se adequarem ao comércio da vida. Os indivíduos que não se submetem ao processo educativo, por má índole ou por outra qualquer deficiência orgânica, devem ser condicionados pelas autoridades, a fim de não perturbarem os ambientes que freqüentam.

Para efetivar-se o processo educativo, é necessário um regime político satisfatório, aquele que adote uma filosofia comunitária, humanística e cósmica, que vá preconizar os meios para a busca permanente da vivência mística, bem-estar do corpo, da experiência mística, bem-estar psíquico, e do êxtase místico, bem-estar do espírito. Para esse fim, necessário se faz que todas as nações se ocupem da saúde física, mental e espiritual de todos os seus membros, ou seja, que se amplie a Organização das Nações Unidas para abranger todo o planeta. Desse modo, todos os indivíduos capazes passarão da ignorância, a irracionalidade, para a sabedoria, a racionalidade, e monitorarão os menos capazes para que possam eles ter o seu potencial positivo canalizado para o seu próprio bem e para o bem da humanidade, pois não se pode esquecer que tudo que é, o é por vontade do Criador, havendo, então, uma razão de ser para a presença deles no mundo.

Tudo indica que os governos devam ser entregues aos filósofos, aqueles que procuram, permanentemente, conhecer o universo e os seres humanos que nele habitam. O filósofo, procurando sistematizar as descrições dos resultados da intuição, da indução e da dedução, estabelece as bases de um sólido pensar e garante as diretrizes em que devem pautar-se os seres humanos na busca da meta do seu existir, que é a maior felicidade possível para todos. Tais diretrizes podem resumir-se como se segue.

O universo, o cenário onde transita a humanidade, essa imensidão sem princípio nem fim, bem ou mal conhecido, aí está, logo algo ou alguém o criou. O ser humano necessita crer em Deus embora seja impossível saber se Ele existe. Há uma necessidade da alma de se aproximar do incognoscível, o que a faz “experimentar”, “viver” Deus, o que pode ser apenas uma ilusão. O ser humano está certo, pelo menos, de que existe, de que duvida e dos demais fatos da consciência. As ciências explicitam os meios para a sobrevivência dos indivíduos, para a procriação desejada e responsável e para o ilimitado progresso da humanidade. O encontro do indivíduo consigo mesmo e com o mundo é que permite a transmissão da cultura; o encontro obscuro, distorcido, é o caminho para o encontro clarificado, aberto; cada indivíduo que interprete mais claramente o sentido da vida contribuirá, necessariamente, para que sua visão seja compartilhada pelos demais.

A ética, a arte de viver feliz graças à razão e à virtude, deve ser orientada para o progresso, embora seja prudente a submissão à lei e ao costume, desde que não impeça a busca da liberdade interior para a conquista da felicidade pessoal, que decorre da paz da alma. A conduta deve ser fundamentada na evidência e na reflexão, e não apenas nos costumes. Uma vez que a lógica é que leva ao conhecimento da verdade, pois a razão é a verdadeira fonte do conhecimento, a causa do erro são os juízos precipitados; o conhecimento racional percebe, inclusive, as próprias idéias, permitindo ao indivíduo tomar consciência de si; a história da humanidade pode resumir-se na educação da razão. Na razão pura, o eu compreende que o não-eu está posto por ele mesmo, o que nos dá a certeza da nossa liberdade. Os valores eternamente válidos são o verdadeiro, o belo, o bom e o santo.

Uma vez que a totalidade é inabarcável pela ciência, torna-se necessário um sistema de valores aberto ao progresso, pois a finalidade do mundo inclui a constante elevação do próprio fim. Uma vez que o valor não existe “em absoluto”, mas depende da capacidade de avaliar, de esclarecer os conceitos, que se valem dos fenômenos, do imediatamente dado, que alimenta a intenção e permite a contemplação da essência universal, necessário se faz todo o empenho na evolução dos indivíduos até a maturidade, comunitária, humanística e cósmica, que lhes vai permitir o exercício correto da valoração. A fé e a ciência não podem contradizer-se. A propriedade privada deve ser suprimida. Autoridade e liberdade devem harmonizar-se. É fundamental entregar o governo aos filósofos. As diretrizes em que devem pautar-se os seres humanos na busca da meta do seu existir, que é a maior felicidade possível para todos, podem assim ser sumarizadas: amar a Deus, isto é, reverenciar o mistério, sobre todas as coisas e ao próximo como a si mesmo!

6 PERORAÇÃO

Nossa peroração, conclusão, pretende ser um efetivo ato de fé em que tenhamos colimado nosso objetivo de elaborar a metateoria do conhecimento filosófico. Abandonamos todas as elocubrações dos filósofos a respeito de problemas insolúveis tais como o da origem e do destino do universo e dos seres humanos que nele habitam, atendo-nos, apenas, aos fenômenos observáveis, quais sejam aqueles que a ciência já pesquisou tais como eles se nos apresentam. Pela mesma razão, abandonamos todas as especulações dos filósofos sobre a idéia da existência de um Deus que teria criado as criaturas para depois castigá-las e condená-las a um utópico inferno pelas imperfeições por Ele mesmo criadas, e que teria mandado seu filho único salvar as criaturas e permitido que elas o martirizassem e crucificassem.

Na hipótese de nossos leitores não terem conhecimento da história da filosofia, apresentamos uma sinopse que esclarece as tendências do pensamento filosófico bem como do movimento nelas observado. Da tendência racional, registramos as tentativas de explicação da origem, do mecanismo e do destino do universo e do ser humano no universo, bem como de transmissão de tais explicações. Da tendência intuitiva, registramos as tentativas de ampliação de tais explicações valendo-se da intuição. Da tendência fenomenológica, registramos as tentativas de ampliação de tais explicações valendo-se de uma síntese das contribuições da razão e da intuição, portanto, da participação.

Nossa exegese concluiu que o conhecimento filosófico, tal como a história o registra, não oferece nenhuma teoria consistente, nenhum sistema dedutivo ao qual certas conseqüências observáveis se seguissem do conjunto dos fatos observados. Não se observa nenhuma conclusão conseqüente de princípios postos que junte algo a um saber inicial. Os princípios básicos que preexistem a qualquer teoria e que são o de identidade, o de contradição, o de causalidade e o de finalidade, não são explicitados em nenhuma exposição filosófica. Nem mesmo um fundamento, um princípio que pudesse abarcar todos os princípios particulares, se faz notar, seja real, material, da idéia de causa, origem, seja lógico, formal, da idéia de razão. Nota-se a falta de uma taxionomia, de uma ordenação e classificação adequada dos termos utilizados pelos diferentes pensadores, uma metalinguagem.

Nossa ordenação do conhecimento filosófico oferece os conceitos de: universo, o cenário onde transitaram os filósofos; natureza, manifestação do universo no nosso planeta; realidade, fonte do material sobre o qual trabalha a percepção, que permite o pensamento; pensamento, gerador da idéia, que permite o conhecimento; conhecimento, que decorre da razão, da intuição e da participação e consiste na apreensão cada vez mais perfeita do mundo real; liberdade interior, que permite a conquista da felicidade; cultura, o corpo vivo de uma idéia; ética, a arte de viver feliz. Tal ordenação inclui, necessariamente, o conceito de que compete à filosofia unificar inteiramente o conhecimento.

A metateoria do conhecimento filosófico por nós elaborada explicita que o universo é o cenário onde transita o filósofo, a personagem que busca o conhecimento filosófico, a integração de todos os conhecimentos adquiridos pelo ser humano. Ela pontifica: com as religiões, a simetria entre o espírito individual e o mundo dos objetos, a necessidade da idéia da existência de Deus e da religação com a origem e a idéia de um princípio uno, o universo; com as ciências, a universalidade da matéria, a integração entre temperamento e caráter e a transformação do indivíduo em pessoa; com as filosofias, a universalidade do espírito, a certeza de que a existência ultrapassa a ciência e o caráter irracional do mundo.

Sistematizando os resultados de tais afirmações, concluímos que a virtude pode ser aprendida, desde que o governo seja entregue aos filósofos e que o processo educativo erradique as noções absurdas de um Deus vingativo e cruel e se valha dos conhecimentos sobre a evolução do ser humano, para poder monitorá-lo de acordo com a integração da sua personalidade em cada etapa do seu viver, inclusive respeitando os atrasos ou adiantamentos que possam ocorrer em função das diferenças individuais. As diretrizes em que devem pautar-se os seres humanos na busca da meta do seu existir, que é a maior felicidade possível para todos, podem assim ser resumidas: amar a Deus, isto é, reverenciar o mistério, sobre todas as coisas e ao próximo como a si mesmo!