COLEÇÃO: SURGE UMA AURORA

1.

A TRILOGIA: RELIGIÃO – O NOVÍSSIMO TESTAMENTO

2.

A TRILOGIA: FILOSOFIA – A METATEORIA DO CONHECIMENTO FILOSÓFICO

3.

A TRILOGIA: CIÊNCIA – DA PSICOTERAPIA ANALÍTICO-FENOMENOLÓGICO-EXISTENCIAL
VOLUME 1 - OS FUNDAMENTOS

4.

A TRILOGIA: CIÊNCIA – DA PSICOTERAPIA ANALÍTICO-FENOMENOLÓGICO-EXISTENCIAL
VOLUME 2 - A TEORIA

5.

A TRILOGIA: CIÊNCIA – DA PSICOTERAPIA ANALÍTICO-FENOMENOLÓGICO-EXISTENCIAL
VOLUME 3 - A TÉCNICA

6.

A TRILOGIA: CIÊNCIA – DA PSICOTERAPIA ANALÍTICO-FENOMENOLÓGICO-EXISTENCIAL
VOLUME 4 - A SIMBOLIZAÇÃO

7.

A TRILOGIA: CIÊNCIA – DA PSICOTERAPIA ANALÍTICO-FENOMENOLÓGICO-EXISTENCIAL
EQUIPO TÉCNICO

MARIA AUXILIADORA DE SOUZA BRASIL

A TRILOGIA: CIÊNCIA DA PSICOTERAPIA ANALÍTICO-FENOMENOLÓGICO-EXISTENCIAL

OS FUNDAMENTOS

Coordenação Editorial

Sílvia Raquel Amorim Braga

Revisão

Roberto Patrus Mundim Pena

Coleção: Surge uma Aurora, 3

Belo Horizonte | 2017

Coleção Surge uma Aurora, 3

Brasil, Maria Auxiliadora de Souza

A trilogia: ciência: da psicoterapia analítico-fenomemológico-existencial: os fundamentos / Maria Auxiliadora de Souza Brasil. Belo Horizonte: Fundação Souza Brasil , 2017. V.1. (Surge uma Aurora, 3). Obra em 4 volumes.

ISBN 978-85-60974-12-2 (versão impressa)

1. Psicoterapia. 2. Psicologia. 3. Psiquiatria. I. Título.

Capa:
Simone Rodrigues Alves
Editoração eletrônica da versão impressa:
Frederico F. Albuquerque Leal

Publicado em 2017 pela Fundação Souza Brasil
Rua Fernandes Tourinho 470 - 9º e 10º andar | Salas 1001/1002 - Savassi
30.112-000 - Belo Horizonte - MG - Brasil
Telefone:(31) 3225 7181
Na internet: www.fsb.org.br

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PREFÁCIO

Meus estudos sobre o ser humano levaram-me a uma trilogia que pode assim expressar-se: o ser humano, vivendo, necessita posicionar-se em relação ao mistério do mundo, fazer-se religioso; necessita, também, refletir sobre tudo que existe, seus princípios e suas causas, fazer-se filósofo; necessita, ainda, pesquisar sobre si mesmo, sua estrutura e sua dinâmica, fazer-se cientista. Desse modo, compreendi que deveria aprofundar-me no estudo das religiões, das filosofias e das ciências. Das religiões, intui que o ser humano necessita crer no Criador, ter fé em que esteja compreendendo sua destinação no mundo e ter caridade para com aqueles que não têm o consolo desta crença e desta fé. Das filosofias, deduzi que o ser humano procura, pela razão, pela intuição e pela participação, explicar sua existência, natureza e atributos, assim como a sua relação com o mundo. Das ciências, induzi que o ser humano busca apreender os fenômenos através da experiência acumulada de diferentes e numerosas percepções.

Meus estudos sobre as religiões podem resumir-se, em um primeiro momento, como se segue: Religião, religação, é a subordinação e vinculação à divindade, que inclui o cumprimento dos deveres terrenos ligados aos rituais religiosos, à justiça e à ética. O pelagismo foi um breve movimento de libertação da religião das crenças religiosas ingênuas; por outro lado, o caráter parenético das pregações religiosas levou ao exagero o culto das virtudes; houve uma tentativa de conciliação entre moral e fé, a fim de evitar os excessos de ambas. A religação com o mistério do mundo apresentou, de início, uma característica de dependência, que levou ao terror-temor e à fascinação; ocorreram, também, a intuição de certos valores considerados supremos e o reconhecimento racional de uma relação fundamental entre a pessoa e a divindade.

Em um segundo momento, depreendi dois modos fundamentais no estudo das religiões: o da religião imanente, que considera que a realidade em questão se encontra, de alguma forma, no homem mesmo, que “experimenta” a divindade, não se vincula a ela; o da religião transcendente, ou melhor, absolutamente transcendente, que considera que a realidade divina se encontra infinitamente mais além do homem, o que torna a vinculação impossível. Em um terceiro momento, depreendi os tipos de religião: a natural, isto é, baseada em verdades, princípios e normas deduzidos do viver; a revelada, isto é, baseada na revelação de Deus a um homem ou a um povo, levando à institucionalização; a mística, isto é, baseada na experiência indizível da presença de Deus.

No exame da relação entre religião e filosofia pude observar que: Há uma ligação entre elas, se considerarmos que o conteúdo da religião é o tema principal da reflexão filosófica e a filosofia é fundamentalmente religiosa, sendo que o importante é que uma não anule a outra. Há uma tensão entre elas, gerando uma luta permanente, que o ocidente vem ganhando sempre, na sua pendência secular contra o espírito metafísico espontâneo, que é o da religião da revelação, e a favor da ciência exata e da técnica. Há que considerar que a filosofia estuda, mediante a descrição e o exame crítico, a linguagem e o conteúdo proposicional da religião, ou seja, a relação (ou falta de) entre crenças religiosas e princípios morais e a estrutura e as formas dos enunciados e da experiência religiosos, e a relação entre os valores religiosos e outros valores.

O estudo das religiões levou-me à conclusão de que a religião mais expressiva é a judaica, razão pela qual realizei uma exegese hermenêutica dos seus textos sagrados, o Antigo e o Novo Testamento, examinando suas contribuições e suas falácias, falácias essas que causam um emperramento na evolução dos seus seguidores. Um exame de tal emperramento evidenciou que a causa dele repousa na ausência da liberdade e do espírito crítico, que obscurece qualquer expectativa de evolução, pois impede a escolha do reto pensar, que é a atitude definitiva para a efetivação da conduta reta. Evidenciou-se a necessidade da elaboração do Novíssimo Testamento, que corrija as falácias contidas no Antigo e no Novo e aponte para um porvir que garanta a evolução de todos os seres humanos na caminhada em direção à meta maior, Deus.

Meus estudos sobre as filosofias podem resumir-se, em um primeiro momento, como se segue: Filosofia, amor à sabedoria, conhecimento teórico, ou ao saber em geral, conhecimento teórico e prático, compreende o saber do sábio, que conhece a razão que tudo rege, e o saber do erudito, que tem curiosidade e procura “possuir” a sabedoria; a verdadeira filosofia é a busca da sabedoria “por ela mesma”, isto é, com a finalidade exclusiva de conhecer. Pode considerar-se, também, filosofia a eloquência, ou moral prática, a contemplação do cosmo, o método de investigação científica, o estado de vida, a experiência interior transmitida por um mestre, a vida em comunidade, o esforço moral orientado por Deus, a prática da lei.

Em um segundo momento, depreendi a origem e o movimento histórico da filosofia: começou mesclada com a mitologia e com a cosmogonia; notam-se influências egípcias sobre a filosofia grega; houve, também, filósofos na China e na Índia, mas a filosofia só encontrou sua maturidade na Grécia. Em um terceiro momento, depreendi a duplicidade de significado dada à filosofia em diversas ocasiões: muitas vezes era demonstrado um interesse universal sobre a realidade, e pouca atenção era dada à diversidade dos fatos; alguns decantavam a superioridade da razão e, outros, a superioridade da intuição, às vezes, mais mística do que discursiva; alguns afirmavam a importância da teoria, e, outros, o caráter fundamental da virtude e da conduta; muitas vezes predominava a atividade especulativa e, outras vezes, a atividade crítica; alguns não aceitavam os “por supostos” e outros mergulhavam neles; alguns só se identificavam com o puro saber e outros viviam no afã de salvação.

O estudo das filosofias levou-me à conclusão de que, assim como as religiões, elas apresentam, de permeio às suas contribuições, falácias que agravam o emperramento na evolução dos seres humanos, falácias essas decorrentes de raciocínios, intuições e visões fenomenológicos produto de cérebros doentios, que originam o medo da liberdade e do espírito crítico. Evidenciou-se a necessidade da elaboração da metateoria do conhecimento filosófico para corrigir as falácias contidas nas filosofias e apontar para um porvir que garanta a evolução de todos os seres humanos na busca da sua maturidade, única forma de garantir as diretrizes do bem-viver, da maior felicidade possível para todos.

Meus estudos sobre as ciências podem resumir-se, em um primeiro momento, como se segue: Ciência, um modo de conhecimento que aspira a formular, mediante linguagens rigorosas e apropriadas, se possível com o auxílio da linguagem matemática, leis por meio das quais se regem os fenômenos e registrar leis de diversas ordens. As leis que regem os fenômenos têm, todas, vários elementos em comum, quais sejam, serem capazes de descrever séries de fenômenos, serem comprováveis por meio da observação dos fatos e da experimentação e serem capazes de predizer, seja uma predição completa, seja uma predição estatística, acontecimentos futuros; a comprovação e a predição ficam na dependência dos métodos empregados. A teoria das teorias científicas, para sua confirmação, necessita menos de uma profusão de fatos.

Em um segundo momento, depreendi os tipos de ciência, as ciências da natureza e as ciências do espírito, ou da cultura, e a possível redução delas, umas às outras, tendo como base a matemática, que leva à física, que leva à biologia, que leva à psicologia, que leva à sociologia. Em um terceiro momento, depreendi, da relação entre ciência e filosofia, que há aspectos da ciência que não têm nenhuma relação com a filosofia, quais sejam o fato de que a ciência informa sobre a realidade de modo cada vez mais objetivo, enquanto que a filosofia não progride porque é um incessante tecer e destecer de sistemas, além do que a ciência é um modo de conhecer, enquanto que a filosofia é um modo de viver, ou seja, a ciência se refere apenas ao fenomênico, e a filosofia se ocupa do noumênico; há uma relação intrínseca da filosofia com a ciência, se considerada como um estado primitivo, uma fase dela, ciência; alguma relação pode observar-se entre filosofia e ciência, uma vez que esta é objeto daquela, que a filosofia oferece os problemas para a ciência solucionar e que a filosofia é, fundamentalmente, a teoria do conhecimento da ciência.

O estudo das ciências levou-me à conclusão de que, assim como as religiões e as filosofias, elas apresentam, de permeio às suas contradições, falácias que também agravam o emperramento na evolução dos seres humanos, falácias essas decorrentes de crendices, misticismos e metodologias imperfeitas, todos levando a afirmações tendenciosas e à elaboração de enunciados e leis não comprovados. Evidenciou-se a necessidade de completar a ciência do soma com a da psique e a do socius; a primeira, a do soma, com o conceito de integração de todas as instâncias do organismo, tendo o cérebro como elemento supervisor, também afetado pelas instâncias inferiores; a segunda, a da psique, com o conceito de harmonização, cuja lei geral se completa com os seus corolários, do campo vivencial, da percepção, da emoção, da inteligência, da consciência, da moralidade, da sexualidade e da religiosidade, que formam a personalidade, em decorrência da aprendizagem; a terceira, a do socius, com o conceito de harmonização grupal, levando à sintalidade.

Assim sendo, cheguei, pelos meus estudos, à necessidade da correção das falácias que vinham ocasionando o emperramento na evolução do ser humano e da humanidade como um todo. O estudo das religiões levou-me a elaborar minha contribuição ao Novíssimo Testamento, realmente a Boa Nova que irá orientar, no porvir, uma religiosidade sadia e promissora, com vistas ao bem-estar de todos nós. O estudo das filosofias levou-me a elaborar a metateoria do conhecimento filosófico, que integra todos os conhecimentos adquiridos pelo ser humano, com o objetivo de consolidar nosso bem-estar. O estudo das ciências sobre o ser humano levou-me a elaborar a teoria e a técnica que originaram a psicoterapia analítico-fenomenológico-existencial, procedimento que, levando em conta os dados das religiões, das filosofias e das ciências, conduz ao autoconhecimento, que permite a evolução com vistas à harmonização da eternidade com a temporalidade, ao bem-estar total. Esta a minha missão!

Maria Auxiliadora de Souza Brasil

APRESENTAÇÃO

A Fundação Souza Brasil sente-se honrada em publicar a obra da Dra. Maria Auxiliadora de Souza Brasil. Brasileira, Doutora, Docente-livre e Titular da cadeira de Psicologia da Personalidade pela Universidade Federal de Minas Gerais, sua obra é fruto de pesquisas e estudos científicos realizados em mais de meio século de profissão. Oferece ao profissional de ciências humanas, especialmente àqueles que se dedicam a promover a saúde psíquica do ser humano e do grupo humano, aos educadores, pais e professores, e a todos os que buscam conhecer a si mesmos, a Técnica Psicoterapêutica Analítico-fenomenológico-existencial e a Teoria de mesmo nome, dela decorrente.

Detentora de seus direitos autorais, a Fundação Souza Brasil foi criada por um grupo de profissionais formados pela autora na Psicoterapia Analítico-fenomenológico-existencial, com o objetivo de ampliar o conhecimento sobre a saúde mental e, conseqüentemente, promover a realização pessoal e profissional de cada ser humano. Antes circunscritos à prática da psicoterapia, os fundadores vislumbraram a possibilidade de levar este conhecimento ao mundo. Publicada em edição bilíngüe, português e inglês, e com distribuição para todos os países membros da Organização das Nações Unidas, a presente coleção promete o surgimento de uma aurora, cuja luz ilumine todos aqueles empenhados em criar as condições para que cada pessoa encontre o caminho da sua própria realização.

Os fundamentos da Teoria e da Técnica Analítico-fenomenológico-existenciais são teológicos, filosóficos e científicos e constituem a trilogia apresentada nesta coleção. Mais que apresentar o conhecimento sobre o conhecimento das religiões, das filosofias e das ciências sobre o ser humano e o grupo humano, a autora convida o leitor a fazer-se teólogo, filósofo e cientista. Não poderia ser de outro modo, pois o conhecimento verdadeiro é interior, esotérico, universal em sua essência e diverso em sua aparência. Sobre as religiões, a Teoria aponta para o fato de que cada um crê no que necessita crer de acordo com o seu momento evolutivo. Do mesmo modo, a filosofia de cada indivíduo é a expressão da fase do seu desenvolvimento psíquico. E a ciência tem, entre suas limitações, aquelas decorrentes da mentalidade do cientista. Urge que cada pessoa, no âmbito das suas responsabilidades familiares, profissionais, políticas e sociais, amplie o alcance do seu trabalho por meio da elevação do seu próprio campo vivencial.

A publicação da presente obra cumpre, assim, o propósito de levar a todos o que é universal em sua essência. Promete a formação de uma rede de conhecimentos que possibilite a formação e a informação dos indivíduos, para permitir-lhes viver de forma consciente e livre. Possibilita que a ignorância sobre o desenvolvimento do ser humano, fonte de equívocos e fracassos em políticas públicas e de desnecessário sofrimento nas vidas de muitos indivíduos, dê lugar ao conhecimento verdadeiro, condição sine qua non para a felicidade, meta de todos nós, seres humanos.

Fundação Souza Brasil

INTRODUÇÃO

A Teoria Psicoterapêutica Analítico-fenomenológico-existencial é uma exegese hermenêutica do dado analisando-analista, ou seja, uma interpretação com base nas leis exaradas da filosofia e da ciência, exegese esta ao nível ôntico-antropológico, isto é, do ser e do ser humano; ela se fundamenta em uma visão esotérica, interior, do ser-no-mundo, repetição do mito ancestral do eterno retorno às origens. Consideramos a intuição, o conhecimento direto, interior, que o indivíduo pode ter de si mesmo, passando, necessariamente, pela idéia da existência de Deus, na busca da unidade do pensamento, exigência dialética imperiosa do seu existir. Procuramos harmonizar religião, filosofia e ciência, na tarefa de explicar o sentido da relação entre a realização interior do indivíduo e a realidade exterior da sua atuação no mundo, visando a clarificar a pseudodiscrepância entre o trabalho puramente material e o seu significado como obra espiritual, relação essa que é pré-histórica e preexistencial em sua essência.

Com este objetivo, tentamos, nos fundamentos, unificar os dados das religiões, das filosofias e das ciências, ou seja, respectivamente, a perspectiva intuitivo-metafísica da condição místico-esotérica, a perspectiva intuitivo-racional da condição racional-dedutiva e a perspectiva intuitivo-empírica da condição racional-indutiva do existir do universo e do existir da vida humana neste universo. Das religiões, depreendemos a simetria existente entre o espírito individual e o mundo dos objetos, uma supra-realidade espiritual preexistente, que esclarece o universo dos fenômenos. Das filosofias, deduzimos a universalidade do espírito, pela conjugação da lógica formal com a lógica dialética, e conseqüente penetração do verdadeiro significado da unidade infinita do universo. Das ciências, induzimos a universalidade da matéria, pela comprovação da existência do em-si por meio da apreensão dos fenômenos através da experiência acumulada de diferentes e numerosas percepções.

Com o mesmo objetivo, tentamos, na teorização propriamente dita, unificar os dados das teorias sobre o ser humano e sobre o grupo humano, perspectiva didático-metateórica das condições místico-esotérica, racional-dedutiva e racional-indutiva do seu existir na face da terra. Epistemologicamente, apresentamos um estudo crítico dessa construção científica, visando às suas estruturas centrais (semântica), buscando os pressupostos subjetivos desse saber científico, sua natureza, seu dinamismo, seus limites, seus resultados, sua situação atual, seu futuro. Metodologicamente, apresentamos os métodos empíricos (observação, experimentação, estudo de casos) de que nos valemos para essa construção científica, ou seja, apresentamos sua lógica aplicada. Metateoricamente, apresentamos a teoria mesma, que é uma teoria das teorias, buscando sistematizar as descrições dos resultados das observações e das experimentações e procurando explicá-las e predizer a partir dessas explicações.

Com o mesmo objetivo, tentamos, na operacionalização da teoria, unificar os procedimentos técnicos das teorias sobre o ser humano e sobre o grupo humano, perspectiva didático-psicoterapêutica das condições místico-esotérica, racional-dedutiva e racional-indutiva do seu atuar no mundo. Tecnicamente, valemo-nos da análise fenomenológico-existencial como instrumento e, como atitude, da atitude fenomenológico-existencial. Surge, assim, a Técnica Psicoterapêutica Analítico-fenomenológico-existencial, esotérica, uma aplicação da teoria do mesmo nome. Esta técnica baseia-se, na sua dinâmica, no princípio da intencionalidade, que reza: a consciência é, sempre, consciência de, isto é, o objeto é sempre objeto para um sujeito. Visa, pois, ao conhecimento da realidade, ao conhecimento que o indivíduo pode ter de si mesmo e da sua relação com o mundo, ou seja, do encontro do ser com o micro, o seu âmago, o seu universo interior, e com o macro, o âmago do todo, o universo total.

Com o mesmo objetivo, tentamos, na aplicação da teoria, unificar as interpretações do encontro do indivíduo consigo mesmo e com o mundo, perspectiva hermenêutico-simbólica das condições místico-esotérica, racional-dedutiva e racional-indutiva do seu modo de atuar no mundo. Vemos, no encontro, a chave do mistério da existência, e o encontro obscuro, distorcido, como um caminho para o encontro clarificado, aberto. Vemos, na interpretação do simbolismo do encontro, o instrumento para a compreensão das tentativas do indivíduo de posicionar-se, desde sua origem ignota e mítica, em direção ao seu destino apenas vislumbrado, místico. Consideramos que todo o esforço do indivíduo esteja impregnado dessa significação e que os grupos humanos, a humanidade toda, estejam envolvidos, comprometidos nesse mister. Pretendemos que cada indivíduo que interprete mais claramente o sentido da vida contribuirá, necessariamente, para que sua visão seja compartilhada pelos demais.

Em suma, a teoria psicoterapêutica analítico-fenomenológico-existencial, exegese hermenêutica do dado analisando-analista ao nível ôntico-antropológico, fundamenta-se em uma visão esotérica do ser-no-mundo, repetição do mito ancestral do eterno retorno às origens. Com este objetivo, tentamos unificar: nos seus fundamentos, os dados das religiões, das filosofias e das ciências, portanto, uma cosmovisão; no seu corpo teórico propriamente dito, os dados das teorias sobre o ser humano e sobre o grupo humano, portanto, uma antropovisão; na operacionalização da teoria, os procedimentos técnicos das teorias sobre o ser humano e sobre o grupo humano, portanto, uma ergovisão; na aplicação da teoria, as interpretações do encontro do indivíduo consigo mesmo e com o mundo, portanto, uma cosmo-antropo-ergovisão. Consideramos o encontro analisando-analista a condição ideal, o modelo, o paradigma para a vivência do mito ancestral do eterno retorno às origens na sua última instância, devendo levar o analisando a descobrir o sentido da vida e a consolidar essa descoberta.

1 OS FUNDAMENTOS: UMA COSMOVISÃO

Os fundamentos da Teoria Psicoterapêutica Analítico-fenomenológico-existencial, esotérica, são, ao mesmo tempo, reais e ideais. São reais, uma vez que estão ligados diretamente à noção de causa, razão de ser, e são ideais, uma vez que estão ligados diretamente à idéia de enunciação, razão de idear. Assim, buscamos o fundamento da realidade no conhecimento do fenômeno universo e do fenômeno vida humana neste universo nas suas duas acepções, real e ideal. Desse modo, exercemos a liberdade para fundamentar, que é o fundamento do fundamento. Partimos do princípio da liberdade, inerente ao ser, que não tem fundamento, porque é abismo, é fundante, e é fundante em liberdade. Chegamos ao princípio da razão suficiente, princípio de fundamento que tem em sua base o anterior, e o fundamento estabelece livremente as condições que, em seguida, passam a desenrolar-se necessariamente.

Tais fundamentos, teológicos, filosóficos e científicos, são esotéricos no sentido de que se valem da continuidade histórica, herdada desde as sociedades chamadas primitivas, de busca de compreensão do fenômeno da repetição do mito ancestral do eterno retorno às origens, a oposição dialética entre o “nous” e a “psyché”, os dois célebres componentes do nosso intelecto. Consideramos, pois, doutrinariamente, o conhecimento como universal, único em sua essência, diverso em sua aparência, tendo como linguagem o simbolismo iniciático e como rito secreto a iniciação propriamente dita, por meio da qual o profano passa do mundo das trevas, da vida cotidiana existencial, ao mundo da luz, à reconstituição do ser, ao acesso à vida eterna. Valorizamos a intuição, o único e reconfortante consolo do conhecimento direto, e consideramos os demais, a dedução e a indução, complementares.

A visão esotérica que preside tais fundamentos previne-se contra a mítica do bem e do mal com prêmio e castigo e contra a mítica do não há o que indagar. Considera Deus um modo, uma etapa do ser na busca de si mesmo, e previne-se contra o espelhismo do espírito, que faz de Deus um tirano, um juiz, ou qualquer outro pretexto, e impede a compreensão do grande mito esotérico, tradicional e universal, do Deus despedaçado e devorado, isto é, analisado e interiorizado. Procura, desse modo, impedir que tal mito, convertido aos olhos das religiões em uma afirmação exterior de fé, transforme-se em mero fato histórico que a ciência profana facilmente põe em dúvida e, muitas vezes, desmistifica. Pretende preservar o verdadeiro sentido do conhecimento puro, da unidade do pensamento, que explica a relação entre a realização do eu e a realização da sua obra exterior.

Tal visão, esotérica como doutrina, simbólica como técnica, é a pedra angular das ciências profanas, a chave única do conjunto dos esforços científicos do homem na busca de apreensão da realidade toda. É fiel à unidade do pensamento, necessidade do indivíduo, exigência dialética para a apreensão do mundo como um todo. É a tomada de consciência da simetria existente entre o espírito individual e o mundo dos objetos, uma espécie de supra-realidade espiritual preexistente que esclarece o universo dos fenômenos. O símbolo funciona como alimento espiritual, destinado a efetivar a iluminação, devendo notar-se, porém, os diferentes usos que dele se pode fazer, pois, enquanto o iniciático dele se vale sempre para o bem comum, o mágico e o ocultista desvirtuam seu uso, com vistas à busca de poder. Há que notar que o iniciático escolhe a ciência sagrada, enquanto que o místico é escolhido por Deus e o religioso busca a visão temporal da essência intemporal.

Pode dizer-se que a natureza, na sua diversidade, a partir do próprio corpo do indivíduo, é um conjunto de símbolos que o integra no mundo visível, um supersímbolo chamado criação, e do qual deve ele valer-se para sua evolução. Desse modo, o simbolismo e o que ele expressa devem ser considerados como anteriores à própria aparição do ser humano na face da terra, uma linguagem pré-humana cuja leitura leva à compreensão do sentido da vida individual e da existência como um todo. A teologia, a filosofia e a ciência são leituras diferentes que têm sido feitas da mesma realidade, valendo-se de métodos diversos, seguindo caminhos muitas vezes opostos, o que torna indispensável uma ordenação comum de todos os dados obtidos, para que não se percam quaisquer esforços do pensamento humano nesse mister.

Ao mesmo tempo, porém, que se pretende unificar os dados da teologia, da filosofia e da ciência, não se pode esquecer que a visão esotérica não tem história, não pode sofrer as alterações da história porque o supra-real não pode submeter-se à influência do que, dentro da sua escala, só existe como infra-realidade. Os esoterismos particulares, pertencentes às histórias dos povos, retiram o essencial de sua linguagem simbólica e sua metafísica do fundo latente do esoterismo universal. Embora a intervenção humana não possa escapar à noção de historicidade, as origens da metafísica se perdem na noite da pré-história humana. O problema da origem e do destino do mundo permanece insolúvel e constitui a inquietação máxima do espírito humano, manifestando-se nas mais variadas formas de ansiedade e de angústia.

2 FUNDAMENTOS TEOLÓGICOS

A intuição, o conhecimento direto, interior, que o indivíduo pode ter de si mesmo, passa, necessariamente, pela idéia da existência de Deus, na busca da unidade do pensamento. Essa é uma exigência dialética imperiosa do seu existir, que visa a clarificar a relação entre a realização interior do indivíduo e a realização exterior da sua atuação no mundo. Com os fundamentos teológicos da Teoria Psicoterapêutica Analítico-fenomenológico-existencial, esotérica, interior, pretendemos, numa perspectiva intuitivo-metafísica da condição místico-esotérica do existir, unificar os dados das religiões. Procuramos depreender a simetria existente entre o espírito individual e o mundo dos objetos, uma supra-realidade espiritual preexistente que esclarece o universo dos fenômenos. Desaparece, assim, a pseudodiscrepância entre o trabalho puramente material e o seu significado como obra espiritual.

Uma vez que a intuição, o conhecimento direto, interior, que o indivíduo pode ter de si mesmo, passa, necessariamente, pela idéia da existência de Deus, indispensável se faz conhecer as modalidades existentes de abordagem do tema. Tratando de Deus, da sua existência, natureza e atributos, assim como da sua relação com o mundo, a teologia, discurso de Deus, pode ser afirmativa, um efetivo dizer, ou negativa, um silenciar. A teologia afirmativa, ou positiva, pode ser natural, um saber de Deus à base do conhecimento do mundo, um saber sem fé, à luz da razão, ou pode ser revelada, dirigida pela luz da fé, critério supremo de qualquer elucidação racional ulterior. A teologia negativa, ou mística, não necessita de palavras nem de entendimento; é o resultado de uma entrega completa da alma a Deus, por meio da qual se supõe que Deus se faz presente ao fiel.

A natureza do saber teológico originou diferentes teologias afirmativas, tantas quantas são as manifestações culturais da humanidade, e diferentes teologias místicas, tantas quantos são os místicos existentes. Registra-se uma oposição entre a teologia afirmativa natural, o saber racional-natural sobre Deus, e a teologia afirmativa revelada, a verdade transmitida por Deus. Na realidade, porém, a teologia natural se vale fartamente dos ensinamentos considerados revelados, intuídos, e a teologia revelada procura explicar racionalmente as revelações. Além disso, alguns problemas suscitados na teologia natural não aparecem na teologia revelada, e vice-versa.

Pode observar-se uma certa hierarquia no saber teológico, que vai da teologia afirmativa natural, passando pela teologia afirmativa revelada, até a teologia negativa, mística, que se coloca acima das condições de dependência da existência humana.

2.1 Raízes da teologia afirmativa natural

Pode dizer-se que o ser humano, desde sempre, inseguro diante dos azares da natureza, desenvolveu uma sensação de temor ao desconhecido, que teria dado origem a um sentimento de religiosidade, de necessidade de reverenciar forças ocultas, simbolizá-las e procurar angariar sua proteção. A tradição, sob a forma de ritos e dogmas, perpetuou as fórmulas míticas apaziguadoras e propiciatórias. Necessariamente feiticista de origem, a idéia religiosa manifestou-se cosmológica e/ou antropomórfica. Egípcios, assírios, fenícios, persas, cartagineses, gregos e romanos, gauleses, germanos, cada qual apresentava sua versão politeísta, com dogma incerto, crenças confusas e carregadas de lendas. O culto, em geral local, algumas vezes nacional, era sempre concebido como uma espécie de contrato entre o homem e as divindades. No final do mundo antigo, os cultos dos diversos deuses se confundiram num largo sincretismo, apresentando um vasto panteão, levando, necessariamente, às reflexões de cunho antropológico que se seguiram.

2.1.1 O vedismo-bramanismo

Faz sentido, seguindo a evolução das religiões, desde o temor-terror e a fascinação, passando à intuição de certos valores considerados supremos, até ao reconhecimento racional de uma relação fundamental entre o homem e as divindades, recordar as linhas mestras que levaram ao milagre grego. Do politeísmo vedanta, passando pelo bramanismo, chega-se ao budismo que, assim como o confucionismo, valeu-se fartamente do taoísmo. O vedismo remonta a uma alta antigüidade, reflete uma civilização chamada primitiva, que aparentemente não conhecia moral, nem dogma, nem cosmogonia. É naturalista porque personifica as forças da natureza. Suas maiores divindades são: Agni, deus do fogo; Indra, deus da atmosfera e dos seus fenômenos, senhor do raio, Varia; Soma, a libação divinizada. São os Devas, ou brilhantes, deuses, aos quais se contrapõem os Asuras, demônios. Seu culto se resume no sacrifício da manhã, acender o fogo sagrado e libações, completado, nas ocasiões solenes, por um holocausto de grãos, mel e vítimas animais.

Veda, saber, é o nome que recebe a coleção dos escritos que constituem o fundamento da tradição religiosa da Índia. É considerado sagrado, revelado e eterno, e foi inspiração de muitos livres pensadores, como Jain e Buda. Faz referências a uma única divindade suprema, à qual se aplicam nomes de vários deuses, conduzindo, desse modo, ao monoteísmo. Divide-se em quatro partes, o Rig, o Yajur, o Sãma e o Atharva. Seu conteúdo constitui-se de uma série de hinos, no Rig e no Atharva, históricos, e no Yajur e no Sãma, litúrgicos. Supõe-se que tenham sido compostos desde o ano 1.500 a.C.. Os Vedas sofreram uma exegese, registrada nos Brãhmanas, um estudo filosófico, registrado nos Aranyakas, e uma aplicação prática no sentido de busca de paz e de liberdade de espírito, registrada nos Upanishads. No conjunto, partindo da visão do macro-cosmo e chegando à visão do micro-cosmo, resume: “Tu, alma individual (ãtma), és idêntica à alma universal (brahma)”.

O bramanismo, formado na Índia a partir do vedismo, tem como textos sagrados comentários rituais dos textos védicos. São quatro os deuses principais: Brahma, criador do mundo, dos deuses e dos seres; Vixnu, origem, preservador e fim do universo, que nele se absorverá no dia da dissolução, para dele tornar a sair; Xiva, ao mesmo tempo destruidor, terapeuta e fecundador; Xácti, a energia. Todos podem descer à terra e encarnar; suas encarnações são os avatares; a mais célebre delas é a encarnação de Vixnu em Crishna. Alguns animais, principalmente a vaca, e algumas plantas são sagrados. O fim principal do bramanismo é atingir o conhecimento divino; esse conhecimento é aperfeiçoado pela ascese mística e espiritual (ioga) e pela contemplação mística. Depois da morte, o homem renasce, em função dos atos praticados, como rocha, planta, animal, pela ordem. Da organização social em castas, prevalece ainda hoje a predominância dos brâmanes, sacerdotes, autoridades supremas sobre a vida social e religiosa do povo.

2.1.2 O taoísmo

Tal o clima que precedeu o surgimento do budismo, fazendo-se necessário, porém, considerar outra importante vertente, o taoísmo. A contemporaneidade das três grandes figuras do pensamento antigo, Buda, Confúcio e Lao-Tse, leva-nos a uma escolha arbitrária da ordem de tratamento da sua contribuição, iniciando pelo último. O taoísmo nasceu do Tao te King, O Livro do Caminho Perfeito, atribuído a Lao-Tse, que teria nascido em 511 a.C. e morrido em 479 a.C., na cidade de Hou-hien, distrito de Lai, da prefeitura de Hou, no país de Th’ou, com o nome de família Li, o sobrenome de Eul e o nome de Tau, dizendo alguns tratar-se de uma personagem lendária, que nunca teria existido. O Tao é o caminho; pode ser, ao mesmo tempo, o não-ser, a essência, e o ser, a função. Do Tao deriva sua própria virtude, Pei, que atua de dois modos alternativos, Yin, concentração, e Yang, expansão, criando o céu, a terra e o ar entre eles. O Tao é uma ordem segundo a qual se produzem as coisas existentes e, também, o próprio nada.

O Caminho Perfeito é a linha de menor resistência entre dois pontos, a verdadeira linguagem da natureza. Uma vez que a energia vital é limitada, é dever do homem fazê-la durar. Uma vez que tudo é uno, as distinções são expressão da mentira. O sábio encontra-se no interior da realidade, fica no centro do círculo e vê o todo, o universo, e atua nele de acordo com suas articulações naturais. Para encontrar o princípio, meta da vida, é necessário procurar libertar-se de todo o sensível. Estar no Tao é ser espontâneo, livre dos impulsos cegos e anárquicos e dos convencionalismos, dos planos preconcebidos, é conciliar Yin, força negativa, e Yang, força positiva, pois Yin contém Yang e Yang contém Yin. Yin é a obscuridade, a agilidade, a doçura, o frio, a umidade, a força centrípeta; Yang é o seu oposto, o luminoso, a força centrífuga. Tao é o não esforço, a não-ação adaptada às mutações da vida. Tö, a virtude, é a qualidade das pessoas que vivem retidão e nobreza.

O Livro do Caminho Perfeito, nos seus 81 capítulos, os 37 primeiros dedicados a Tao, e os seguintes a Tö, compreende, esparsamente, assuntos de três naturezas: algumas considerações gerais, indicações do que se deve evitar e indicações do que se deve buscar. São considerações gerais as afirmações que se seguem: O espírito tudo produz e nunca se esgota. O ser produz o útil, mas é o não-ser que o torna eficaz (como os recipientes). É sábio rejeitar o superficial e mergulhar no profundo. O Caminho é misterioso. Na essência do ser está o Ser. A Virtude está em seguir o Caminho Perfeito. Aquele que morre e, todavia, não perece, atinge a imortalidade. O grande homem retém o que é sólido e deixa de lado o evanescente. O espírito deve transcender o ser. O Tao deve ser cultivado com carinho; o Caminho Perfeito é a coisa mais nobre do mundo, a fonte de todos os bens e o remédio para todos os males.

São indicações do que se deve evitar: O desejo só contempla a forma; deve ser suprimido para se atingir a essência. É sábio auxiliar sem se apegar, sem ter predileções, pois o prazer da posse traz o pesar da perda; para obter o estado de vazio é necessário o retorno ao próprio destino, libertar-se das emoções. Suprimir a rivalidade garante a boa ordem universal. A decadência está nas pseudovirtudes, nas falsas aparências; a simplicidade deve prevalecer e as artimanhas devem ser abandonadas; o homem toma sua lei da terra, a terra do céu, e o céu do Tao, cuja lei é ser o que é. Posições incômodas não podem ser mantidas porque não dão firmeza; a obstinação, o auto-elogio, o orgulho e a avareza são como “remanescentes de comida”; não confie na resistência, ela é sinal de morte. O universo por si mesmo se retifica, sob a influência da pureza e da tranqüilidade; é sempre através da não-intervenção que conquistamos o que queremos; o fluir do Tao é espontâneo, sem qualquer autoridade; a influência genuína está em não intervir; o sábio auxilia os homens a serem autênticos sem nunca precisar agir sobre eles.

São indicações do que se deve buscar: A não-resistência torna o caminho puro e tranqüilo; a virtude é o equilíbrio; a serenidade deve ser mantida em todas as situações; o sábio evita os excessos, a extravagância e a arrogância; o movimento se vale da fraqueza, o ser nasce do não-ser. O sábio (altruísta) coloca-se em último lugar e chega na frente de todos (torna-se imortal), é indulgente, bom, sincero e puro para com todos; quem acumula riquezas estimula o roubo; pela compaixão, o homem torna-se corajoso. O sábio recolhe-se quando termina a tarefa, pois querer celebrizar-se é imperfeição; a humildade leva à integridade; é não se fazendo grande que se fazem grandes conquistas; quanto mais distante se vai menos se sabe; o sábio a ninguém injuria. Evite a ilusão para permanecer inocente, manter alma e corpo unidos; o Caminho iluminado, para muitos é obscuro; ame a si mesmo; controle a ilusão.

Continuando o que se deve buscar: A grande influência é aquela que não aparece; o sábio está sempre salvando os homens e a ninguém tenta salvar; os sentidos e a mente deformam a realidade, e a simplicidade, a volta à raiz, procura desfazer as complicações, permite herdar o eterno. Aquele que segue o Caminho é diferente porque não é afoito; o mais macio vence sempre o mais duro; só pela moderação é que se obtém um rápido retorno ao estado normal do homem; pela economia, o sábio se torna generoso. A melhor forma de trilharmos um caminho é adaptarmo-nos a ele; o sábio transforma-se de acordo com as circunstâncias; o que está em harmonia com a natureza original das coisas age de acordo com as leis da sua própria natureza. O virtuoso atinge sua meta sem utilizar a força; todas as armas são instrumento do mal. Se recorrermos à criatividade, veremos que seu uso é inexaurível; o novo traz harmonia na sua constituição. É necessário discernir o instante anterior à ação; aquele que sabe parar (ser) está livre de perigo, evita antecipadamente as dificuldades e, assim, nunca as terá, e luta melhor porque não perde a cabeça, compreende a si mesmo e sua ignorância, e a lamenta.

2.1.3 O budismo

Nesse clima, de vedismo-bramanismo de um lado e taoísmo de outro, surgiu o budismo. Siddharta, ou Gautama Buddha, o iluminado, nasceu em Kapilavastu, norte da Índia, possivelmente em 558 a.C., e morreu em 483 a. C.. Ananda, seu discípulo, recolheu seus ensinamentos e os ordenou, após a sua morte. As escrituras budistas, o Tripitaka, constituem-se do Dharma (ou Sutra) e do Abhidharma, que tratam da doutrina, e do Vinaya, que trata das regras de conduta em geral e, em particular, das monásticas. A finalidade primeira do budismo é a salvação. Em princípio, devem ser abandonados os problemas sem solução, tais como se o mundo é finito ou infinito, se alma e corpo são a mesma coisa, se aquela sobrevive a este, etc. Devem propor-se questões úteis, de ordem prática, tais como a maneira de evitar o sofrimento provocado pela sede de existência.

Nobre de origem, Buda tudo abandonou e, por sete anos, dedicou-se a jejuns e à meditação, concluindo que o rigor ascético não só não é necessário como pode ser, também, prejudicial. Quando abandonou a rigidez ascética, obteve a iluminação. Foi tentado pelos dez pecados capitais, todos auxiliares de Maya, a ilusão: o egoísmo, a ironia, a modesta fé, a paixão, o ódio, a concupiscência da glória, o orgulho, o amor próprio, a ignorância (mãe do medo e da injustiça), todos procurando afastá-lo da verdade. A iluminação levou-o ao despertar, que é a autonomia, a liberação da dependência da ilusão e da roda dos nascimentos e mortes. Diz que essa experiência é difícil de descrever e impossível de ser compreendida antes de ser vivida. Insistir em explicá-la é expor-se a ser insultado. Os seres ínfimos, falsos, não conhecerão a lei; os medianos, que estão na dúvida, e os elevados, que estão na verdade, poderão conhecê-la, se lhes for ensinada.

Em Benares, Buda instruiu cinco ascetas, ensinando-lhes que: o homem não sofre outro destino senão aquele que é por ele mesmo forjado; em princípio, todos os homens são iguais; cada homem traz dentro de si sua própria salvação. A finalidade do budismo é incitar os homens a serem eles mesmos. Assinala o caminho e algumas normas, e lembra a importância de confiar no mestre. Não impõe dogma de fé, afirmando que não se trata de crer, mas de saber o que apresenta um interesse prático para eliminar o sofrimento e viver em paz. O caminho é o caminho do meio, da moderação, que está entre o ascético e o sensualista. A moderação é que permite o despertar. Pela meditação desaparece a ignorância; meditação e consciência se realimentam uma à outra, e aproximam do nirvana. Deve considerar-se que tudo que existe é transitório. É necessário termos consciência das nossas vivências, dos nossos pensamentos e das nossas sensações para podermos evitar a dor.

As quatro verdades nobres do budismo são: do sofrimento, da sua causa, da sua cessação, do caminho que conduz ao cessar do sofrimento. A vida é sofrimento e doença; nascimento, enfermidade, morte, carência do que se deseja e posse do que não se deseja têm um nome comum, dor. A causa do sofrimento é a sede de existir, o perpétuo renascer e a eterna roda do ser; só a cessação do sofrimento, ou extinção completa dessa sede, pode produzir a salvação. Há um caminho para salvar-se, com oito estágios: conhecimento reto, intenção reta, palavra reta, conduta reta, vida reta, esforço reto, pensamento reto e concentração reta. Esse, o caminho do meio, que conduz à paz, ao discernimento, à iluminação, ao nirvana, que é libertar-se do sofrimento, do tormento, da lamentação, da dor e da contínua cadeia de reencarnações (ou do temor dela). O indivíduo não é uma realidade permanente; o que há é um conjunto de cinco elementos: corpo (formas corporais), sensações, percepções, impulsos, consciência. Tudo é efêmero, o que permanece é a lei universal da mudança, da qual nada escapa.

Buda enumerou os vícios, que são dez: três do corpo, roubar, matar e cometer adultério; quatro dos lábios, caluniar, insultar, mentir e dar intenção distorcida às palavras; três da mente, invejar, odiar e ter idéias errôneas. Enumerou, também, as virtudes: para todos, não matar, não roubar, não cometer adultério, não mentir e não embriagar-se; só para os monges, não comer alimentos proibidos à noite, não vestir galas nem usar perfume, dormir sobre uma esteira, não dançar, cantar ou tocar instrumentos musicais, não participar de espetáculos teatrais, não receber ouro nem prata. Enumerou, ainda, os meios morais para alcançar a paz: esmola, moralidade, paciência, energia, contemplação e sabedoria. Deve salientar-se sua afirmação de que devemos ver e crer porque conhecemos e vemos, e de que a única batalha que traz paz e satisfação é aquela em que o indivíduo conquista a si mesmo.

2.1.4 O confucionismo

Contemporâneo de Buda, buscou também, Confúcio, no taoísmo, as bases para suas reflexões. Nasceu em 551 a.C., no Estado de Lu, depois Shantung, China, e morreu em 479 a.C.. Confúcio, K’ung Fu-tse, ou Mestre Kung como era chamado, fundou a primeira escola de educação no seu estado natal. Fez-se conselheiro remunerado de vários chefes de estado chineses. Além da finalidade pedagógica, enciclopédica e heurística das suas atividades, consagrou-se ao ensino com um propósito prático e moral, pretendendo, principalmente, estabelecer regras de conduta social. Foi o autor de uma obra, hoje com o nome de A Grande Doutrina, onde sublinha seu respeito pelas crenças tradicionais, declarando que sua doutrina não é senão a exposição e interpretação das obras antigas. Procurou fundamentar a necessidade da desigualdade social, afirmando, também, que a conduta virtuosa dos superiores condiciona os inferiores a conduta idêntica.

Inimigo da especulação sem alcance prático imediato para a vida humana, conduzia Confúcio seus diálogos e suas conversações com ceticismo moderado e bom senso. A tônica das suas exposições foi sempre a da necessidade de um aperfeiçoamento moral, de uma idéia correta do bem e do mal. Os termos principais do seu pensamento, não exclusivos seus, são por ele expostos como se segue. O Tao é o caminho mais conveniente, próprio ou decoroso, que se descobre por meio do conhecimento da tradição, isto é, do que pensaram os sábios. O Te é a virtude, um poder ou qualidade inerente ao indivíduo, e se acha associado com a capacidade de seguir o Tao. O I é o sistema de direitos das diversas camadas da sociedade. O Li é a forma decorosa de conduta; está vinculado às cerimônias. O Cheng-ming é a retificação dos nomes, a colocação de cada coisa em seu lugar. Hsiao é a piedade filial, o respeito aos antepassados. Li-yüeh é o exercício da música solene. Jen é a reciprocidade da conduta. Chün-tzu é o esquema da pessoa ideal.

Considerava Confúcio que, quando reina a ordem na família, principalmente na família real, o Estado se afirma, os povos são bem governados. Recomendava a moderação como meio para consolidar o regime existente, afirmando que o princípio da moral é a eqüidistância, que deve ser permanente, fugindo-se dos extremismos. A eqüidistância resulta do auto-aperfeiçoamento e leva ao estado sereno e impassível do espírito. O aperfeiçoamento moral é obrigação universal, a lei moral é obrigatória e sagrada. O homem que leva uma vida espiritual superior faz tudo que corresponde à posição em que se encontra, seja rico e venerado ou pobre e ignorado. O rico superior não é arrogante, o pobre superior não é servil. Os ritos devem ser respeitados, devendo os inferiores subordinar-se aos superiores para manter-se a ordem, que vem do hábito de se conservarem os costumes.

A visão de governo de Confúcio é a da monarquia patriarcal, donde a recomendação de que, para garantir o poder, é necessário obter o amor do povo. O chefe de Estado é obrigado a todos os demais papéis, de pai, de filho, de irmão. Deve ser benevolente, no lar e com o povo. No entanto, se o chefe se desvia do caminho da virtude não deve ser criticado; cada qual deve cuidar dos seus assuntos e manter-se em silêncio, confiando no castigo de Deus. Sua doutrina, anteriormente progressista, exortando ao aperfeiçoamento moral e à cultura, foi-se tornando apologista da resignação e da indiferença. Sua condenação dos atos combativos dos trabalhadores foi muito útil às classes dominantes, que ampararam sua pregação e a transformaram em um sistema religioso para reprimir as massas.

2.1.5 O milagre grego

Um fenômeno geo-histórico, o milagre grego, abalou o estado de fatalidade inscrito nos destinos da pré-história e da história primeva: da ausência de uma teologia que indicasse ao povo os caminhos que seu espírito devesse trilhar, surgiu a livre procura do saber, que robusteceu os espíritos e garantiu o clima para a reflexão. Do livre pensar, decorreram as diferentes concepções do mundo e da vida. Inicialmente cosmológico, o pensamento grego ofereceu: com os jônicos, uma concepção monista místico-religiosa, o hilozoísmo, que lançou a hipótese de um princípio vital na base do mundo; com Pitágoras, a doutrina da transmigração das almas, interpretando a reencarnação como castigo ou recompensa de uma existência anterior; com Xenófanes, uma concepção panteísta do mundo; com Anaxágoras, a afirmação da existência do espírito, o “nous”, do qual procede a ordem do mundo; com Demócrito, a afirmação de que, para ter paz, o homem deve libertar-se do império dos afetos e da angustiosa crença nos deuses.

Posteriormente antropológico, o pensamento grego, com a evolução da dialética, preparou o evento socrático. Às tentativas de explicação da natureza seguiram-se as tentativas de explicação do homem. Os sofistas, mestres da sabedoria, integraram os problemas da ética nos exercícios a que se submetiam, e os seus discípulos. Para Pródicos, as coisas são eticamente indiferentes e ganham valor moral graças ao fim ético a que servem. Para Protágoras há regras racionais para os atos humanos; a pena tem um valor de exemplo, e não de expiação; é impossível saber se os deuses existem ou não, pois essa matéria é impossível de ser averiguada. Com a afirmação de que “o homem é a medida de todas as coisas, das que são, enquanto são, e das que não são, enquanto não são”, Protágoras consagrou-se como descobridor da subjetividade e da relação necessária entre sujeito e objeto. A descoberta da subjetividade, dando maior vigor à dialética, aguçou nos espíritos o gosto pela dúvida.

Surgiu, então, uma forma especial de dialética, a socrática. Sócrates, nascido em 469 a.C., morreu em 399 a.C., condenado à pena de morte por causa das suas idéias; desenvolveu uma dialética a qual denominou maiêutica, parto das idéias, em homenagem à profissão de sua mãe. Adotou, como os sofistas, uma atitude crítica perante as idéias tradicionais e os postulados já arraigados. Não deixou nada escrito; suas idéias foram registradas por seus discípulos Xenofonte e Platão. Seu ponto de partida filosófico foi a afirmação cética “só sei que nada sei”. Ensinou que as percepções sensoriais não oferecem um conhecimento autêntico, uma ciência, mas, apenas, uma opinião.

Partindo da máxima “Conhece-te a ti mesmo”, famosa inscrição do templo de Apolo, em Delfos, recomendou Sócrates que cada um iniciasse a análise do mundo pela busca do conhecimento de si próprio. Esse conhecer-se consiste em saber o que é útil e o que é nocivo, o que é justo e o que é injusto, o que está ao alcance das forças do homem e o que está acima delas. Procurou assim fundamentar sua atitude negativa perante o conhecimento científico da natureza: só se pode obter um verdadeiro conhecimento por meio da indução, descobrindo os sinais comuns aos fenômenos isolados e passando dos casos particulares às definições gerais. O princípio racional é que constitui a autêntica essência do homem e deve também prevalecer nele. O homem não deve preocupar-se com os bens exteriores, do mundo, nem, conseqüentemente, com os prazeres deles advindos; a alma racional é o principal nele.

Para Sócrates, a razão é a base da vida moral e também fundamento de todo o cosmo. Completou sua ética racionalista com uma concepção idealista do mundo, afirmando que existem preceitos que os homens reconhecem em todos os lugares, independentemente de se traduzirem em leis escritas. Para instruir o homem a respeito da sua verdadeira natureza, convém libertá-lo primeiro dos erros que obscurecem sua inteligência, o que deve ser feito de forma a ele próprio os descobrir, por meio do diálogo dirigido a partir dos seus próprios argumentos. Desse modo, as verdades do espírito, que estão dentro do próprio indivíduo, chegarão ao seu conhecimento. Uma vez de posse da verdade, o homem é, necessariamente, virtuoso, porque ninguém é voluntariamente mau. A felicidade decorre da virtude, e a infelicidade, da perversidade. O bem deve ser praticado conforme a lei do estado.

2.1.6 Em suma

As raízes da teologia afirmativa natural podem resumir-se como se segue: O temor ao desconhecido deu origem a um sentimento de religiosidade. A tradição registrou os esforços dos indivíduos e dos grupos humanos no sentido de explicarem o mundo e sua presença no mundo. Esse saber de Deus à base do conhecimento do mundo gerou explicações míticas, originariamente feiticistas politeístas, cosmológicas e/ou antropomórficas, e, posteriormente, monoteístas antropológicas. A evolução dessas tentativas de religação do indivíduo com a realidade total mostra, na sua origem, uma pluralidade de dogmas, com crenças confusas carregadas de lendas. Uma das tentativas mais coerentes dessa fase foi a do vedismo, que originou o bramanismo, o qual, juntamente com o taoísmo, ofereceu o material que iria orientar os antropologismos budista e confucionista, base dos pensamentos socrático e platônico, pedras angulares da teologia afirmativa natural.

2.2 Raízes da teologia afirmativa revelada

Paralelamente ao sentimento de religiosidade, decorrente do temor ao desconhecido, o ser humano desenvolveu um permanente anseio de comunicação com a divindade. Desejava a certeza. Sua imaginação, por mais que proliferasse, não lhe apaziguava o espírito. Os argumentos que desenvolvia para explicar a origem e o destino do mundo, e sua própria origem e destino, sabia-o ele, vinham dele mesmo e careciam de fundamento real. O escapismo pela fantasia poderá tê-lo levado a imaginar que o Criador lhe trazia a verdade, só passível de ser conhecida pela revelação. Em toda a história antiga da religiosidade encontram-se passagens em que uma visão direta da verdade é registrada. No entanto, apenas com o monoteísmo a crença na revelação divina se fez dogma de fé. Assim no judaísmo, no cristianismo, no islamismo e no espiritismo.

2.2.1 O judaísmo

O judaísmo, ou mosaísmo, compreende o conjunto das instituições que Moisés teria recebido de Deus. O dogma da unidade de Deus é a base da fé, afirmando-se, assim, o monoteísmo. Deus, invisível e incorpóreo, é o Ser por excelência, eterno, todo-poderoso, onipresente, justo, criador do céu e da terra. O primeiro homem cometeu uma falta, da qual todos os seus descendentes sofrem o castigo. O Messias virá e reconciliará a humanidade com Deus. O reino de Judá, remanescente, juntamente com o de Benjamim, das doze tribos de Israel, das quais dez foram conquistadas pela Assíria em 722 a.C., situava-se entre o Egito e a Assíria; foi, também, declinando, sob sucessivas dominações, permanecendo, afinal, apenas, uma comunidade religiosa, que congregava todos os israelitas. Libertada por Judas Macabeu, em 163 a.C., a Judéia conheceu a independência por mais de um século, quando, em 63 a.C., foi reduzida a província romana.

Assim, a história dos hebreus, provenientes do patriarca Abraão, oferece ao mundo, por meio do Testamento, que significa pacto, aliança, também chamado Bíblia, conjunto de livros, uma teologia sólida, que vem atravessando os tempos. A Bíblia compreende três partes: a Lei (Torah), ou Pentateuco, com seus cinco livros, o Gênesis, o Êxodo, o Levítico, os Números e o Deuteronômio; os Profetas; os Escritos. Moisés é considerado o principal autor do Pentateuco. O primeiro livro, o Gênesis, ou livro das origens, ensina que a harmonia primitiva com Deus foi rompida pela desobediência, que levou à mentira, para esconder a consciência que o homem teve da sua nudez. Desta forma, surgiu o pecado, acompanhado do sofrimento e da vergonha, mas foi permitido ao homem alimentar a esperança de uma libertação, da redenção.

Na sua primeira parte, o Gênesis nos conta que, deixado ao sabor da sua própria consciência, o homem cometeu o primeiro crime: o irmão inveja o irmão e o mata. Esta a herança maldita: desobediência, mentira, inveja, assassinato. Depois do dilúvio, surgiu a primeira aliança entre Deus e os homens, o contrato, única forma de resolver a inveja, ficando determinado que o homem deveria obedecer aos mandamentos. Da negligência no cumprimento da lei, surgiu a babel, a confusão de línguas, e quase ocorreu a volta ao caos. Na segunda parte, conta o Gênesis como Deus colocou em Abraão a aliança especial com o povo eleito, proclamada por Moisés 500 anos depois, aliança esta consistindo na fidelidade, e tendo como sinal a circuncisão. Em seguida, Jacó, um homem cheio de defeitos, foi escolhido por Deus, que lhe deu um novo nome, Israel. Este tornou-se um homem novo e abençoado, e as bênçãos divinas se estenderam a seu filho José, vendido pelos irmãos e levado prisioneiro para o Egito, o que lhe permitiu ser o protetor do seu povo.

No Êxodo, temos a história da libertação dos hebreus da escravidão do Egito, adversário do povo eleito, o poder terreno pretendendo contrariar os planos divinos. Moisés tornou-se o chefe do povo oprimido. Recebeu o decálogo: “Não terás outros deuses diante de mim”; “Não farás para ti imagem de escultura, nem figura alguma do que está em cima dos céus, ou em baixo, sobre a terra, ou nas águas, debaixo da terra; Não te prostrarás diante delas e não lhes prestarás culto”; “Não pronunciarás o nome de JAVÉ, teu Deus, em vão...”; “Lembra-te de santificar o dia de sábado”; “Honra teu pai e tua mãe...”; “Não matarás”; “Não cometerás adultério”; “Não furtarás”; “Não levantarás falso testemunho contra teu próximo”; “Não cobiçarás a casa do teu próximo...” (Ex 20,3-11). O pacto, apenas concluído, foi violado pelos antigos hábitos idólatras, mas Moisés conseguiu reconduzir seu povo à obediência dos preceitos divinos.

No Levítico, temos a história do culto. Os sacrifícios eram os holocaustos, consumição da vítima pelo fogo, as oblações, ou oferendas, as ações de graças e as expiações, reparações dos pecados. Os sacerdotes eram, exclusivamente, da tribo de Levi. Deu-se o progresso da lei de talião, “olho por olho, dente por dente”, pois, antes dela, cada injúria era vingada sete vezes. Nos Números, continuação do Êxodo, fica-se conhecendo a história das doze tribos no deserto, história pouco edificante, de ingratidão e rebeliões, e suas lutas com as povoações vizinhas da Palestina, por onde iam passando. No Deuteronômio, segunda lei, clarifica-se o decálogo, exortando-se à obediência a Deus, à fidelidade às antigas leis da aliança e à caridade. Assim o Pentateuco, tratando da aliança entre Deus e os homens, resume, no seu quinto livro, o testamento espiritual de Israel.

Nos Profetas, encontra-se a narração da história daqueles homens que falavam em nome de Deus, exortavam o povo à fidelidade a Ele, eram os conselheiros dos juízes e dos reis. Isaías foi o maior dos profetas de Israel, o profeta da justiça, e, posteriormente, da consolação e da esperança. Jeremias, o profeta das desgraças e da queda de Jerusalém, que ocorreu em 586 a.C., a qual assistiu, escreveu as célebres Lamentações. Ezequiel interpretou a queda de Jerusalém, que também previra, como um castigo, e ensinou, pela primeira vez, a responsabilidade individual. Daniel foi o profeta, por excelência, da expectativa pelo reino de Deus. Oséias insistiu no caráter moral dos castigos. Joel valorizou a cultura religiosa. Amós insurgiu contra as injustiças sociais. E mais Abdias, Jonas, Miquéias, Naum, Sofonias, Habacuc, Ageu, Zacarias, Malaquias, Jesus, todos eles confirmando a trajetória do povo de Deus, da queda à redenção.

Nos Profetas, podem salientar-se, ainda: na história de Josué, sucessor de Moisés, a lenta instalação dos israelitas na terra de Canaan, Palestina; nos Juízes, a narração de um período de decadência política e religiosa, revelando-se uma civilização ainda primitiva e um senso moral em vias de aperfeiçoamento; nos dois livros de Samuel, juiz e profeta, teocrata, fica-se conhecendo o frágil Saul, primeiro rei, e o jovem e valoroso Davi, segundo rei e salvador do povo; nos dois livros dos Reis, surge a confirmação do papel dos profetas, cuja missão era lembrar aos reis seu dever da observância da fidelidade à palavra de Deus; nos dois livros dos Macabeus, a luta contra os romanos e o testemunho de uma crença nova, a fé na imortalidade da alma.

Nos Escritos, estão reunidos vários livros. O dos Salmos, ou Saltério, contém, além dos louvores, das lamentações, dos cânticos de penitência e de reconhecimento, poemas didáticos e súplicas ardentes, atribuídos principalmente a Davi. O dos Provérbios, atribuído a Salomão, considera a humanidade, do ponto de vista moral, dividida em duas categorias, a dos sábios e a dos incipientes; insiste nas virtudes; acentua a piedade filial e o papel da recompensa e do castigo. O de Jó mostra Deus castigando um justo porque quis desvendar os planos misteriosos do Criador. O Cântico dos Cânticos trata do amor humano, enaltece as núpcias, considera a nação escolhida a esposa do Senhor. O de Rute promete a salvação ao não-judeu fiel à Lei. O das Lamentações leva ao reconhecimento das próprias faltas. O Eclesiastes trata da instabilidade da vida humana e recomenda a fruição dos bens terrenos, observados o temor a Deus e seus preceitos. O de Ester mostra que Deus pode valer-se de meios irrisórios para salvar seu povo. O de Daniel fala do reino de Deus. Os de Esdras e de Neemias, com as Crônicas, tratam da fundação de uma verdadeira comunidade religiosa.

No ano sete da nossa era, o governo da Judéia foi confiado a um procurador romano. Novo movimento de independência foi-se delineando, provocando a represália romana, concluindo pela tomada de Jerusalém pelo imperador Tito, no ano 70, terminando a história dos antigos israelitas. A história do profeta Jesus passou a constituir as bases de uma nova religião, o cristianismo. Os judeus, sem pátria, espalharam-se pelo mundo, conservando-se unidos na fé, nos costumes e na esperança da reconstituição do Estado de Israel, que ocorreu em 14 de maio de 1948, com David Ben Gurion, que proclamou sua independência. Freqüentemente em luta com os estados árabes vizinhos, vem mantendo, a duras penas, sua hegemonia e testemunhando sua fé, como guardião de uma sabedoria milenar, aguardando o Messias, aquele que irá trazer novas luzes para o mundo.

2.2.2 O cristianismo

O cristianismo compreende o conjunto dos ensinamentos de Jesus, chamado o Cristo, o ungido, o Messias proclamado pelo Testamento judaico, o Redentor anunciado pelos profetas. Jesus, ou Javé, a salvação, teria nascido em Belém, da Virgem Maria, descendente da casa real de Davi, em 25 de dezembro do ano 749 de Roma, e morreu crucificado no ano 33 da era moderna. Com a sua história, a Bíblia passou a constituir-se do Antigo e do Novo Testamento, o primeiro compreendendo a história do judaísmo, e o segundo, a história do cristianismo. O Novo Testamento compreende: o Evangelho, ou a boa-nova, nas versões de Mateus, Marcos, Lucas e João; os Atos dos Apóstolos, seqüência do Evangelho de Lucas; as Epístolas de São Paulo, de São Pedro, de São João e de São Judas; o Apocalipse, de São João.

O Evangelho foi uma Palavra pregada: antes de ser lido, foi ouvido. Jesus viveu o que ensinou, e seus apóstolos propagaram seus ensinamentos, procurando viver conforme ele ensinara e vivera. Os Evangelhos de Mateus, Marcos e Lucas são chamados Evangelhos sinóticos, porque muito se assemelham, mas têm, também, entre si, grandes diferenças. Mateus, cujo verdadeiro nome era Levi, coletor de impostos antes de ser chamado para fazer parte do colégio apostólico, redigiu seu Evangelho por volta do ano 60. Marcos, ou João Marcos, escreveu um apanhado dos ensinamentos de Pedro, em 63, mas também testemunhou diretamente a vida e a atividade de Jesus. Lucas, grego, não foi testemunha ocular dos acontecimentos, mas valeu-se dos textos de Marcos e de Mateus. O Evangelho de João, apóstolo, um dos mais íntimos discípulos de Jesus, foi redigido mais de trinta anos após os três primeiros.

Os Evangelhos, considerados documento inestimável sobre a vida e o ensinamento de Jesus, diferem apenas em detalhes acessórios. Mateus escreveu na Palestina para leitores judeus, com inúmeras citações do Antigo Testamento. Marcos escreveu para os pagãos, procurando ressaltar os milagres operados como provas extraordinárias da missão de Cristo. Lucas escreveu também para os pagãos, procurando comovê-los com a bondade e a misericórdia de Jesus. João procurou mostrar a divindade de Jesus e um pouco da sua realidade invisível, embora cuidando de mostrá-lo também como um homem, na realidade dos seus atos e das suas pregações; ele quis mostrar que Jesus, que era a “Luz”, não foi recebido pelos judeus como era seu direito, foi desconsiderado por eles na sua magnitude verdadeira, foi rejeitado e morto, mas ressuscitou para manifestar a glória de Deus; contou não somente fatos, mas também sua experiência pessoal junto de Jesus, como crente.

Do Evangelho, mereceu especial destaque ao Sermão da Montanha: “Bem-aventurados os que têm um coração de pobre, porque deles é o reino dos céus!”; “Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados!”; “Bem-aventurados os mansos, porque possuirão a terra!”; “Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados!”; “Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia!”; “Bem-aventurados os corações puros, porque verão a Deus!”; “Bem-aventurados os pacíficos, porque serão chamados filhos de Deus!”; “Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus”; “Bem-aventurados sereis quando vos caluniarem, quando vos perseguirem e disserem falsamente todo o mal contra vós por causa de mim. Alegrai-vos e exultai, porque será grande a vossa recompensa nos céus, pois assim perseguiram os profetas que vieram antes de vós.” (Mt 5,3-11). Os Atos dos Apóstolos, seqüência do Evangelho de Lucas, contam os acontecimentos que marcaram o surgimento da Igreja, e que são a ascensão de Jesus, o Pentecostes, a primeira pregação em Jerusalém e na Palestina e a história de Paulo, sua conversão, suas viagens, sua prisão e sua transferência para Roma, interrompendo-a bruscamente, sem falar na libertação do apóstolo e em suas últimas viagens antes do martírio; na sua primeira parte, tratam, principalmente, da influência do Espírito Santo no desenvolvimento das primeiras comunidades cristãs, e na segunda, mostram Paulo como o grande realizador da conversão dos pagãos.

As Epístolas de São Paulo, pela ordem, são as que se seguem: As duas aos Tessalonicenses falam da ressurreição dos mortos e previnem contra a ociosidade. Aquela aos Gálatas explica o que são a liberdade cristã e a vida do fiel. Aquela aos Romanos mostra a impossibilidade de os homens se salvarem pelo seu próprio mérito e a importância da fé, e localiza os fundamentos da vida moral na tolerância e na caridade. As duas aos Coríntios pregam a união e a humildade, protestam contra os escândalos e a imoralidade, opinam sobre o casamento, a virgindade, o traje das mulheres, a comunhão, a caridade e os direitos dos apóstolos. Aquelas aos Efésios, aos Filipenses e aos Colossenses, escritas no cativeiro, tratam, a primeira e a segunda, do ministério do Cristo na Igreja e dão conselhos morais, e a terceira é de regozijo. Aquela a Filemon implora o perdão para um escravo fugitivo arrependido. As duas a Timóteo e uma a Tito são pastorais, ensinam como tratar as diversas categorias de fiéis. Aquela aos Hebreus, que não parece ser de sua autoria, faz a apologia do Evangelho como um todo.

As chamadas Epístolas Católicas, porque dirigidas a um conjunto de Igrejas, são as que se seguem: A de Tiago, irmão de Jesus, reflete sobre o Sermão da Montanha e contém conselhos para a vida moral, quais sejam, piedade, justiça e caridade. A primeira de Pedro é notável pelo seu ensinamento sobre a alegria do cristão batizado e a união dos cristãos em Jesus Cristo; é dirigida a cristãos que sofrem pela sua fé, e lembra-lhes o exemplo da paixão de Cristo, exortando-os à santidade e à prática de todas as virtudes correspondentes aos seus estados. A segunda de Pedro, assim como a de Judas, tem por principal objeto refutar falsas doutrinas e encorajar a fidelidade e o amor a Deus. As três de João compreendem, a primeira, a idéia central de que Deus é amor e luz, devendo o cristão conduzir-se como filho da luz, fugindo da concupiscência, guardando os mandamentos, sobretudo o da caridade, e arrepender-se sinceramente, se pecar, e as duas outras, orientações a casos particulares.

O Apocalipse, revelação, de João, no fim da sua vida, no ano 100, uma carta dirigida às Igrejas da Ásia Menor, é considerado o livro mais misterioso de toda a Bíblia. Os cristãos encontravam-se angustiados, desesperançados de conseguir a independência religiosa; esperavam a libertação das perseguições por meio do retorno glorioso do Cristo, que não ocorria. João procurou reconfortá-los e encorajá-los, falando da inevitável oposição do bem e do mal sobre a terra, e lembrando que a vitória de Deus é decisiva e certa, embora realizada no sofrimento e na morte. Apresenta ao leitor uma série de visões, ou revelações, muito simbólicas da realidade. Trata-se de uma mensagem sobrenatural, velada sob símbolos representando tanto o passado quanto o presente e o futuro, e que procura cobrir o tempo entre a ascensão de Jesus e sua volta gloriosa, apresentando-o como um período inevitável de sofrimento e de luta. Enfim, resume os Testamentos, o Antigo como espera e o Novo como modelo, concitando o cristão a ser o centro de si mesmo e a cumprir o seu destino em direção ao centro maior, Deus.

2.2.3 O islamismo

O islamismo, ou maometismo, compreende o conjunto de ensinamentos que Maomé teria recebido de Deus. Maomé nasceu em Meca, no ano 571, e morreu em Medina no ano 632. Aos quarenta anos, ter-lhe-ia aparecido o Anjo Gabriel, que lhe teria comunicado sua missão espiritual junto à nação árabe. Elaborou, durante quinze anos, uma reforma religiosa e social. Converteu a família e numerosos discípulos. Perseguido, foi obrigado a fugir em 622, data que marca o começo da era muçulmana, a Hégira, emigração. Rebentou a guerra. Maomet, vencedor, fez, em 629, uma solene peregrinação a Meca, da qual se apoderou em 630. As tribos resistentes foram aderindo ao novo regime, e o islamismo se consolidou como uma ameaça ao mundo cristão, tendo sido detido, em 732, em Poitiers, França, por Carlos Martel, e expulso, no século XIII, de Portugal, e, no século XV, da Espanha.

O Alcorão, Al Coran, o Livro, é o Livro sagrado dos muçulmanos, cuja autoria Maomet atribuiu ao próprio Deus, e que foi mantido pela tradição oral e redigido após a morte do líder. É dividido em 114 capítulos, ou suras, subdivididos em versículos. É um conjunto de dogmas e de preceitos morais, que são a base de toda a civilização muçulmana, fonte única do direito, da moral e da administração. Apresenta um dogma, o dogma da religião muçulmana, um código penal, um código civil, determinações de ordem militar, os deveres prescritos ao muçulmano, normas para o comportamento pessoal e social, narrativas históricas que abrangem muitos acontecimentos relatados na Bíblia, Antigo e Novo Testamento, alguns com interpretações divergentes. É o livro sagrado de um sexto da raça humana, no qual se encontram as linhas culturais do Ocidente e do Oriente.

O Alcorão compreende, esparsamente, assuntos de três naturezas: algumas considerações gerais e indicações do que se deve evitar e do que se deve buscar. São considerações gerais as que se seguem: Prostre-se diante do Senhor e o enalteça. Tome o Senhor como seu tutor e encaminhe-se para Ele. Divulgue os feitos do Senhor. Labute; o Senhor é seu alívio, sua meta, seu refúgio e sua proteção. Ele é o Deus único. Ofereça sacrifícios. Tema a Deus. Deus é capaz de ressuscitá-lo; tolere os descrentes, por ora! Os crentes não são guardiães dos descrentes. Creia nas revelações. A Deus pertencem o começo e o fim. Cumpra seus votos. Quem crê no seu Senhor, não teme fraude nem opressão. Não atribua a Deus o que detesta para si mesmo. Siga o caminho reto. Observe a oração. Transmita a mensagem. Quem se purifica retorna para Deus. Seja devoto. Jamais é imposta a uma alma alguma carga superior às suas forças. Siga o que foi revelado. Lembre-se de que toda alma é refém das suas próprias ações. A vida terrena é um passatempo e um jogo.

Indica o que se deve evitar: Não oprima o órfão nem repila o mendigo. De nada valem as riquezas. Não difame nem calunie. Não ouça futilidades. Não blasfeme. Não fale impulsivamente. Não roube. Não minta. Não escarneça. Não recrimine. Não seduza. Não extravie. Não prevarique. Não cobice as delícias da vida terrena que a outros são concedidas. Não seja vaidoso. Não procure impor-se. Refreie sua concupiscência, exceto com suas esposas e servas. Não seja insolente. Não preste falso testemunho. Não mate seus filhos por temor da indigência. Não seja adúltero. Não mate. Evite a soberba. Evite a arrogância e as contendas. Não seja ingrato. Não lese ninguém. Não seja falso. Não seja corrupto. Não seja orgulhoso. Não seja ardiloso nem perverso. Não desvie os outros do caminho de Deus. Não jure em falso. Não renegue a Deus. Não divida a religião em seitas. Não seja hipócrita. Não seja obsceno. Não seja frívolo. Não siga suas paixões. Não despreze as advertências. Não seja iníquo. Não seja insensato nem leviano. Não seja idólatra.

Indica, também, o que se deve buscar: Purifique-se, seja caridoso e paciente. Fuja da rivalidade. Seja justo, piedoso, perseverante e misericordioso. Busque a paz. Ouça com paciência o cego que o procura, pois recordar pode fazer bem a ele. Advirta e reze. Pratique o bem. Repreenda a si mesmo. Tenha raciocínio e estabilidade. Submeta-se à vontade de Deus. Seja digno. Honre seu pai e sua mãe e seja paciente e generoso com eles na velhice e, por compaixão, seja humilde diante deles. Seja contrito. Seja manso. Seja moderado com suas posses; não feche nem abra a mão demasiadamente. Honre seus compromissos. Perdoe e seja compassivo. Fale com brandura. Seja forte, corajoso e leal. Seja perseverante. Ame seus parentes. Castigue o mal com um mal igual, e, se puder perdoar, melhor. Reflita. Seja honesto. Seja sincero. Seja indulgente. Seja inocente.

2.2.4 O espiritismo

O espiritismo compreende o conjunto dos ensinamentos sobre a natureza, origem e destino dos Espíritos, bem como das suas relações com o mundo corporal. Seu compilador foi Allan Kardec (Hippolyte Léon Denizard Rivail), nascido em 3 de outubro de 1804, em Lion, França, e falecido em Paris, em 31 de março de 1869. Discípulo e assistente de Pestalozzi, bacharel em letras e em ciências, doutor em medicina, só em 1854 Rivail ouviu falar nas mesas giratórias, e só no ano seguinte testemunhou esse fenômeno e outros, de escrita mediúnica. Passou à observação sistemática e à experimentação metódica dos fenômenos, convencendo-se da existência de um mundo invisível ambiente. Recebeu, de aficionados desses fenômenos, cinqüenta cadernos de comunicações diversas e a incumbência de os organizar. Passou, também, a ordenar as sessões que freqüentava, no sentido de obter respostas a perguntas que lhe permitissem conhecer a natureza do mundo invisível.

Da comparação e da fusão de todas as respostas obtidas nas sessões, valendo-se de mais de dez médiuns, Rivail obteve material para sua primeira obra, O Livro dos Espíritos, publicada, a 18 de abril de 1857, com o nome de Allan Kardec, que teria sido o seu em uma encarnação, ao tempo dos Druidas, nas Gálias, conforme seu Espírito Protetor Z lhe teria comunicado por meio de um médium. A primeira revelação da missão que tinha a desempenhar, feita em 30 de abril de 1856, explicitada em 12 de junho de 1856, e reafirmada em 6 de maio de 1857, e o sucesso da primeira obra levaram-no a publicar a primeira revista, idéia aprovada por meio de uma médium, em 15 de novembro de 1857, entrando o primeiro número em circulação em 1º de janeiro de 1858. Em 1º de abril de 1858 foi fundada a Sociedade Parisiense de Estudos Espíritas, e as viagens de propaganda iniciaram-se em setembro de 1860.

Seguiram-se “O Livro dos Médiuns” e “O que é o Espiritismo”. O sucesso dos livros e das conferências levou ao célebre Auto de Fé de Barcelona, em 9 de outubro de 1861, quando o bispo mandou queimar em praça pública essas e outras publicações espíritas, o que resultou em excelente propaganda para o Espiritismo, que se difundiu largamente, a partir de então, principalmente no meio operário. Seguiram-se outras obras de Allan Kardec: “Refutações às críticas contra o Espiritismo”, em 1862; “O Evangelho segundo o Espiritismo”, em 1864; “O Céu e o Inferno”, em 1865; a “Gênese, os milagres e as predições segundo o Espiritismo”, em 1868, do ponto de vista científico, a síntese da sua obra. Estava, assim, fundado o dogma da reencarnação, pressentido pelas mais antigas sociedades, conforme registros históricos de todas as civilizações. Segundo suas próprias palavras, o Espiritismo é, ao mesmo tempo, uma ciência de observação e uma doutrina filosófica; como ciência prática, consiste nas relações que se estabelecem entre nós e os Espíritos; como filosofia, compreende todas as conseqüências morais que dimanam dessas mesmas relações.

O Evangelho segundo o Espiritismo apresenta uma riquíssima introdução, a saber: O objetivo da obra, que é apresentar um código moral universal. A autoridade da doutrina espírita, que advém do controle universal do ensinamento dos espíritos. Notícias históricas sobre: os samaritanos, que eram os protestantes da época; os nazarenos, que faziam votos de vida perfeita; os publicanos, que enriqueciam ilicitamente com a coleta de impostos; os fariseus, que cultivavam as aparências acima de tudo; os escribas, que interpretavam a lei de Moisés para o povo; as sinagogas, assembléias, que eram os edifícios onde os judeus se reuniam aos sábados; os saduceus, que eram os materialistas da época; os essênios, que formavam uma associação moral e religiosa monástica; os terapeutas, servidores de Deus, que professavam os princípios dos essênios, da prática de todas as virtudes, e com os quais formavam o traço de união entre o judaísmo e o cristianismo.

Ainda na introdução, demonstra como Sócrates e Platão são os precursores do cristianismo e do espiritismo. Sócrates, como Cristo, foi acusado e morto porque proclamou o dogma da unicidade de Deus, da imortalidade da alma e da vida futura, e sua palavra também só foi conhecida através dos escritos de outrem. São pontos comuns, as afirmações que se seguem: O homem, alma encarnada, existia junto ao verdadeiro, ao bem e ao belo, e deles se recorda, vivendo atormentado pelo desejo de a eles retornar. A alma se perturba quando se serve do corpo e se apazigua quando contempla sua própria essência. A sabedoria consiste em exercitar-se para morrer, para encontrar a verdade. A alma que não se prepara em uma vida volta a outro corpo para completar sua preparação, e quantas vezes for necessário. Os demônios (Espíritos) unem o Grande Todo, comunicando os homens com a divindade. Se a alma é imortal, é mais sábio viver com vistas à eternidade.

E prosseguem os pontos comuns: Há a alma pura, verdadeiramente imaterial, e a alma impura, que ainda não pode se elevar até o divino e fica retida nos lugares da sua morada terrestre. Se a morte fosse a dissolução, seria um grande lucro para os maus. A alma despojada do corpo carrega as marcas do seu caráter; vale mais receber do que cometer uma injustiça; vale mais ser homem de bem. Ou a morte é uma destruição absoluta, ou é uma passagem para um outro lugar onde os mortos têm a alegria de se reunir. Não é preciso jamais retribuir injustiça com injustiça, nem fazer mal a ninguém. É pelos frutos que se reconhece a árvore, e a ação pelo que ela produz. A riqueza é um grande perigo. A alma virtuosa vale mais que oferendas. O amor é que dá a paz. A virtude vem por um dom de Deus. Vemos bem menos os nossos defeitos que os de outrem. É preciso tratar o corpo e a alma, o todo. Todos os homens, desde a infância, fazem muito mais mal do que bem. É sábio não crer saber o que não se sabe.

Nos seus vinte e oito capítulos, o Evangelho trata, pela ordem, dos assuntos que se seguem, como convém: Da Lei de Deus, do seu resumo cristão e da prática espírita. Do reino da verdade, agora e sempre. Dos diferentes estados da alma na erraticidade. Da necessidade de nascer de novo para poder ver o reino de Deus. Das bem-aventuranças dos aflitos. Da consolação. Dos pobres de espírito. Dos que têm coração puro. Dos brandos e pacíficos. Dos misericordiosos. Do amor ao próximo como a si mesmo. Do amor aos inimigos. Do fazer o bem sem ostentação. Da honra devida ao pai e à mãe. De não haver salvação fora da caridade. Da impossibilidade de se servir a dois senhores. Da perfeição. De serem muitos os chamados e poucos os escolhidos. De a fé transportar montanhas. De os últimos serem os primeiros. Dos falsos cristãos e falsos profetas. De não se separar o que Deus juntou. De não haver nada oculto que não deva ser revelado. De ajudar-se para ser ajudado. De dar gratuitamente o que se recebeu gratuitamente. Do pedir para obter. De como pedir. De como orar.

2.2.5 Em suma

As raízes da teologia afirmativa revelada podem resumir-se como se segue: O temor ao desconhecido deu origem a um sentimento de religiosidade. A tradição registrou os esforços dos indivíduos e dos grupos humanos no sentido de explicarem o mundo e sua presença no mundo. Ao saber de Deus à base do conhecimento do mundo se contrapôs o saber revelado, dirigido pela luz da fé, critério supremo de qualquer elucidação racional ulterior. A revelação esteve presente nas explicações míticas feiticistas politeístas, cosmológicas e/ou antropomórficas, e nas explicações monoteístas antropológicas, mas os dados que a comprovassem perderam-se na noite dos tempos. A tentativa mais bem sucedida de implantar o dogma revelado foi a do judaísmo, que vê no Cristo apenas um dos profetas e ainda aguarda o Messias com a revelação total. Os seguidores de Cristo viram nele o Messias e, na sua palavra, a salvação. O islamismo tomou a palavra de Cristo e, com ela, toda sua herança judaica. O espiritismo fez de todo esse acervo histórico a realidade da sua crença e tornou-se a pedra angular da teologia afirmativa revelada.

2.3 Raízes da teologia negativa, mística

Pode, o ser humano, além do sentimento de religiosidade, decorrente do temor ao desconhecido, e além do permanente anseio de comunicação com a divindade, decorrente da necessidade de adquirir certeza sobre a origem e o destino do mundo e de si mesmo no mundo, possuir uma capacidade de comunicar-se, direta e inenarravelmente, com o desconhecido, com a certeza, com a verdade absoluta. Esse tipo de comunicação com o absoluto é direto, pessoal, sem palavras. É um contato do indivíduo com o mistério do mundo, que suscita uma iluminação interior da alma, que a faz conhecer, sem ser capaz de enunciar, a essência e a existência da realidade divina. É um super-conhecimento indizível, uma passagem direta, imediata, do imanente ao transcendente, um mergulho da pessoa no seu próprio ser, que é, necessariamente, um mergulho na realidade total, na consciência absoluta do mistério.

A tentativa de compreender o êxtase místico levou a uma doutrina filosófico-religiosa segundo a qual a perfeição consiste em uma espécie de contemplação, que chega até o êxtase e une misteriosamente o homem à divindade. Assim, a mística, no seu mais alto nível, o do êxtase, pode ser considerada a atividade espiritual que aspira a conseguir a união da alma com a divindade, seja por meio do ascetismo, da devoção, do amor ou da contemplação. Todas as grandes religiões, e também algumas filosofias de tendência religiosa, registram manifestações de místicos. No êxtase místico, a alma participa da divindade, estabelecendo com ela uma unidade de vida. A sensibilidade deixa de ser obscura, de ser empecilho e, iluminada, transfigura-se e arrebata a inteligência intuitiva. Deus, sendo de tal modo superior e transcendente, embora lhe sejam dadas várias denominações, o homem só consegue saber dele, o supremo saber, através da suprema ignorância, do abandono da tentativa de expressão verbal, do amor.

O êxtase místico não tem história, consiste em um ou vários atos de transcendência que, pela sua própria natureza, são transistóricos. O pensamento místico, no entanto, pertence à história, é um refletir sobre o êxtase místico, que é original e criador, elabora-se em profundidades inaccessíveis antes e depois dele, não estando, pois, ligado nem ao momento passado nem ao momento futuro daquele que o vive; cada êxtase místico, inclusive, está totalmente desligado dos anteriores, do ponto de vista de memória ou seqüência. O pensamento místico, porém, pode ser examinado historicamente; os textos que noticiam o êxtase místico podem ser examinados, como traduções verbais que são do pensamento criador. O êxtase místico é indizível, pois aquilo de que não se pode falar deve ser silenciado; e o próprio exame do pensamento místico se torna sem sentido por ser o exame da tradução verbal do indizível, portanto, de um mito.

Pode concluir-se que é mítico falar sobre a mística; e esses dois momentos da consciência, o mítico e o místico, podem alternar-se, numa seqüência infinita, paralela ao viver afirmativo, natural ou revelado, do problema da origem e do destino do universo. O mito, fábula, tradição sob a forma de alegoria sobre um grande acontecimento natural, histórico, filosófico ou místico, a exposição simbólica de um fato, deu origem à mitologia, que compreende o acervo das lendas que se referem às divindades e o estudo desse acervo, sua origem, significado e desenvolvimento. Para o leigo, o relato do pensamento místico é um mito, pois o êxtase místico é, para ele, algo fabuloso, que supõe tenha acontecido, mas do qual não pode ter uma idéia clara, pois é indizível, restando-lhe as alternativas de crer, interpretar ou rechaçar.

Na alegoria, há dois aspectos a considerar: o fictício, isto é, o relatado não ocorreu; o real, isto é, pelo menos o relato é real. Significa, portanto, que é o relato de algo que poderia ter ocorrido se a realidade coincidisse com o paradigma da realidade. O mito expressa o supratemporal e permanente, o que pode ter ocorrido ou vir a ocorrer e que, como paradigma, vale para todas as épocas. O mito fixa a essência de uma situação cósmica ou de uma estrutura do real, tornando-se, pois, necessário buscar, além do tempo do relatado, o arquetípico, o que está sempre presente. O êxtase místico é a visão direta, pessoal, intransferível, do que o mito procura testemunhar, relatar, fazer presente, accessível a todos os indivíduos. Os pré-socráticos consideraram o mito precedido do logos, encontrando-se ambos na linguagem, admitindo a narração mitológica como envoltura da verdade filosófica.

Platão considerou o mito como um modo de expressar certas verdades que escapam ao raciocínio, e desenvolveu a doutrina do mundo, da alma e de Deus, e parte da teoria das idéias, valendo-se desse tipo de expressão. Salustio, neoplatônico, admitia o papel dos mitos de representarem os deuses e a atuação deles no mundo; distinguia os mitos teológicos, que tratam dos deuses em sua essência, os físicos, que procuram explicar os modos de atuação dos deuses, os psíquicos, que explicam a atuação da alma, os materiais, que buscam descrever a natureza dos deuses e do mundo, e os mistos, usados no ensinamento e na prática dos ritos de iniciação. Na antigüidade e na idade média, procurou-se compreender a mensagem, o poder explicativo dos mitos. Na Renascença, recrudesceu o interesse pelo problema da realidade e do grau de verdade do mito.

Modernamente, permanecem, de um lado, os céticos, empenhados em negar a utilidade histórica dos mitos, e, de outro, os fenomênicos, considerando o mito, pelo menos como tal, uma verdade histórica que merece consideração. O mito, afinal, é um modo de pensar que tem suas próprias características e que condiciona, ou, pelo menos, expressa, certas formas de vida humana básicas. A mitologia registra uma forma de pensamento que representa um dos modos como o Absoluto se revela no processo histórico. O mito, o relato de uma revelação divina, é um suposto cultural, não importando que seja fabricado e que o conteúdo seja falso; é real e verdadeiro como dado para a compreensão das estruturas sociais e culturais das comunidades. Mito e mística andam juntos, inevitavelmente. A mística, quando transformada em pensamento místico relatado, ou seja, mito, pode ser examinada através dos textos que noticiam o pensamento místico, podendo ser considerada como verdadeira ou como produto do pensamento criador. Neste acervo, vamos encontrar as afirmações da teosofia e os relatos dos grandes místicos cristãos e espíritas.

2.3.1 A teosofia

A teosofia, sabedoria de Deus, de caráter místico e intuitivo, supõe-se ser insuflada por Deus no espírito do teósofo. Seu contexto apresenta doutrinas de origem hindu e doutrinas de mistério; há uma parte teórica e uma parte prática, visando a reforma do mundo por meio da união fraternal de todos os seres humanos. Resume-a Mme. Blavatsky na sua obra “A doutrina secreta”. Helena Petrovna Hahn nasceu à meia noite de 30/31 de julho (12 de agosto no calendário russo) de 1831, em Ekaterinslav, e faleceu em 8 de maio de 1891. Dotada de poderes mediúnicos, declarou haver tido seu primeiro encontro físico com o Mestre, o Irmão Mais Velho, ou Adepto, seu permanente protetor, em 1851, passando a ser sua fiel discípula. Recebeu mensagens dos Mestres. Estudou em mosteiros do Himalaia, e em 1873, viajou para os Estados Unidos da América a fim de trabalhar na missão para a qual teria sido preparada: afirmar a existência de uma ciência antiqüíssima das mais profundas leis da vida; demonstrá-la, na prática, pelos seus próprios poderes.

Mme. Blavatsky fundou, em 1875, com a colaboração de Henry Steel Olcott, a Sociedade Teosófica. Em 1879, transferiram-se para a Índia, de onde a Sociedade se expandiu para o mundo. De 1887 a 1891, esteve na Inglaterra. Em 1885 havia recebido, do Mestre, o plano da Doutrina Secreta, editada pela primeira vez em 1888. Na Introdução, há que notar informações interessantes: Sobre o Egotismo, diz que deve ser absorvido pelo Buddhi, a faculdade de conhecer, para alcançarmos o Mukti, a libertação dos laços de Maya, ilusão. Afirma que a filosofia esotérica demonstra a existência de uma raíz única para todas as religiões, prova a necessidade de um Princípio Divino e Absoluto na Natureza e recusa os Deuses das chamadas religiões monoteístas, criados pelo homem à sua imagem e semelhança, tristes e ímpias caricaturas do Eterno incognoscível. Denuncia o desaparecimento proposital de muitas obras religiosas. Promete fontes ignoradas do vulgo e algumas ignoradas pelos próprios sacerdotes.

Ainda na Introdução, explica que os princípios da teosofia vêm sendo revelados e ensinados cautelosamente através dos tempos, e que os fundadores das religiões foram todos mensageiros das grandes verdades reveladas oralmente à humanidade nos seus primórdios, preservadas e perpetuadas por transmissão pessoal, de uma a outra geração de Iniciados, e só em parte ensinadas às multidões. A fonte de todas as religiões e filosofias atualmente conhecidas permaneceu esquecida e perdida para a humanidade durante séculos, mas foi afinal encontrada. A Doutrina Secreta é uma explanação de tudo que pode ser dado ao mundo neste século. A obra baseia-se nas Estâncias, anais de um povo que a etnologia desconhece, escritas num idioma desconhecido e reveladas pelo Ocultismo, que foi abafado pelo Fanatismo (Cristão e Islâmico) e pelo Materialismo, divulgando-se, apenas, a Magia ou Feitiçaria. Mas a verdade jamais pode ser destruída, pois o sábio se mantém tranqüilo entre os dois extremos e confia na justiça eterna.

No primeiro volume, a obra trata da Cosmogênese. Afirma que a vida é una, eterna, invisível, mas onipresente. Desde o começo do que constitui a herança do homem, a Divindade foi reconhecida e considerada sob o seu único aspecto filosófico, o Movimento Universal, tendo como eternas testemunhas a Luz, o Calor e a Umidade. Há o movimento intracósmico, eterno e incessante, e o movimento cósmico, perceptível, finito e periódico. O Cosmo, o Númeno, não tem nada a ver com as relações causais do mundo fenomenal. A Essência, una e desconhecida, expira o mundo e o inspira, fazendo-o aparecer e desaparecer, eternamente, e o nosso universo atual não é, senão, uma dessas expirações. Todas as almas são fundamentalmente idênticas à Alma Superior Universal, são centelhas dela. Vivemos no quarto grande período, sendo que as nossas formas humanas já existiam na Eternidade como protótipos astrais ou etéreos, que foram trazidos à existência objetiva e à vida terrestre pelos Seres Espirituais, que desenvolveram, de sua própria essência, as formas protoplasmáticas dos Egos futuros.

No terceiro volume, a obra trata da Antropogênese. Houve a evolução simultânea de sete Grupos Humanos, em sete diferentes partes do nosso Globo; o corpo astral nasceu antes do corpo físico e lhe serviu de modelo; o homem precedeu a todos os mamíferos do reino animal, inclusive os antropóides. Os continentes eram cinco: o primeiro, a Terra Sagrada e Imperecível, berço do primeiro homem e morada do último mortal divino, escolhido para semente da futura raça humana, é uma ilha sagrada e desconhecida; o segundo, o Continente Hiperbóreo, que recebeu a Segunda Raça; o terceiro, a Lemúria, e o quarto, a Atlântida, que desapareceram; o quinto, a Europa. Houve muitas mudanças no mapa do mundo, a última notável há 12.000 anos. O homem físico era, originariamente, um colossal gigante pré-terciário, e já existia há 18.000.000 de anos. A nossa Raça é a Quinta, mas a Sexta já está em vias de formação, na América, onde já se iniciou silenciosamente, e irá libertar-se rapidamente dos entraves da matéria, inclusive os da carne, e irá preparando lentamente a Sétima, e última, Raça.

2.3.2 A mística cristã

A mística cristã apresenta, desde a figura do próprio Cristo até os nossos tempos, um acervo vastíssimo. Uma vez que o êxtase místico é indizível, resta, apenas, noticiar o que se sabe do pensamento místico e da vida daqueles que teriam vivido tais momentos. Escolhemos quatro personalidades, bastante diferentes, que registraram o sentido dado a tais momentos. São elas, cronologicamente: Santo Agostinho, Aurélio Agostinho, que nasceu em 13 de novembro de 354, em Tagaste, Numídia, filho de Patrício, pagão africano que se fez batizar na hora da morte, e de uma cristã, Mônica, a Santa, e faleceu em 28 de agosto de 430; Santa Catarina de Sena, que nasceu em 1347, em Sena, Itália, filha de Tiago e Lapa Benincasta, e faleceu em 29 de abril de 1380; Santa Teresa de Jesus, que nasceu em Ávila, em 1515, filha de dom Afonso Sanchez de Cepeda e dona Beatriz de Ahumada, e faleceu em 1582; São João da Cruz, que nasceu em 1542, em Ávila, filho de Gonzalo de Yepes e Catalina Álvares, e faleceu de 13 para 14 de dezembro de 1591.

Santo Agostinho, sensual e impetuoso, terno e místico, viveu entre os prazeres do mundo, o maniqueísmo e o ceticismo acadêmico; foi atraído pelo neoplatonismo e, por volta dos 30 anos, abraçou a fé católica. Seguiram-se a busca da verdade na nova fé, a conversão, o batismo. Passou a meditar sobre o Gênesis e sobre os significados alegóricos da criação. São suas estas palavras:... “portanto nós vemos todas as Tuas criaturas porque existem. Elas existem porque Tu as vês. Externamente vemos que existem, e no nosso íntimo vemos que são boas. Tu, porém, as viste feitas, quando e onde viste que deviam ser feitas. Nós somos agora levados a praticar o bem, depois que o nosso coração o concebeu, inspirado pelo teu Espírito, enquanto antes éramos impelidos a fazer o mal, porque te abandonávamos. Mas Tu, meu Deus, que és o único bem, não cessaste de fazer o bem. Por tua graça, realizamos algumas boas obras, mas não são eternas. Depois de as termos praticado, esperamos repousar na tua imensa santidade. Mas Tu, que és o bem que não precisa de nenhum outro bem, estás sempre em repouso, porque Tu mesmo és o repouso”.

Santa Catarina de Sena, considerada a mãe do seu tempo, foi mística desde muito cedo. Registraram-se, na sua existência: aos seis anos, uma visão extraordinária de Jesus, o divino Mestre, que, revestido de paramentos pontificiais, pairava no ar, majestosamente, sobre a igreja dos padres dominicanos; desde os 15 anos, grandes momentos místicos e poderes supranormais de ler nas consciências e orientar pessoas; aos 28 anos, em Pisa, recebeu de Cristo o doloroso dom das chagas ou estigmas; dois anos antes da sua morte, passou a falar durante os momentos de êxtase, e suas palavras foram registradas. Seu principal trabalho foi lutar pela unidade e moralização da Igreja do seu tempo. São palavras de Deus, por intermédio da Santa: ... “Da mesma forma como contraístes a morte no pecado do primeiro ao último homem - assim todos que obedecem terão a vida por intermédio do novo Homem, o amoroso Jesus Cristo, por mim colocado qual ponte, pois a estrada do céu estava interrompida. Caminhando por tal estrada, que é boa, reta, clara e verdadeira, pela obediência atravessareis a escuridão do mundo sem vos prejudicar. No final eu vos abrirei a porta do céu com a obediência de meu filho”.

Santa Teresa de Jesus, virtuosa desde a infância, mas muito humana e ligada à realidade da vida, tentada mas resistindo, foi acometida de grandes enfermidades durante, praticamente, toda a sua vida. Desenvolveu uma técnica de oração, em quatro graus. Viu Cristo, e assim o descreveu: “Não é brilho que deslumbre. É brancura suave, resplendor infuso que encanta a vista e não cansa. O mesmo digo da claridade em que se vê esta formosura tão divina. É luz tão diferente da que existe na terra, que a claridade do sol nos parece apagada, em comparação daquele fulgor que se apresenta à nossa vista. Quem a viu uma vez não desejará mais abrir os olhos. É como contemplar uma água muito límpida que desliza sobre cristal refletindo o sol, e depois olhar outra muito turva correndo em dia de grande nevoeiro por cima da terra. Não é que se veja o sol, nem semelhança de luz solar. Em suma, é luz que mostra ser verdadeira, e a deste mundo é artificial. Luz que não conhece noite. Brilha sempre e nada a pode ofuscar”.

Santa Teresa assim descreveu tais momentos: “Quando interiormente me figurava estar junto de Cristo, ou até mesmo lendo, ocorria-me de repente tal sentimento da presença de Deus, que de modo algum podia duvidar que o Senhor estivesse dentro de mim, e eu, toda mergulhada nele. Não era uma espécie de visão, creio ser o que chamam teologia mística. A alma fica suspensa de tal sorte que parece estar fora de si. A vontade ama, a memória, a meu ver, está quase perdida, o intelecto não raciocina, contudo não se perde; entretanto, torno a dizer, não age. Está como que admirado do muito que alcança. Deus lhe dá a compreender que nada entende daquilo que Sua Majestade lhe faz ver e sentir. Antes dessa graça, eu tinha continuamente certa ternura que, em parte, se pode procurar, ao que me parece. Consiste numa satisfação que não é completamente dos sentidos, nem também espiritual. Tudo procede de Deus”.

Explica Santa Teresa: “1. Em algumas visões, a glória, a felicidade e a consolação excedem tanto às que o Senhor dá em outras, que fico admirada com a diferença de graus na mesma alegria, ainda nesta vida. Às vezes é tal a plenitude do regozijo infundido por Deus numa visão ou num arroubo, que parece impossível desejar mais na terra. 2. Uma noite... parecia-me estar dentro do céu, e as primeiras pessoas que lá vi foram meu pai e minha mãe. 3. De outra vez... sobreveio-me possante ímpeto sem que eu entendesse a causa. A alma parecia querer sair do corpo, não cabendo mais em si. Não me achava capaz de esperar tanto bem. O ímpeto era tão excessivo e irresistível que, a meu parecer, era diferente de outras vezes... vejo sobre minha cabeça uma pomba, bem diferente das daqui da terra. Não tinha penas nas asas, senão umas conchinhas que lançavam por toda a parte grande esplendor. 4. Em outra ocasião vi Nossa Senhora. 5. Frei Pedro Ibañez... algumas vezes tem-me aparecido com imensa glória, revelando-me várias coisas”.

E prossegue Santa Teresa: “1. Estando eu um dia a ouvir missa, vi Cristo na cruz, durante a elevação da hóstia. 2. Por vezes os vi (membros da Companhia de Jesus) no céu, com bandeiras brancas nas mãos. 3. Vi a humanidade sacratíssima com tão excessiva glória como jamais vira. Manifestou-se repousando no seio do Pai... Mais três vezes recebi a graça desta visão. Segundo me parece, é a mais elevada das visões com que o Senhor me tem favorecido... 4. ...muitas vezes ainda permite o Senhor que o veja na hóstia. 5. Uma vez, aproximando-me para comungar, vi com os olhos da alma, ainda mais claramente do que se vê com os olhos do corpo, dois demônios de abominável figura... 6. ... um homem... Morrera sem confissão... vi que muitos demônios o agarravam e pareciam divertir-se com ele, torturando-o... 7. Vi-o subir ao céu (um padre que morrera), com muita glória, e o Senhor ia com ele. 8. É muito freqüente Nosso Senhor converter, a meu pedido, pessoas que estão em pecado grave, e trazer outras a mais perfeição”.

São João da Cruz, infância pobre e difícil; formação humanística e artesanal; vida sacerdotal; reformador e orientador de monastérios; invejado, perseguido, preso; educador e místico; grande colaborador de Santa Tereza. Vejamos suas explicações mais significativas sobre a mística: as pessoas espirituais costumam ter representações de objetos sobre-naturalmente percebidos pelos sentidos, por exemplo, vêem santos, bons e maus anjos, luzes e esplendores extraordinários, ouvem palavras misteriosas, sentem perfumes suavíssimos, sabores deliciosos e toques deleitosos; mas devem fugir de tudo isso, pois, tanto pode vir do demônio como de Deus, e não são a comunicação mais elevada com este. Pela mesma razão, devem rejeitar as representações imaginárias naturais, sob forma de figuras e imagens; só assim conseguirão deixar a via da meditação e entrar na via da contemplação e do espírito; é preciso aprender a estar vazio de todas as coisas para ver Deus.

Prosseguindo nas explicações de São João da Cruz: Deus oferece visões sobrenaturais para conduzir a alma com suavidade ao sumo conhecimento, mas a alma deve recusá-las e mostrar-se disposta à comunicação puramente do espírito, pois ela tem capacidade para possuir um bem infinito. Mesmo quando tais visões vêm de Deus, podem ser interpretadas enganosamente, quer pela alma, quer por certos mestres espirituais, o que pode causar muitos danos à alma. O que ocorre com as visões ocorre também com as revelações, com as locuções, ou palavras interiores, e com os sentimentos, todos espirituais. São quatro os gêneros de bens nos quais a vontade pode se comprazer, quais sejam: os que nos movem à devoção; os que nos incitam a servir a Deus; os que nos dirigem a ele; os que nos levam à perfeição. Deus não gosta que lhe façam perguntas.

2.3.3 A mística espírita

A mística espírita congrega, no seu bojo, toda a mística da humanidade. Registra todas as ocorrências místicas do Antigo Testamento, detém-se na mística de Cristo e na mística dos Cristãos. Lembra que há uma ciência mística, cujos autores se dão as mãos, ciência esta embrionária nos primeiros tempos do cristianismo e desenvolvendo-se depois, alcançando alturas inauditas. São Dionísio Areopagita, Juíz do Areópago, convertido por São Paulo, foi bispo de Atenas e morreu mártir nos fins do século I; enunciou as leis gerais da teologia mística, lançando-lhe as bases. João Ruysbroeck, o Admirável, nasceu em 1293 e morreu em 1381, na Bélgica; desenvolveu e viveu o pensamento de Dionísio; na sua obra Ordenamento das Núpcias Espirituais “ele verdadeiramente arde como incêndio e voa como uma águia; seu espírito solta um grito imenso e se abisma na vertigem dos mais altos estados místicos”.

E seguem-se tantos mais: São Francisco de Assis, Sombra de Cristo, nasceu em 1182 e morreu em 1226, recebeu o milagre dos estigmas das chagas de Cristo. São Boaventura, o Doutor Seráfico, nasceu na Toscana em 1221 e morreu em 1279, cardeal. A Beata Ângela nasceu em Foligno, em 1260, e morreu em 1309, a Bem-aventurada, franciscana. Johann Eckhart, nasceu na Alemanha, em 1260, e morreu em 1327, dominicano. Jean Tauler, o Doutor iluminado, nasceu em Estrasburgo, Alsácia, em 1300, e morreu em 1361, dominicano. E Santa Teresa de Jesus. E São João da Cruz, que descreveu as vias da ascese espiritual até a unificação da alma com Deus. E nesta linha surge Pietro Ubaldi, como um exemplo mais próximo de nós, no tempo e no espaço; nasceu em 18 de agosto de 1886, em Foligno, Itália, e desencarnou em 29 de Fevereiro de 1972, no Brasil.

Pietro Ubaldi, naquela região perto de Assis, foi tendo contato com o mundo cheio de espiritualidade de São Francisco. Renunciou à sua fortuna e passou a viver como professor. Em 1931 iniciou sua obra gigantesca sobre a fenomenologia universal, analisando, ao mesmo tempo, sua própria evolução e a evolução da humanidade. Em 1951 veio para o Brasil, certo de que este é o país mais propício ao grande movimento de transformação da terra, rumo à nova civilização do terceiro milênio. Pontificou a existência de um método para chegar a Deus, com características que se repetem, demonstrando que atrás das realizações pessoais há um fenômeno geral. Os místicos são almas que têm pressa de chegar a Deus, são impulsionados por um desejo vertiginoso, o desejo da unificação.

Explica Pietro Ubaldi que, na mística, ocorre o fenômeno da absorção do eu inferior no eu superior, através da noite escura dos sentidos. Desloca-se o centro da gravidade da vida para um mundo hiperbiológico, situado além da nossa capacidade de conceber. Sobrevém o fenômeno da transumanização em Deus, e a alma é arrebatada. É um fenômeno superracional, porque é transformação da consciência; em seu primeiro passo, supera e anula a razão, que pode classificar o fenômeno mas não o pode sentir. É o repouso sem princípio nem fim, de Boëhme, o eterno silêncio, de Eckhart, a tranqüilidade e o silêncio da noite, de São João da Cruz. O místico exclui a razão, não que a mate, mas a transmuta. O processo é progressivo: vibração, ressonância, sintonia, desprendimento, purificação, afinidade, atração, amor, unificação.

Esclarece Pietro Ubaldi que, no ápice do desenvolvimento do fenômeno místico está, pois, a unificação, um procedimento de amor, base da vida. No amor sexual o ser, dolorosamente desdobrado em dois, percorre ansiosamente, cada dia, o trabalho de reconstrução da unidade através das vias imperfeitas, instáveis e insidiosas do amor humano. A mística leva à liberação de tais limitações, reconstrói a integridade e imensidade do eu; é a reconquista, em Deus, do verdadeiro amor, universal para todos os seres, que é um contato realmente contínuo, interno e profundo. O êxtase é um estado tremendamente ativo e supremamente consciente; é o estado de percepção da unificação; é a última fase do fenômeno místico, o coroamento da ascese, o vértice atingido sensitivamente; é a revelação consciente da união, é a síntese suprema de toda arte, porque o é de toda concepção e de toda beleza.

Assim descreve Pietro Ubaldi sua visão:... “chega-se à unificação com Deus depois de se haver compreendido, numa síntese conceptual, o funcionamento orgânico do universo, fundindo-se e identificando-se com a alma universal! ... Então meu espírito explode na suprema loucura e sou envolvido na esteira luminosa de Cristo e nela me dissolvo. ... Através do amor realiza-se o mistério da unificação. ... É, verdadeiramente, a suprema maturação de uma alma - isto que conto ... Tenho nos olhos uma poeira de ouro; nos ouvidos música inebriante; em todos os sentidos uma sublimação suprema... Ardo mas não me consumo; queimo, mas não me aniquilo... Estamos além do espaço e do tempo, no infinito. Medidas humanas não nos servem... Guiou-me ao centro, de esfera em esfera, um cântico de amor. Deslizando ao longo da sinfonia dos fenômenos e da teoria dos seres, o meu espírito subiu a Deus”.

2.3.4 Em suma

As raízes da teologia negativa, mística, podem resumir-se como se segue: O temor ao desconhecido deu origem a um sentimento de religiosidade, e a tradição registrou os esforços dos indivíduos e dos grupos humanos, no sentido de explicarem o mundo e sua presença no mundo, esforços esses de duas naturezas, um saber de Deus à base do conhecimento do mundo, natural, e um saber de Deus por Ele revelado. A outros indivíduos, porém, foi dado um outro caminho, fazendo-se Deus presente neles, sem palavras e sem necessidade de entendimento, o êxtase místico, que permite viver diretamente a unificação com o divino. O espírito abandona o corpo e põe-se a caminho, emerge das profundezas do seu ser, supera a dor do mundo, ressurge em outro plano, expande-se, harmoniza-se, unifica-se com Deus pelo amor.

2.4 Em busca de uma teologia unificada

Se a intuição, o conhecimento direto, interior, que o indivíduo tem de si mesmo, passa, necessariamente, pela idéia da existência de Deus, e se a natureza do saber teológico originou teologias afirmativas naturais, teologias afirmativas reveladas e teologias negativas, místicas, deve concluir-se que o ser humano é depositário, no seu íntimo, da verdade toda que, por alguma razão, não se permite revelar a si mesmo. É de supor-se que tornar consciente aquilo que sabe no âmago do seu próprio ser ameace tanto o indivíduo, que ele mesmo estabeleça um controle sobre a manifestação daquilo de que realmente participa na sua essência. Faz sentido considerar-se que a visão adâmica da nudez do corpo e o ato de a cobrir sejam apenas simbólicos da visão da verdade nua da qual cada ser é depositário, e tenta encobrir com as vestes variegadas das dependências racionais e irracionais inferiores.

Se o que estamos propondo faz algum sentido ou, mesmo, faz o sentido todo, então o que o ser humano tanto teme pode ser o mero desafio de viver plenamente cada instante, enfrentar a mutabilidade, a transitoriedade no eterno, o que o tornaria permanentemente unido a Deus. Liberto de toda ilusão, estaria de posse da saúde perfeita, da santidade, e não poderia mais valer-se de desculpas para deixar de atuar plenamente todas as suas potencialidades. Seu palco seria o aqui e agora de cada instante, com todas as responsabilidades de ser, e todas as comunicações seriam vivificadas e extáticas, o paraíso da relação. Suportaria o ser humano viver plenamente durante todo o tempo? Qual seria a condição sem a qual não suportaria ser realizado sempre, ser feliz sempre? Não seria essa condição a simples e insofismável capacidade de se tornar responsável por ser?

Até onde vão os dados de que dispomos, o primeiro registro escrito que possuímos das pendências do indivíduo consigo mesmo data de 3.000 a.C., e vem do Egito. É “O princípio e o fim”, de Hermes Trismegisto (três vezes grande), Toth no Egito, Hermes na Grécia, Mercúrio em Roma, Henoc para o judeu, Odin na Escandinávia, mensageiro de Osiris, que assim reza: “Há sete mestres, há sete mensagens. Este eh o primeiro, esta eh a primeira. Amem, você sabe, vamos recordar. A voz eh para o ouvido, ouça a voz do mestre. O princípio eh o sete. 1. O todo eh mental, o todo eh em você. 2. Assim como eh a cima eh a baixo, como o exterior o interior, como o micro eh o macro. 3. O todo vibra, eh móvel. 4. Eh uma união de dois, o todo eh dual, tem dois pólos opostos iguais. 5. Eh ritmo, flui reflui, oscila, direita esquerda, o ritmo eh o equilíbrio. 6. O todo eh causa, na causa o efeito. 7. O todo eh gênese infinita, ad vitam aeternam.”

E prossegue: “O todo cria o universo, o todo eh pai-mãe do universo. Toda palavra eh mantra, todo pensamento eh vibração. Transmute, de grau a grau, de pólo a pólo, de vibração a vibração. Transmute, ache a vibração, eh vibração de amor. Centre os pólos, bio ritmo polar. Domine a imagem, use força superior, vibre leve. Ligue o superior, ordene o inferior, tome parte sem opor. Use o conhecimento, pratique, eh forte. Obre em a lei e seu movimento, opere sem mandado. A lei eh a causa, eh o karma. Sorte azar eh a lei em seus dois pólos, causa e efeito, pos ativo neg ativo. Retorne ao um conhecendo o tri, trindade per feita. Alquimia eh purificação. A chave da alquimia, da química: transmute a energia, o sólido pelo líquido, o líquido pelo ar, o ar em fogo. Atinja o fogo, você será você; o fogo eh espiríto; respire o ar, transmute em chama prânica. O fogo eh o amor; o fogo eh o ouro; o fogo eh puro. Ilumine, eis o cálculo filosofal”.

E mais ainda: “Oriente, sal impede telepatia. Pranifique a água sete vezes de um vaso a outro. O todo eh o sustento dos seres; descubra o simples, o todo eh sem nome. Una com o todo, respire: inspire em sete, expire em sete. Tudo eh pleno, abra cada braço, levite. Conheça a você e você conhecerá o todo e os deuses. O todo eh e não eh ao mesmo tempo. Você eh luz; os homens são deuses mortais, os deuses são homens imortais. Os contrários se atraem, os semelhantes se afastam; desejar eh atrair, não desejar eh conseguir. Continue a viagem; ouça o som do um, a música da esfera. Capte o canal, medite; você veste o vestido para descer e tira o vestido para subir. Diz a tábua de esmeralda: o todo eh consciência cósmica. O universo eh no todo, o todo eh em todas as coisas. O todo avança e recua e encontra o equilíbrio; o homem anda como a onda, contrabalança, encontra o fiel. Afirmar a verdade já eh criar; ouça e veja, cale até o momento de agir. Procure a luz, a lucidez, a teoria eh a prática. Ponha o pé no caminho, ele eh em todo lugar”.

E conclui: “Para o puro todas as coisas são puras; o modelo eh a criança. A criação, quanto mais afastada do centro, mais limitada, quanto mais próxima, mais livre. Acorde; recorde que você eh um homem, que veio de uma estrela, que está em uma estrela, que irá para outra estrela; pouse suave, os mensageiros orientam. Oh pai, guiai estes teus filhos. Eu sou o alfa e o ômega, o antigo e o novo, o um e o om. Lembre do teu primeiro amor, ame; a vida eh terna”. Após re ver esta pérola rara do conhecimento, vinda do deus da comunicação, inventor da escrita alfabética e numérica, impossível deixar de re viver, na contemplação e no êxtase, o mistério órfico da união com uma Eurídice distante perto, que pode expressar-se em outra jóia, no lótus ommani-padme-hum, eu estou em ti e tu estás em mim. Mas urge prosseguirmos no nosso intento.

A prisca teologia, hermética, caldáica e órfica ao mesmo tempo, buscando semelhanças entre as várias correntes teológicas, mostra que os antigos, séc. V a.C., possuíam uma sabedoria que vem influenciando a humanidade paralelamente às teologias divulgadas e que se encontra na teosofia, sabedoria de Deus, vinda, supostamente, diretamente de Deus, teologia mística por excelência, da verdade toda. Por outro lado, a teologia dialética, ou teologia da crise, defende a separação absoluta entre o mundo e Deus, entre o finito e o infinito, a distância infranqueável entre o temporal e o eterno; ensina que essa distância só pode ser franqueada com o auxílio de Deus, não se devendo abandonar a razão quando ela procede de Deus, o que permite ao homem falar sobre a divindade, teologizar; tendo como axioma a revelação, afirma que a teologia não pode justificar-se a si mesma ou limitar seu campo em um sentido análogo ao das outras ciências.

Para a teologia dialética, são características da teologia: eleger a verdade por ser já válida; não ser um ramo da ciência histórica, embora suas fontes e documentos sejam os da história humana; não se ocupar da verdade geral, filosófica, mundana, limitada; não ser reconciliação com Deus nem caminho para ela, seja escolástico, seja sacramental, mas serviço à palavra de Deus. Tais considerações fazem da teologia dialética uma teologia negativa, no sentido de ser mais uma prática que uma dogmática. Já a teologia radical, sem Deus, apresenta dois aspectos distintos, a afirmação, do ateu, de que Deus não existe, e a afirmação, do negativista, de que Deus está morrendo, ou morreu culturalmente, porque os homens estão deixando, ou deixaram, de nele crer, o que significa um golpe de morte em um determinado sistema de valores.

A teologia radical, o niilismo, possibilita a transmutação de todos os valores, a partir da desdivinização, descristianização, e conseqüente secularização do mundo, que decorre do fato de o ser humano se permitir ajuizar sobre a existência, ou não, de Deus. Rompe com a tradição das Escrituras e leva à busca do restabelecimento de uma comunidade da fé, independente da tradição e em consonância com a situação do homem atual, que matou Deus. No entanto, ao negar a continuação de uma tradição estéril, porque hermética, a teologia sem Deus, aspirando a expressar uma situação real sem paliativos, leva ao eterno retorno, à pureza do mito ancestral do eterno retorno às origens, ao desafio inicial, à manifestação da coragem de ser. E, curiosamente, procurando restabelecer uma comunidade da fé, encontra-se com a proposta teosófica de criação de uma fraternidade universal.

A teologia sistemática visa a interpretação das formas religiosas como formas culturais, tornando-se o ponto de encontro da prisca teologia, da teologia dialética e da teologia radical. Na união absoluta, na separação absoluta ou na negação absoluta, gira sempre o ser humano em torno da idéia de Deus, símbolo inalienável da sua existência. A teologia sistemática apresenta-se, pois, como uma teologia da situação, que se refere ao momento atual histórico e à situação humana como tal. Destaca o conteúdo da fé religiosa tal como é imediatamente vivida pelo indivíduo, tornando-se existencial no sentido de que toda experiência religiosa é, em última instância, existencial, ao mesmo tempo que filosófica e sistemática. Só são teológicos os enunciados que tratam do seu objeto enquanto temática do ser ou não ser.

Chegando à conclusão de que teologia é a reflexão sistemática sobre o Absoluto enquanto relacionado ao nosso ser, o que se busca é a integração de essência e existência, de Absoluto infinito e de finito, de eternidade e de temporalidade. A hipótese habitual, presente nas teologias, é a de que um princípio uno, geralmente denominado Deus, transformou-se, no seu íntimo, em elementos diversos, coordenados em hierarquias e funções que reforçam esta unidade, conservando o mesmo esquema em todas as individuações menores, donde a afirmação de que todo ser é feito à imagem e semelhança de Deus, que é sua origem e seu destino.

Em suma, segundo as teologias, restam ao ser humano cinco alternativas para além-túmulo. A primeira, do materialismo, é a do nada. A segunda, do panteísmo, é a da absorção no todo universal. A terceira, das Igrejas, é a da continuação da individualidade com sorte fixa. A quarta, do espiritismo, é a da continuação da individualidade com possibilidade de progresso infinito. A quinta, da teosofia, é a da evolução do todo no seio de Deus. Nossa posição é a do respeito à liberdade de cada indivíduo de crer no que necessita, conforme o seu momento evolutivo, e de compreensão do fato de que nenhuma comprovação consistente existe contra ou a favor de qualquer das alternativas acima enumeradas em detrimento das outras, a não ser na experiência particular de cada indivíduo.

3 FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS

A dedução, o conhecimento indireto, mas também interior como a intuição, que o indivíduo pode ter de si mesmo, passa, necessariamente, pelos dados gerais para chegar a uma conclusão particular, na busca da unidade do pensamento. Esta é uma exigência dialética imperiosa do seu filosofar, que visa a contribuir para o clarificar da relação entre a realização interior do indivíduo e a realização exterior da sua atuação no mundo. Nos fundamentos filosóficos da Teoria Psicoterapêutica Analítico-fenomenológico-existencial, esotérica, interior, pretendemos, numa perspectiva intuitivo-racional da condição racional-dedutiva do existir, unificar os dados das filosofias. Procuramos deduzir a universalidade do espírito pela conjugação da lógica formal com a lógica dialética e conseqüente penetração do verdadeiro significado da unidade infinita do universo.

Uma vez que a dedução, o conhecimento indireto, mas também interior como a intuição, que o indivíduo pode ter de si mesmo, passa, necessariamente, pelos dados gerais para chegar a uma conclusão particular, indispensável se faz conhecer as modalidades existentes de abordagem do tema. Tratando do ser humano, da sua existência, natureza e atributos, assim como da sua relação com o mundo, a filosofia, amor pelo saber, pode ser racional, um saber sobre o ser humano à base da razão, ou intuitiva, um saber sobre o ser humano à base da intuição, ou fenomenológica, um saber sobre o ser humano à base da participação. Assim, a filosofia, desde todos os tempos, e mesmo no bojo de cada tipo individual de elaboração de cada filósofo ou escola filosófica, traz consigo, se não de modo explícito, pelo menos subjacente, o germe do seu contrário, manifestando-se ora racional, ora intuitiva, ora fenomenológica.

A natureza do saber filosófico originou diferentes filosofias, tantas quantas são as manifestações culturais da humanidade. Registra-se uma oposição entre a filosofia racional, o saber sobre o ser humano e sobre o grupo humano à base da razão, a filosofia intuitiva, o saber sobre o ser humano e sobre o grupo humano à base da intuição, e a filosofia fenomenológica, o saber sobre o ser humano e sobre o grupo humano à base da participação. Na realidade, porém, a filosofia racional vale-se fartamente das considerações de origem intuitiva e fenomenológica, e as filosofias intuitiva e fenomenológica procuram explicar racionalmente as intuições e participações. Além disso, alguns problemas suscitados na filosofia racional não aparecem nas filosofias intuitiva e fenomenológica, e vice-versa. Pode observar-se uma hierarquia no saber filosófico, que vai da filosofia racional, passando pela filosofia intuitiva, até a filosofia fenomenológica, que se coloca acima das condições de dependência da dialética filosófica clássica e remete à dimensão estética como tal.

3.1 Raízes da filosofia racional

Pode dizer-se que o ser humano, desde sempre, inseguro diante dos azares da natureza, desenvolveu uma sensação de temor ao desconhecido que, além de ter dado origem a um sentimento de religiosidade, deu origem também à percepção da sua capacidade de conhecer, através da reflexão, a força das leis da natureza, simbolizá-las e procurar proteção na sua lógica. A tradição filosófica, sob a forma de princípios postulados, perpetuou os sistemas e as escolas. Os povos antigos registraram suas filosofias, cada qual apresentando sua versão individualista, com dedução incerta, derivações confusas e misturadas de corolários mais ou menos imprecisos. A escola, em geral local, algumas vezes nacional, era sempre conhecida como uma espécie de contrato, de confraria, entre o mestre e seus freqüentadores. No final do mundo antigo, as várias escolas se confundiram num largo sincretismo, levando, necessariamente, às reflexões de cunho antropológico que se seguiram.

3.1.1 No pensamento antigo

No período chamado cosmológico, a filosofia racional encontrou firme expressão no milagre grego, que prenunciava o milagre germânico dos fins da Idade Média. A livre procura do saber robusteceu os espíritos, garantiu o clima para a reflexão. Do livre pensar, decorreram as diferentes concepções do mundo e da vida. À questão primeira da substância única primordial, “arché”, ensaiaram os jônicos respostas de caráter cosmológico: para Tales, o princípio único é o estado de fluidez e umidade; para Anaximandro, ou é uma mistura de todas as substâncias ou o infinito, substância qualitativa indeterminada; para Anaxímenes, é o estado gasoso. Há que considerar, em seguida, em Pitágoras, a afirmação de que a realidade inteira se encontra estruturada por uma regularidade que pode expressar-se em números.

Ainda no mesmo período, da concepção panteísta do mundo, de Xenófanes, retirou Parmênides de Eléia sua conceituação de substância: o que é, é eterna unidade, sem princípio nem fim, não podendo proceder do não ser, que é inefável e impensável; se o que é, é, todo devir é ilusão. Pelo fato de dar relevo ao pensamento, como instrumento para se conhecer a verdade, é Parmênides considerado o fundador da teoria do conhecimento e da metafísica, tendo seu discípulo Zenão desenvolvido um tipo de conversação científica mais tarde denominado dialética. Heráclito, também influenciado por Xenófanes, manifestou-se, porém, ferrenho adversário de Parmênides, retirando deste a afirmação de que “o que é, é”, de Zenão a de que “o movimento é”, e dos jônicos a da existência de uma matéria viva, afirmando que a substância fundamental é o fogo, que se transforma em água que, por sua vez, transforma-se, parte em vapor ígneo, parte em terra, voltando depois à forma de água e de fogo, tudo segundo certas medidas, portanto, tudo devém.

Encerrando o período, temos ainda: Anaxágoras, que considerou a existência de uma infinidade de matérias qualitativamente distintas. Empédocles, para quem as substâncias fundamentais são o fogo, a água, o ar e a terra; todos os corpos se compõem pela agregação de um número limitado de matérias elementares; conforme a matéria estiver no homem, assim será seu conhecimento. Demócrito, que afirmou haver uma única espécie de matéria ou substância fundamental, composta de inúmeros corpúsculos móveis, imperceptíveis, indivisíveis, inatos e imperecíveis, aos quais chamou átomos.

No período chamado antropológico, às tentativas de explicação da natureza seguiram-se as tentativas de explicação do homem. Não mais algemado à tradição, habituado a questionar as crenças, o pensamento humano passou a questionar os costumes, a criticar as normas, a fazer da reflexão crítica e racional a sua norma. Os sofistas, mestres da sabedoria, integraram, nos exercícios a que se submetiam e os seus discípulos, os problemas da ética: para Pródicos, as coisas são eticamente indiferentes; para Protágoras, há regras racionais para os atos humanos.

O pensamento humano, alertado pelos exercícios dos sofistas, passou a fundamentar a conduta na evidência e na reflexão, e não nos costumes. Nesse período surgiu uma forma especial de dialética, que consiste em, por meio de perguntas, fazer o interlocutor atingir, ele próprio, o conhecimento da verdade. Partindo de casos particulares concretos, Sócrates comparava-os com outros semelhantes para descobrir os princípios éticos; esse procedimento valeu-lhe o título de inventor da indução.

No período chamado sistemático, Platão firmou a ética, com base no conceito socrático do bem, e definiu o Estado como uma comunidade de vontade produzida organicamente, constituída das classes docente, defensiva e ministradora dos alimentos, como as três partes da alma. Com Aristóteles, sistematizou-se o conhecimento, constituindo-se a lógica como ciência particular, instrumento para se conseguir o conhecimento certo da verdade. O Estagirita estabeleceu as categorias, predicados mais gerais que podem ser atribuídos às coisas: substância, quantidade, qualidade, relação, lugar, tempo, ação, paixão, posição, estado. Valorizou a experiência, observação repetida, considerando que os juízos são verdadeiros se correspondem a relações reais, e falsos se não. A essência do orgânico está no fato de que as partes pressupõem o todo, acomodam-se a ele, são o instrumento, órgão, para a existência e o desenvolvimento dele.

No período chamado eclético, helenístico e greco-judaico, surgiram os estóicos, com Zenão de Citium, para quem a lógica abrange a retórica (gramática, poética e teoria da música) e a dialética (teoria do conhecimento e lógica formal). Sua teoria é sensualista, dos conceitos naturais vindos da experiência, aos quais se unem os conceitos provenientes da reflexão deliberadora, científica e filosófica,que se valem também das imagens. As categorias são a substância, a propriedade (quantidade e qualidade), a estrutura (lugar, tempo, ação, paixão, posição, estado) e a relação. Os filósofos foram-se convertendo em conselheiros do povo, empenhados em desvencilhar-se das crenças religiosas primitivas. Procurados para instruir sobre o sentido da vida, passaram a defender determinadas concepções do mundo e a interpretá-las em seu aspecto prático. Em conseqüência, o interesse pela ética tornou-se predominante.

Ainda neste período, Carnéades insistiu na dificuldade característica do conhecimento obtido por meio do silogismo, pois, se a conclusão vale na medida em que valem suas premissas, deveria haver algumas proposições básicas imediatamente evidentes para garantir o elo inicial da cadeia, mas tais proposições não existem; o que há é a probabilidade, que manifesta graus, a saber, representações prováveis em si mesmas, representações que, além disso, não estão em contradição com outras, e representações confirmadas em todos os sentidos. Sexto Empírico descobriu que, no silogismo, a premissa maior só vale sob a condição de ser também verdadeira a conclusão; afirmou que o conhecimento é relativo, mas que a investigação empírica e uma relativa verdade são possíveis. Quando da fusão das culturas grega e romana, tornou-se indispensável, para a explicação do sentido da vida, uma primeira tentativa intencional de síntese das contribuições dos filósofos. Para Plotino, criador do neoplatonismo, o conhecimento racional, dialética, percebe as próprias idéias (consciência de si).

3.1.2 No pensamento medieval

No período chamado patrístico, do dogma, fez-se sentir a necessidade de demonstração científica da verdade do cristianismo, para refutar os ataques de que era vítima, valendo-se os cristãos, para esse fim, das filosofias platônica, estóica e neoplatônica. Justino afirmou que a sabedoria de Deus, Logos, fez-se homem para redimir o mundo; mesmo antes do cristianismo, o Logos já se manifestara, mas fragmentariamente, em Moisés, nos profetas, nos filósofos e profetas pagãos; a razão decorre do Logos, e a verdadeira racionalidade está no cristianismo. Santo Agostinho, na sua teoria do conhecimento, afirmou: a razão é a verdadeira fonte do conhecimento, valendo-se dos sentidos, e a causa do erro são os juízos precipitados; o homem está certo, pelo menos, de que existe, de que duvida e dos demais fatos da consciência. Os escritos atribuídos a São Dionísio, a mística cristã, também admitiram o conhecimento apenas como uma pálida tentativa de explicar a revelação.

No período chamado escolástico, do sistema, a característica foi a preocupação em fundamentar filosoficamente a doutrina cristã, sistema de dogmas, com interesses específicos em cada fase. A primeira, de influência platônico-agostiniana, afirmou que os conceitos gerais, universais, são seres reais, substâncias, coisas, “res”, donde realismo, e que existe uma realidade independente do sujeito cognoscente. A segunda, de influência aristotélica, ensinou que as coisas concretas singulares são as “primeiras”, as verdadeiras, as substâncias propriamente ditas, e que os universais, conceitos gerais, não são nada reais, mas meros nomes, donde nominalismo. Na terceira fase predominou a crítica. Roger Bacon reafirmou que só na experiência se encontra o fundamento dos fenômenos: na sensível, a ciência da natureza; na interior, ou espiritual, o conhecimento do supra-sensível e do divino. Para Ockham, o conceito é o sinal, o ato do conhecimento; as ciências são reais quando tratam conceitos de objetos, e são racionais quando os próprios conceitos se tornam objetos do pensamento; as representações da sensibilidade e do entendimento são sinais naturais, e as palavras são sinais artificiais.

3.1.3 No pensamento moderno

No período chamado humanístico, a renascença, houve uma atitude mitigada em face do racional. O humanismo revigorou, de um lado, o estudo dos neoplatônicos e, de outro, o dos neo-aristotélicos, salientando-se, dentre estes últimos, Alexandre de Afrodísia, que afirmou a mortalidade da alma, e Pomponazzi, que propôs a substituição da fé na imortalidade da alma pela fé no ilimitado progresso da humanidade. Montaigne, preocupado com a circunstancialidade do valor, não encontrando uma vigência absoluta da norma, preconizou a submissão à lei e ao costume, por prudência, mas a busca da liberdade interior para a conquista da felicidade pessoal, que decorre da paz da alma.

No período chamado científico, ambivalência metafísico-científica, a característica foi a busca de explicação científica do mundo, que teve início com o interesse pela derivação das causas eficientes, com Kepler, que se preocupou com a investigação das relações quantitativas. Galileu considerou a importância da observação sensível, desde que precedida de suposições, que são operações do pensamento; as propriedades absolutas são apenas a figura, a grandeza, o número, o movimento e o repouso, enquanto que as demais qualidades sensíveis (cor, cheiro, sabor, etc.) estão em relação com o sujeito; a lógica aristotélico-escolástica comprova e ordena, mas não descobre verdades; é necessário, pois, induzir, medir e deduzir (analisar e sintetizar); há uma dependência regular entre as causas elementares e os efeitos; se o porquê dos fenômenos é impenetrável (sua essência), pode-se, pelo menos, indagar o como (suas leis, sua dinâmica, sua relação); os fatos naturais são manifestações do movimento (translação e deslocação, separação, composição, oscilação); são pressupostos gerais o princípio da simplicidade e o princípio da finalidade.

Seguem-se notícias ainda sobre o período chamado científico. Francis Bacon preconizou o valor da ciência como veículo de poder; considerou necessário observar, experimentar e refletir metodicamente, o que exige libertação de todos os preconceitos (da espécie, do indivíduo, da dubiedade de sentido, da autoridade) e adoção do método indutivo. Para Descartes, o conhecimento não intuitivo exige comparação, que necessita do conceito de grandeza, qualitativa ou quantitativa, sendo esta última a abordagem da ciência natural, que estabelece a hipótese e experimenta. Toda percepção já subentende um juízo. Os céticos marcaram sua passagem pelo cenário da filosofia moderna com o estudo crítico da obra de Descartes e dos demais filósofos. Pascal insistiu em que não se deve aceitar conceito algum que não esteja definido, nem aprovar qualquer princípio que não possa ser deduzido dessas definições.

Spinoza, na sua teoria do conhecimento, valeu-se do “método geométrico”: começou por definições e axiomas, passou às proposições com as suas provas, acrescentando os corolários e os escólios. A sucessão dos pensamentos reflete a sucessão histórica das coisas, donde o conhecimento perfeito da causa encerrar o conhecimento do efeito; assim sendo, a experiência não é necessária, pois a ordem do ser corresponde à ordem do pensar. O conhecimento verdadeiro é o conhecimento dedutivo, isto é, pelas causas, até a causa das causas, Deus. É impossível conhecer as coisas particulares em todas as suas variedades, mas suas leis, que são sua essência, o eterno, podem ser conhecidas. Razão é a faculdade de formar idéias adequadas.

John Locke refutou o conceito da existência das idéias inatas; nem os conceitos mais gerais (de identidade, diversidade, possibilidade, impossibilidade, etc.), nem os princípios fundamentais (de identidade, de contradição, etc.) são inatos. As idéias decorrem das experiências, e os conceitos e juízos se formam por meio de abstrações e generalizações. A experiência decorre da percepção, que vem, primeiramente, dos sentidos e, secundariamente, dos processos anímicos interiores. O conhecimento é a percepção da correspondência entre duas idéias. Há quatro espécies de correspondência entre as idéias: a identidade e diversidade, a relação, a coexistência ou não no mesmo objeto, a existência real. A verdade consiste em que as idéias ou palavras se juntem ou se separem na medida em que as coisas que representam concordem ou não. Há três graus no nosso conhecimento da existência: o sensível, o intuitivo e o dedutivo.

Os deístas, representados por John Toland e Mathews Tindal, ensinaram que Deus criou o mundo e o abandonou ao seu curso regular, sem intervir nele com milagres, enquanto que os teístas vinham afirmando o governo de Deus no mundo por meio da revelação, da graça e do milagre. Baseados em Herbert de Cherbury, os deístas afirmaram que a religião racional existiu pura nos primeiros homens e foi renovada na sua pureza por Cristo, um simples mortal. Sacerdotes ambiciosos procuraram manter o povo em dependência espiritual, ensinando-lhe doutrinas incompreensíveis e cerimônias misteriosas, desfigurando a religião racional. É necessário depurar a religião novamente e reconhecer que o essencial é crer em Deus e cumprir o dever, evitando a dependência espiritual alimentada pelos sacerdotes. O melhor serviço prestado a Deus é a conduta moral.

Os moralistas ingleses muito contribuíram para o desenvolvimento de uma ética independente da teologia. Para Richard Cumberland, o instinto de sociabilidade é o impulso fundamental do homem; o estado natural é o de paz e de benevolência mútuas; é bom aquilo que promove o bem de todos, pois Deus exige que o homem aspire ao melhor para o maior número de indivíduos; o respeito à lei por motivos egoístas não é, moralmente, o mais meritório. Para Ralph Cudworth e Samuel Clarke, a lei moral é conhecida por uma disposição inata da razão, não sendo necessárias, portanto, nem a revelação nem a experiência; a bondade moral consiste na realização do que é adequado; os princípios morais, reconhecidos com a mesma evidência imediata com que se reconhecem os axiomas matemáticos, tornam as normas éticas tão válidas quanto os princípios matemáticos.

É de notar, também, a contribuição dos iluministas alemães. Tomásio definiu a ética como a arte de viver feliz, graças à razão e à virtude. Christian Wolff dividiu as disciplinas em empíricas e racionais; afirmou ser a filosofia a ciência do possível, do que está isento de contradição, tendo como princípio supremo o de identidade, e, como método, a análise dos conceitos e a dedução. Crusius e Lambert ressaltaram a importância da experiência, a divisão dos elementos formais e materiais do conhecimento, a distinção entre a razão cognoscitiva (dependência lógica) e a razão real (dependência causal). Nicolau Tentens dividiu as faculdades em cognoscitivas e apetitivas, e uma sensitiva especial. Lessing considerou a história humana como educação da razão, e o processamento da busca da verdade como mais importante do que a posse dela. Para Herder, a humanidade é um grande indivíduo, passando pela infância (Oriente), pela mocidade (Egito, Fenícia), pela Juventude (Grécia), pela idade viril (Roma) até a velhice (cristianismo), sendo que nenhum desses graus é, apenas, um meio, mas todos são, ao mesmo tempo, um fim.

Fichte distinguiu duas formas fundamentais de sistemas filosóficos: o dogmatismo, segundo o qual a inteligência (o eu) é produto das coisas em si, portanto, dependente; o idealismo, segundo o qual todas as representações das coisas provêm da inteligência. Segundo ele, é necessário optar; optou pelo idealismo crítico ou transcendental, que pressupõe a existência de leis necessárias da inteligência. São princípios básicos da inteligência: o da posição (o eu), que é a tese; o da contraposição (o não-eu), que é a antítese; o da limitação (no eu, contrapondo ao eu divisível um não-eu divisível), que é a síntese (teleológica). Qualquer posição está em relação lógica com uma contraposição, havendo uma síntese.

As atividades básicas do eu, segundo Fichte, referem-se às categorias da qualidade, de Kant (realidade, negação, limitação). Com as limitações, ocorrem todas as categorias da quantidade (unidade, pluralidade, totalidade) e duas categorias da relação (causalidade e ação recíproca), sendo que a terceira (substância-acidente) ocorre porque o eu é a substância una, onde se dão todos os acidentes possíveis. Há graus na inteligência; a imaginação, que recebe o impulso, produz a sensação; o eu não consciente vive a intuição e parte daí para a percepção do eu para si (distinto do não-eu); a reflexão limita a atividade da imaginação; a reflexão pressupõe o juízo, que se baseia na razão; na razão pura, o eu compreende que o não-eu está posto por ele mesmo, o que nos dá a certeza da nossa liberdade.

August Comte explicou a evolução do conhecimento pela lei dos três estados. No primeiro, o teológico, predomina a fantasia do homem de que ele pode conhecer a essência das coisas, suas causas primeiras e seus fins últimos, explicando-os pela ação de seres pessoais, deuses e espíritos (fetichismo, politeísmo, monoteísmo).No segundo, o metafísico, continua a fantasia do homem de que pode conhecer tudo, já agora valendo-se de explicações com base em idéias abstratas (princípios ou forças). No terceiro, o positivo, o homem reconhece a impossibilidade de conhecimento da essência absoluta da realidade e procura, por meio da observação e da experimentação, estabelecer as leis que regem os fenômenos (leis da estática ou da dinâmica) e que permitem a previsão. Quanto mais simples o objeto, mais depressa o conhecimento atinge o estado positivo, preponderando o método dedutivo.

Para Comte, o homem isolado é uma abstração artificial; ele é, essencialmente, um ser social. Ao egoísmo inicial, como resultado da evolução da inteligência, vai-se sobrepondo o altruísmo, que constitui o fundamento da moral. Assim, na moral teológica (primeiro estado) e na moral metafísica (segundo estado) os homens obedecem em função de interesses pessoais; mas na moral positiva (terceiro estado), os homens aprendem a viver para os outros. No social, ao estado teológico corresponde o militar, que se caracteriza pela existência de uma autoridade absoluta, que deixa o trabalho econômico aos escravos; como exemplo, cita o domínio da Igreja na Idade Média, o último período orgânico, necessário para preparar o terreno da evolução. Ao estado metafísico corresponde o dos juristas, quando as classes médias passam a exigir e a classe militar passa, de aguerrida, a defensora; é um período instável, de transição. Ao estado positivo corresponde o industrial, em que as lutas econômicas e sociais relegam a segundo plano as militares e políticas; neste período, há a preocupação em promover o bem-estar do proletariado, oferecendo-lhe trabalho regular e um sistema racional de educação.

O positivismo inglês encontrou, na teoria do conhecimento de John Stuart Mill, a sua maior expressão. Considerou, Stuart Mill, a experiência como a única fonte do conhecimento, e a indução, o único método científico fecundo, aquele que leva à generalização, às leis dos fenômenos, que, uma vez estabelecidas, são válidas até ser provado o contrário; mesmo a lei causal e os princípios lógicos não foram dados a priori, são generalizações de experiências. São métodos indutivos o da concordância, o da diferença, o das variações concomitantes e o dos resíduos. Thomas Buckle, baseado na afirmação de J. S. Mill de que há uma ciência histórica, capaz de estabelecer leis universais da história da humanidade, ocupou-se da busca das leis gerais da vida dos povos. Carlyle discordou dessa concepção, afirmando que a história tem sido feita pelos grandes homens, de acordo com a liberdade criadora de cada um.

Hartmann distinguiu três esferas do cognoscível: a da idéia subjetiva, do mundo fenomênico imediato; a real objetiva, da natureza conhecida pela ciência através dos fenômenos; a metafísica, da substância real e única, do inconsciente, base da natureza. As categorias são a estrutura lógica do mundo, e se elevam até à consciência por meio dos seus conceitos. São categorias as da sensibilidade e as do pensamento. As categorias da sensibilidade são a qualidade e a quantidade. As categorias do pensamento são: explicativas, reflexivas (a lógica e os métodos da medida, da divisão, do juízo, da indução e da dedução); especulativas (a causalidade, a finalidade, a substancialidade). A causalidade só é compreensível pela finalidade. A substância encontra-se na esfera metafísica; é o sujeito unitário de todo o suceder, tendo como atributos eternos a idéia (o lógico) e a vontade.

Nietzsche considerou que o valor supremo consiste em se afirmar a vontade de viver. Ao “conhece-te a ti mesmo” acrescentou o “torna-te quem és”, valorizando a atualização, pela vontade, da potencialidade contida na essência do ser. O mundo real é o dos sentidos; o da metafísica e o da religião são mundos sonhados. Não há uma imortalidade pessoal. O supremo bem não é o conhecimento ou o maior bem-estar possível, mas a própria vida; e não qualquer vida, mas a vida sã e forte. A essência do ser vivo é a vontade; mas não a vontade do prazer, e sim a vontade de poder. É bom tudo que leva ao sentimento de poder, e mau tudo que vem da debilidade. A compaixão pelos falhados e pelos fracos é pior do que todos os vícios; o primeiro princípio da filantropia é que os débeis e falhados devem sucumbir, e que devemos ajudá-los a perecer.

Haeckel afirmou que a única base sólida da concepção unitária natural do mundo decorre do conhecimento científico, que repousa na experiência crítica (a posteriori). O conhecimento empírico é conseguido pela observação do mundo exterior e pela reflexão consciente. A concepção dualista do mundo decorre de uma revelação divina, que originou dogmas obscuros e improváveis. Os chamados conhecimentos a priori foram conseguidos a posteriori. O mundo é um grande todo regido por leis naturais fixas e submetido a um processo de evolução cujo princípio e cujo fim são desconhecidos. Não há a imortalidade pessoal da alma. Não há o livre arbítrio; a vontade é uma função fisiológica. Deus é a última e incognoscível causa de todas as coisas. Matéria e energia são os atributos inseparáveis da susbstância.

Wilhelm Ostwald, monista como Haeckel, com ele coincidiu em alguns aspectos: tudo é natureza, e a natureza é tudo; tudo está submetido às mesmas leis, cujo conhecimento se baseia na experiência. Mas Ostwald ensinou um monismo energético. Energia é trabalho, e trabalho gera energia. O trabalho é uma grandeza cuja medida se faz por meio do produto da força. Há seis espécies de energia: as mecânicas; o calor; a luz; as magnéticas e elétricas; as químicas; a psíquica. Todos os acontecimentos consistem em alterações temporais ou espaciais da energia, inclusive os da consciência e os da consciência do eu. Todo o trabalho da cultura consiste em aumentar a energia bruta e a sua parte útil. É a ciência que prevê as ocorrências e aponta os meios para serem atingidos os fins. O fim da cultura é a felicidade. O nível da cultura pode medir-se pela disponibilidade e pelo aproveitamento da energia.

John Unold resumiu a ética monista em alguns conceitos fundamentais. O homem deve ter como fim e lei a perfeita adaptação. O preceito moral deve ocupar, no homem, o lugar da força natural (instinto). A educação moral, baseada na ciência, deve ensinar as conseqüências naturais dos atos. A ética científica ensina o valor da Nação e da Humanidade, o que é devido aos antecessores e aos contemporâneos, qual o dever para com a geração atual e com as gerações futuras. Não há outra imortalidade senão a da memória do povo. A lei do aperfeiçoamento já existe na natureza, mas é na cultura que atinge seu caráter moral. A aspiração humana à perfeição manifesta-se nas esferas científico-intelectual, artístico-literária, técnico-econômica, político-social, ético-religiosa. No estrito sentido ético, são direções da aspiração ao aperfeiçoamento as tendências para a humanização, a individualização e a socialização. O homem culto sente que seu dever é participar na obra cultural da humanidade.

3.1.4 No pensamento contemporâneo

Da filosofia racionalista temos, inicialmente, uma concepção naturalista do mundo, com Oswald Spengler, que assim se manifesta: a religião é a essência de toda cultura; as culturas são seres vivos de categoria superior, mas também carentes de finalidade; toda cultura é o corpo vivo de uma idéia, e tem juventude, maturidade e velhice; toda civilização é o resíduo terrestre de uma cultura extinta; história é a realização de uma cultura possível; à causalidade, lei suprema da natureza, corresponde, na história, o signo, necessidade da vida (direção interior, mas não “fim”); a história é o produzir-se, que não se pode conhecer, pois só o produzido, o acabado (a “natureza”) pode ser conhecido; o conhecimento mata seus objetos (mede, divide, calcula); a causalidade é o signo desenvolvido, desorganizado, dissecado nas formas do intelecto. Para R. M. Holzapfel é possível fundamentar a validade de um ideal com investigações psicológicas.

Uma concepção culturalista do mundo afirma, com G. Windelband, que o método da ciência natural não é o único científico, sendo o da ciência histórica igualmente válido. O fim das ciências é o conhecimento das leis (nomotético) e dos sucessos (idiográfico); este último é o mais importante para a fundamentação científica de uma concepção do mundo e da vida, pois todos os sentimentos e interesses têm origem no singular e no incomparável, enquanto que a repetição e a regra anestesiam o sentimento. Não há prova alguma da imortalidade da alma; aquele que deseje imortalizar-se deve fazê-lo através da participação nos valores supratemporais e eternos e da colaboração para que eles se realizem, pois para o valor coincidir com a realidade, para o racional tornar-se real, é necessária a ação humana. O supratemporal encontra-se nos valores eternamente válidos do verdadeiro, do belo, do bom e do santo.

Com H. Rickert, o culturalismo procura demonstrar que o afã de conhecimento não se satisfaz, por completo, na ciência natural, fazendo-se necessário um ponto de vista diretor para distinguir o essencial no curso cósmico e na história humana, uma vez que a totalidade é inabarcável pela ciência. À ciência natural, que se limita ao quantitativo, basta comprovar a identidade entre a causa e o efeito; mas a realidade plena necessita admitir a desigualdade causal, e esse é o objeto da ciência cultural. Em todo conhecimento, o sujeito cognoscente tem de tomar posição frente a certos valores, ficando a validade objetiva do conhecimento científico na dependência da validade dos valores que estão na base dos conceitos emitidos; essa tomada de posição é um “dever”, para o que se torna necessário admitir-se que haja valores absolutamente válidos, supra-históricos.

Para Rickert, a multiplicidade dos valores ganhou realidade nos bens culturais, que contribuem para a elevação da vida. Compete à vontade essa transformação dos valores em bens, o que torna imprescindível o conceito de sujeito volitivo ativo. Mas a ação do sujeito se faz em decorrência da sua tomada de posição perante os valores, sendo, pois, necessária a existência de um sistema de valores; esse sistema, porém, não pode ser rígido e acabado, uma vez que, no desenvolvimento histórico, nada é definitivo. É necessário procurar um “terceiro reino”, que represente a unidade do valor e da realidade, na base do qual se encontre o ato de valorização, que inclua os atos criadores de valor (na investigação, na produção artística, na ação moral). A vontade moral é chamada para organizar a vitalidade no sentido das normas éticas. A pura vitalidade é o “lado exterior”, que necessita de contato com o divino para elevar-se, donde ser a conduta religiosa o caminho para maior proximidade com a vida.

Uma concepção do mundo baseada na teoria do conhecimento apresenta conotações das suas filosofias de origem. A positivista, com Ernst Mach, confirma a orientação antimetafísica e se restringe aos fatos positivos, reais (os elementos: sons, cores, pressões, calores, perfumes, espaços, tempos, etc.), que dependem de circunstâncias externas ao corpo e internas (sensações); a partir das sensações, constróem-se as recordações, as representações (recordações inconscientes), os sentimentos, as volições, os conceitos; as recordações combinam-se com as sensações ópticas e dirigem a atenção, dando origem à percepção; o eu é um complexo de sensações e representações que reage às impressões por meio dos atos e das criações, e depois se desfaz. Para F. A. Lange, o “eu”, as “coisas” e suas propriedades, a “causalidade” e as demais categorias são ficções, meios cômodos para dominar as sensações.

A concepção pragmatista do mundo, com J. Dewey, W. James, G. F. S. Schiller, J. Simmel, é a de que é verdadeiro aquilo que é conveniente para a espécie, praticamente eficaz, que sustenta e guia a ação humana no sentido da conservação e fomento da vida; as crenças religiosas são verdadeiras, pois nos consolam e reforçam nossa atividade vital. A do idealismo crítico, com Hermann Cohen, embora antimetafísica como as precedentes, é a de que as sensações apresentam, apenas, determinadas pretensões, cabendo ao pensamento, e aos seus produtos, resolver os problemas e satisfazer a essas pretensões; os produtos do pensamento são as categorias, que não podem ser estabelecidas pela lógica, de um modo completo e válido, para todos os tempos, pois problemas novos podem exigir novas categorias; o pensamento científico cria uma realidade ordenada; a ética, doutrina do dever, independe da experiência; compete ao Estado moralizar os indivíduos; o conceito de Deus é a idéia da moralidade perfeita.

A concepção do realismo crítico é a de que o mundo existe, independentemente dos indivíduos cognoscentes e do conhecimento; o conteúdo do conhecimento, mesmo na possibilidade do conhecimento perfeito, é distinto da realidade conhecida objetivamente. É possível uma metafísica indutiva, que utilize e interprete, no seu conjunto, os dados das ciências particulares. Para W. Stern, o problema fundamental em torno do qual giram todas as concepções do mundo, em todas as épocas, é o problema da relação entre o psíquico (espírito) e o físico (matéria); outro problema, ainda mais profundo, é a distinção entre pessoa (conjunto real, com atividade unitária e tendente para um fim, consciente ou não), e coisa (agregado passivo e receptivo, mecânico, substituível sem resíduo); importante, também, é não aceitar o antropocentrismo, nem a afirmação de que todo real é racional, mas ter em vista que a finalidade do mundo inclui a constante elevação do próprio fim.

3.1.5 Em suma

As raízes da filosofia racional podem resumir-se como se segue: O temor ao desconhecido, além de dar origem a um sentimento de religiosidade, propiciou, também, que o ser humano percebesse sua capacidade de conhecer, através da reflexão, a força das leis da natureza, simbolizá-las e procurar proteção na sua lógica. O pensamento antigo procurou: em um primeiro momento, explicar a origem, o mecanismo e o destino do universo; em um segundo momento, explicar a origem, o mecanismo e o destino do ser humano nesse universo; em um terceiro momento, sistematizar o conhecimento adquirido nos períodos anteriores; em um quarto momento, repensar essa sistematização. O pensamento medieval ocupou-se de ensinar o aprendido, em uma primeira fase, de modo apologético, e, em uma segunda, de forma um pouco mais estruturada. O pensamento moderno procurou precisar o conhecimento e a linguagem que o expressa. O pensamento contemporâneo retomou a temática do maior rigor possível na busca e na comunicação do conhecimento.

3.2 Raízes da filosofia intuitiva

Paralelamente à percepção da sua capacidade de conhecer, através da reflexão, a força das leis da natureza, simbolizá-las e procurar proteção na sua lógica, desenvolveu o ser humano um permanente anseio de comunicação com a realidade toda, que o seu parco conhecimento não permitia obter. Desejava a certeza. Sua lógica, por mais que proliferasse, não lhe apaziguava o espírito. Os argumentos que desenvolvia para explicar a origem e o destino do mundo, e sua própria origem e destino, sabia-o ele, vinham dele mesmo, e o fundamento real, enquanto o fosse, derivava do seu próprio refletir. Do seu anseio de comunicação com a realidade, aprendeu que a supressão do raciocínio lhe permitia uma sensação de contato mais imediato com o real que, por vezes, levava-o ao desespero e, por vezes, à sensação de compreensão, de paz. Todos os povos antigos registraram, em suas filosofias, tais experiências, mas alguns indivíduos e algumas escolas dedicaram a elas maior atenção.

3.2.1 No pensamento antigo

No período chamado cosmológico, a filosofia chamada irracionalista, eivada do sentimento de religiosidade, confundiu-se com a tradição dos ritos e dogmas. De fato, a concepção monista do mundo em torno de uma substância primordial “arché”, seja de Tales, com a noção de fluidez e umidade, seja de Anaximandro, com a noção de infinito substancial, seja de Anaxímenes, com a noção de estado gasoso, é uma concepção religioso-mística. Esta concepção considera a matéria dotada de força e de vida, embora distinga, na matéria vivente, uma parte passiva, a pura matéria. Prosseguindo, encontramos, em Pitágoras, a doutrina da transmigração das almas, com as afirmações de que a reencarnação é regida pelo princípio do castigo ou da recompensa, e de que os números, que representam a regularidade da estrutura da realidade, são bons, os ímpares, e maus, os pares.

Ainda no mesmo período, temos Xenófanes, que se desgostou da licenciosidade dos deuses de Homero e Hesíodo e propôs um Deus estático e uma concepção panteísta do mundo. Parmênides de Eléia, com base em Xenófanes, desenvolveu a metafísica como complementar à teoria do conhecimento que elaborou em torno de sua conceituação de substância, de que o que é não pode proceder do não ser, que é inefável e impensável. Heráclito, influenciado por Xenófanes, Parmênides, Zenão e pelos jônicos, procurou enriquecer o conceito de substância, considerando que tudo devém e que o processo cíclico do universo decorre das contradições; pôde, então, afirmar que o próprio conhecimento humano trabalha a sensibilidade e a razão, e o direito humano trata a liberdade e a escravidão; a razão deve apoiar-se na lei; o determinismo, que produz a ilusão do repouso no seio do movimento, é a razão do universo, e encontrar nele a norma dos atos é o problema da razão humana.

Encerrando o período, temos ainda: Anaxágoras, que afirmou que a ordem do mundo procede do Espírito, do “nous”, uma espécie de matéria pensante, susceptível de se dividir, e que se encontra, em maior ou menor medida, em todo ser vivo, inclusive nas plantas; o “nous” tudo sabe; quanto mais “nous” há no homem, maior o seu conhecimento. Empédocles, para quem o amor une os elementos, e o ódio os separa. Demócrito, para quem nada melhor do que a paz interior, que liberta o homem do império dos afetos e da angustiosa crença nos deuses; para libertar-se, o homem deve controlar sua fantasia, ser justo, ser senhor dos seus prazeres, ser cidadão do mundo.

No período chamado antropológico, o interesse em conhecer o próprio homem foi adquirindo prioridade, embora estivesse sempre presente quando, no período anterior, a preocupação primeira do conhecimento era o mundo. Com os sofistas, mestres da sabedoria, iniciaram-se as cogitações sobre a ética, destacando-se, com Pródicos, a afirmação de que as coisas ganham valor moral graças ao fim ético a que servem, e, com Protágoras, as de que a pena tem um valor de exemplo e não de expiação, e que não é possível saber se os deuses existem ou não, pois essa matéria é impossível de ser averiguada. É importante o conceito socrático de que a reta evidência leva à ação justa, à virtude, que, por sua vez, leva à felicidade, e que a infelicidade vem da perversidade. Os socráticos adotaram e desenvolveram as afirmações do mestre: Antístenes preconizou que o homem reduzisse os seus desejos ao mínimo, para ser feliz; Diógenes levou tal prática ao exagero.

No período chamado sistemático, firmou-se, com Platão, o conceito socrático do bem, transformado no fim último que canaliza e justifica a conduta. São virtudes fundamentais a sabedoria, a fortaleza, a temperança, a justiça. São valores: a medida; o belo, o equilibrado, o perfeito; o espírito e a evidência; a ciência, as artes e as opiniões justas; os sentimentos “puros” de prazer, sem dor. Aristóteles afirmou que toda ação humana se propõe a realizar um bem, um valor; o valor supremo é a felicidade, que depende de o ser humano desenvolver sua natureza própria de uma forma específica, humana, racional; ao lado das virtudes dianoéticas, sabedoria e prudência, há as virtudes éticas, direções da vontade baseadas numa intenção. A alma está para o corpo assim como a forma para a matéria, a vida real para a capacidade de viver, o ato para a potência.

No período chamado eclético, helenístico e greco-judaico, com os estóicos, principalmente na teoria do conhecimento de Zenão de Citium, que é sensualista, valorizou-se a experiência; considerava ele que as representações da percepção se imprimem na alma, cera virgem, e se conservam na memória como imagens. Para os estóicos, o fim supremo é a felicidade; à felicidade basta a virtude, e o prazer só quando desta decorre; deve-se viver de acordo com a natureza, submeter a razão do homem à razão do mundo; a virtude pode ser aprendida; as virtudes cardeais são a sabedoria, a fortaleza, o domínio de si, a justiça; o valor moral da conduta depende, essencialmente, da intenção; há igualdade essencial em todos os homens; o direito positivo não deve ser considerado válido, em absoluto, para cada caso.

Ainda neste período, Marco Túlio Cícero adotou: a teoria do conhecimento dos céticos, divulgando a teoria da probabilidade; a ética e a teologia dos estóicos, pregando que o comportamento deve ser virtuoso. Plutarco considerou as idéias, de Platão, e os números, de Pitágoras, como pensamentos da divindade. Philon desejou ver na filosofia grega a influência do Velho Testamento; em ética foi um estóico rigoroso, afirmando que as paixões devem ser, não apenas dominadas, mas extintas (mosaísmo), e que a unificação extática com Deus é um bem ainda maior que a supressão das paixões. Plotino, criador do neoplatonismo, afirmou que a matéria recebe o valor das idéias, almas; a alma do mundo está em todas as almas; a parte mais valiosa da alma humana é a razão, que preexiste ao corpo e mergulha nele devido a uma culpa originária; a alma reencarna em corpos vários, vegetal, animal, humano, celestial, segundo o grau de superação da sua inclinação para o sensual; a alma humana unitária recolhe as sensações, os sentimentos, os apetites, julga-os e influi neles por virtude da sua liberdade, reflexão; a essência da vontade e da conduta morais está no esforço da alma para libertar-se da sensualidade, graças ao conhecimento. O supremo grau de conhecimento é a união plena com o uno originário no estado extático, que constitui, ao mesmo tempo, a suprema bem-aventurança.

3.2.2 No pensamento medieval

No período chamado patrístico, do dogma a característica foi de uma nova vida religiosa e moral, baseada no amor aos semelhantes e a um Deus paternal, e não mais no conhecimento como valor supremo. Tertuliano considerou Platão o patriarca dos hereges, a fonte de todos os ensinamentos errados; afirmou ser a doutrina cristã uma nova lei, devendo a razão inclinar-se ante a revelação. Santo Agostinho afirmou, na sua teoria do conhecimento, que Deus tirou o mundo do nada e que, para reconhecer como verdadeiro ou falso o que está fora dela, a consciência necessita de uma norma, e essa norma é Deus. Os escritos atribuídos a São Dionísio, a mística cristã, afirmam que, para voltar a Deus, o homem deve paralisar toda a atividade do conhecimento humano, a fim de poder mergulhar no conhecimento divino.

No período chamado escolástico, do sistema, caracterizado pela preocupação em fundamentar filosoficamente a doutrina cristã, sistema de dogmas, temos Abelardo que, na sua ética, afirmou que o cristianismo é uma restauração da lei moral natural, já conhecida pelos antigos, e que o caráter ético dos atos depende unicamente da intenção do sujeito. Santo Tomás, na sua ética, considerou, como Santo Agostinho, o mal um não ser. O fim supremo do homem é a perfeição, que contém em si a felicidade. A mais nobre atividade do homem é o conhecer, que condiciona o querer. Conhecer Deus é a suprema felicidade, mas o conhecimento de Deus possível neste mundo é um conhecimento imperfeito. É bom o que não contradiz a natureza racional, individual e social. A norma da conduta virtuosa é a lei divina conhecida por meio da razão, e a sua aplicação compete à consciência. A virtude moral é um hábito decorrente da vontade. São virtudes materiais a prudência, a temperança, a fortaleza e a justiça; são virtudes sobrenaturais a fé, a esperança e a caridade. O homem depende do auxílio da graça divina para efetivar as virtudes. Compete ao Estado manter a paz, promover a prosperidade material e incentivar a virtude intelectual e moral. Ockham e Duns Scott consideraram que a vontade se dirige sempre para o bem, revelado por Deus, independentemente de ser compreendido pela razão.

3.2.3 No pensamento moderno

No período chamado humanístico, a renascença, houve uma atitude mitigada em face do intuitivo. A filosofia da renascença desenvolveu, de um modo geral, o conceito da avaliação individual do valor, ao invés da receptividade passiva de um julgamento autoritário heterônomo, conservando, porém, o conceito de que a autoridade externa é útil para controlar a plebe. O movimento renascentista iniciou-se, com todo vigor, na Itália. Montaigne preconizou a submissão à lei e ao costume, por prudência, mas a busca da liberdade interior para a conquista da felicidade pessoal, que decorre da paz da alma. Von Nettesheim relembrou a concepção místico-religiosa de uma alma universal, e a conseqüente dependência mútua de todos os acontecimentos. Hugo Grócio considerou o direito natural, concebido pela razão e orientado para o social, e o direito divino, conhecido pela revelação.

No período chamado científico, ambivalência metafísico-científica, na busca de explicação científica do mundo, alguns conceitos não se adequam a essa visão mais geral. Para Hobbes, que aplicou, no estudo do homem, o método das ciências naturais, é um bem aquilo que se deseja, e um mal aquilo que se detesta; as normas morais fixas são as determinadas pelo Estado, e nenhum valor é absoluto. Herbert de Cherbury falou em uma religião natural, e em princípios religiosos e morais evidentes: existe um Ser Supremo; Ele deve ser reverenciado; a virtude, unida à piedade, é a mais valiosa forma dessa reverência; o homem deve arrepender-se de seus pecados; a recompensa e o castigo devem advir da bondade e da justiça de Deus, neste mundo e no outro.

Continuando a tentativa de uma abordagem científica dos fenômenos, Descartes preconizou a dúvida metódica, inclusive do “evidente”, que, parecendo um conhecimento “claro e distinto”, muitas vezes não resiste à crítica. O conhecimento mais imediato é o do próprio entendimento. Certas idéias (conceitos e princípios) brotam do espírito no decorrer da evolução do indivíduo (são inatas), as impressões externas servindo apenas de estímulo. Há seis afetos elementares: admiração, amor, ódio, anseio, alegria e tristeza. A ética trata de como a vontade deve comportar-se em face dos afetos. Bom é aquilo que Deus ordena. O juízo pertence à vontade. O erro é um juízo precipitado. O assentimento é uma atividade moral muito importante.

Geulincx não viu influência recíproca entre o corpo e o espírito, mas a atuação de Deus sobre um e outro (ocasionalismo), pois o espírito não pode agir no mundo corpóreo; Deus tem em conta a intenção, não o êxito; a maior virtude é a humildade decorrente do autoconhecimento; o amor próprio é a raiz do mal; a felicidade é inatingível; os mandamentos morais são indiscutíveis. Malebranche observou que o conhecimento de nós próprios é de grau inferior ao conhecimento que temos do mundo, pois só indiretamente o psiquismo pode ser medido e, mesmo assim, não se pode falar senão em ocasionalidade, e não em causalidade; Deus é quem tudo promove e é o Supremo Bem; o erro provém da perturbação dos conceitos racionais pelas imagens sensíveis; o pecado decorre da aquiescência às paixões sensíveis, que não depende da liberdade humana.

Para Pascal, desde o pecado original, o homem é incapaz de alcançar o bem, não existindo, pois, autodeterminação, sendo o valor moral um prêmio concedido por Deus. Bayle concluiu que o mundo é uma “coisa em si”, não passível de ser conhecida; os mandamentos supostamente divinos devem ter justificativas perante nossa consciência; o fundamento absoluto dos mandamentos morais é a idéia eterna do bem e esses mandamentos são inatos em todos os homens; o Estado deve garantir a tolerância a todos os credos, e aos descrentes. Para Spinoza, o mais alto grau do pensamento científico é a apreensão intuitiva do particular e do geral. Na sua ética, Spinoza desenvolveu o conceito de que o conhecimento teórico não é o fim último e deve ser posto a serviço da moral. São três os afetos primários, o desejo, a alegria e a tristeza; o amor e o ódio são, respectivamente, a alegria e a tristeza ligadas a sua causa externa. É considerado bom aquilo que é desejado; não é o fato de ser considerado bom que o faz objeto de desejo.

Para Locke, nem mesmo a idéia da existência de Deus ou os princípios morais são inatos. Só o desejo de ser feliz é inato. A partir da experiência de felicidade individual e comunitária é que se estabelece o costume; a educação consegue difundir certos princípios morais. Há três espécies de normas: a lei divina, a da cidade, ou política, e a da opinião pública. A revelação antecipou o conhecimento dos valores morais que o homem demoraria muito a conhecer só pelo exercício da razão. Para o sábio, a virtude é desejável “em si”, mas o povo necessita ver vantagens outras em praticá-la. O poder político deve cuidar do bem geral, de acordo com a maioria.

Entre os moralistas, destacam-se Shaftesbury e Mandeville. Para o primeiro, o juízo moral é um juízo de valor, diferente do juízo teórico sobre o real; há uma evidência do sentimento, assim como há uma evidência do intelecto; a origem do juízo ético encontra-se nos afetos reflexivos, inatos, de agrado e desagrado, que as inclinações (instintos, paixões, afetos) manifestam; as inclinações podem ser antinaturais (más), naturais (sociáveis) e egoístas; a bondade é inata no homem; a prática da virtude causa a felicidade; o refreamento das paixões, por causa do temor ou de vantagens outras, não representa valor moral. Para o segundo, nos atos virtuosos há também egoísmo e vaidade, e na vida comunitária há o mero agrupamento causado pelo temor da solidão e outros perigos; as leis é que têm ensinado aos homens as vantagens do altruísmo e do sacrifício; os vícios (avareza, prodigalidade, inveja, soberba, etc.) constituem a mola do progresso das comunidades.

Na sua ética, Leibniz distinguiu os males metafísicos dos males físicos. Concluiu que a vida oferece mais prazer que sofrimento. O nascimento e a morte são passagens para novas formas de existência. As sensações, os sentimentos e os apetites são pensamentos confusos; com a consciência, surge o querer. Mesmo as representações inconscientes podem constituir motivos. Os motivos influem sobre a vontade, mas não a obrigam. Uma decisão é tanto mais livre quanto mais racional. Todo ser tende para o mais perfeito para si e para os outros, o que causa cada vez mais felicidade. A esperança de uma vida mais perfeita, mais feliz, é um complemento da motivação moral. Os elementos essenciais da religião são o conhecimento de Deus e a virtude, sendo acidentais o dogma e o culto, devendo as religiões procurar uma forma de se reconciliarem.

Os iluministas franceses manifestaram duas orientações distintas. De um lado, Helvetius e os materialistas (La Mettrie, Holbach, Diderot, D’Alembert, etc.) consideraram que a religião é prejudicial à moralidade porque fomenta o fanatismo e a discórdia; não há imortalidade, a não ser na memória dos que ficam; o amor próprio é que motiva todos os atos; a necessidade escraviza os homens; o que distingue os homens bons dos maus é a maneira pela qual organizam sua vida na busca da felicidade; o bom é o útil; os deveres são os meios para se alcançar maior felicidade para todos; a educação e as leis do Estado são importantes para esse fim. De outro lado, J.J. Rousseau considerou que o homem é naturalmente bom, e que esse sentimento natural torna inútil a revelação, infunde a crença em Deus, na imortalidade e na liberdade, e origina os juízos morais.

Na sua ética, Kant afirmou que, ao lado do conhecimento teórico, do que é (real ou idealmente), há o conhecimento prático, do que deve ser. Só a boa vontade tem valor absoluto, independente dos seus efeitos. Por mais valiosos que sejam, os efeitos da má vontade não terão valor moral, podendo ter, no máximo, valor legal. A boa vontade compreende a disposição e a atividade no sentido da ação moralmente aceita. É boa a vontade que se rege por princípios que possam considerar-se perenes e universais; este é um imperativo categórico, um princípio sintético-prático a priori. O valor moral está em se querer algo de acordo com a lei, algo justo. Pode ocorrer que, em comunidades diversas, pessoas queiram coisas opostas e, no entanto, todas procedam moralmente, porque todas consideram justas suas condutas.

Ainda quanto à ética, afirmou Kant que o indivíduo só é ser de razão na medida em que sua vontade se regula por princípios objetivamente válidos, o que o torna independente de qualquer poder externo. O impulso deve submeter-se ao julgamento da razão prática. A realização do que é moralmente justo só tem valor quando se dá por dever e não por inclinação. Dever é poder, donde se conclui que a liberdade é necessária. A vontade também é necessária. Deve distinguir-se a vontade empírica (do homem enquanto fenômeno) da vontade de liberdade (do homem como coisa em si). É necessária a imortalidade para que o homem possa continuar buscando a perfeição. Para a virtude levar à felicidade, é necessária a existência de Deus; mas o respeito pela lei, e não a esperança da felicidade em uma vida futura, deve ser o único motivo da conduta moral.

São três, segundo Kant, as funções fundamentais do espírito: o conhecimento (razão teórica), a vontade (razão prática) e o sentimento (prazer ou dor). Para ele, só a causalidade é objetiva, a finalidade é subjetiva; só se pode aceitar como fim o cumprimento da lei moral; a consideração teleológica é uma idéia regulativa, um princípio heurístico. Distingue: o agradável, que satisfaz aos sentidos; o útil, que realiza um desejo; o bom, que corresponde à vontade moral; o belo, que é desinteressado; o sublime, que é estético-moral. Schiller considerou também incondicional a exigência de respeito pela moral; viu na educação estética o melhor procedimento de moralização, pois dá a noção do valioso em si, prepara o equilíbrio entre o sensível e o supra-sensível, a superação da contradição interna entre o natural e o espiritual.

A ética de Fichte considera que o eu tem uma aspiração infinita, isto é, o eu finito aspira ao eu absoluto. O mundo é o material da nossa atividade, as coisas do mundo são o que delas fazemos. Nossos instintos sensíveis ou naturais assinalam objetos e buscam neles a satisfação. A reflexão eleva o ser racional acima dos instintos, permite que ele os converta em objetos, dá-lhe a consciência do dever. Os instintos buscam a comodidade, o sossego e o gozo; o impulso moral busca sempre novos problemas. A lei moral básica consiste em cumprir cada um o seu destino, agindo de acordo com seu próprio juízo moral, que pressupõe estarmos livres do jugo dos instintos naturais. A lei moral leva à imortalidade, que consiste em vivermos acima do temporal, obedecendo às leis da razão, que pressupõem participarmos ativamente na evolução da comunidade.

No pensar de Fichte, compete à igreja criar uma comunidade interna de convicções, e, ao Estado, regulamentar a comunidade externa entre os homens, respeitando o direito do corpo, o da propriedade, o da vida e o da saúde. A moral trata a intenção, e o direito, a ação externa. A constituição deve prever a evolução do Estado. O processo histórico, na sua finalidade moral, deve ser assim compreendido: um estado inicial, quando a razão ocorreu instintivamente; um segundo estado, em que a lei racional se tornou consciente, mas com autoridade exterior, contra a qual se começou a protestar; a seguir foi-se desenvolvendo o livre arbítrio individual, que levou ao “pecado perfeito” (o iluminismo); vive-se a época da racionalidade inicial (a partir de Kant), que compreende a lei moral como exigência da essência superior do homem; seguir-se-á a racionalidade perfeita, quando a submissão incondicional à lei moral levará o homem à verdadeira liberdade, e daí à bem-aventurança (amor ao eterno, amor a Deus e vida em Deus).

Para Schelling, o pecado original está no eu, na existência individual, donde concluir-se que a bem-aventurança, a união com Deus, não prevê a imortalidade individual, sendo necessárias reencarnações, até que os indivíduos se aperfeiçoem a ponto de poderem perder a identidade pessoal e mergulhar no absoluto; a vontade individual deve subordinar-se à vontade universal, que é o regresso a Deus; a ação moral é a manifestação da vontade perfeita, que pressupõe o eu consciente; a mais perfeita forma da consciência é a religiosa. Já Schleiermacher valorizou o sentimento religioso, negando, porém, que decorra de uma consciência moral mas, sim, do fato de o ser humano sentir-se absolutamente dependente em tudo que faz e é; o conhecimento e a vontade são aspectos parciais; só no sentimento religioso pode o homem viver o seu ser total e sua dependência da realidade total.

Ao idealismo especulativo, à afirmação de que o absoluto é o ponto de partida de todo o saber, opuseram-se o empirismo e o naturalismo. Para Herbart, há o ser, o suceder e a valoração das relações da vontade, os juízos morais de valor. Da relação da vontade com a consciência moral surge a idéia de liberdade interior; com a intensidade da volição, surge a idéia de perfeição; com outra vontade que a apóie desinteressadamente, surge a idéia de benevolência; com outra vontade que não ceda para ela, surge a idéia de direito; com a necessidade de recompensa, surge a idéia de remuneração. Essas cinco idéias morais representam a base da ética individual, de onde deriva a social. O ensino deve ser educativo, imprimir o caráter moral, valendo-se dos meios fornecidos pela psicologia. A religião fortifica as tendências morais no homem.

Feuerbach ensinou que o objeto é dado pelos sentidos, e não pelo pensamento, que apenas une e interpreta as sensações. A realidade tem como essência a individualidade; o pensamento, que tem como essência a generalidade, não pode elaborar um sistema sobre a totalidade do mundo. As teses da existência de Deus e da imortalidade da alma são insustentáveis, mas a força da religião é indiscutível. O homem imagina Deus de acordo com o melhor de si mesmo, donde a fé religiosa ser a melhor fonte de informação sobre um povo, principalmente sobre sua moralidade. O valor moral deve valer por si mesmo. A base da ética é a relação dos homens entre si, onde e quando o eu pode atingir a plenitude da sua essência. Sem a comunidade não existiriam leis nem juízos morais. Buscar a felicidade é aspiração de todos. A comunidade garante a limitação do egoísmo. O ateísmo congrega forças para criar uma vida melhor.

Em sua ética, J. S. Mill recebeu a influência de seu pai, James Mill, e de Bentham, que haviam recusado a autoridade da tradição, valorizando a crítica e a busca da maior felicidade possível para o maior número possível de pessoas, considerando que a intensidade, a duração, a certeza, a proximidade, a fecundidade e a pureza são os elementos que permitem avaliar o prazer. J. S. Mill acrescentou que: quem gozou prazeres espirituais e sociais não os troca pelos prazeres sensíveis; um valor que era um meio para alcançar um prazer pode, pela evolução, torna-se um valor em si; deve ser procurada a harmonia entre a sociedade e o indivíduo, evitando sacrificá-lo na busca do bem comum; deve ser dado à mulher o direito de emancipação no sentido jurídico, econômico e político.

Fechner procurou a relação regular entre o físico e o psíquico, que são dois modos de manifestação de uma essência única, Deus. Lotze afirmou existir um absoluto no âmago de toda realidade, ao qual todo o mecanismo da natureza serve, como um meio para fins espirituais valiosos. Tudo é um ser. O conhecimento consiste em que os conteúdos de consciência se encontrem numa relação regular com os objetos. A consciência, através dos juízos de agrado e desagrado, conhece os valores. A mais valiosa atividade espiritual é o amor, que torna compreensível a força compulsória dos juízos morais de valor, que nos apontam a forma de participar na cultura, colaborar na realização de um fim universal, de acordo com a vontade de Deus.

Para Hartmann, os processos naturais são o meio para o espírito encontrar-se a si mesmo. A natureza deve conter, de modo inconsciente, essa finalidade, sem o que ela não poderia tornar-se consciente para o homem. A vontade universal se manifesta sem entraves como natureza exterior; quando os efeitos parciais se chocam, surge a vontade particular que, voltada contra si mesma, causa a dor; quando o obstáculo é afastado, surge o prazer. Prazer e dor são os elementos básicos da consciência; da elaboração destes sentimentos surgem as sensações e as representações, que são condições para a ativação da vontade. Na sua evolução, a consciência apreende o fim universal. A insatisfação decorre da contradição da vontade consigo mesma; só é possível alcançar a paz aniquilando a vontade particular, para o que é necessário que cada um conheça a si mesmo; a tarefa de cada homem é se conhecer e contribuir para que os outros homens se conheçam; só assim surgirá a paz universal e será possível o regresso ao inconsciente absoluto.

Wilhelm Wundt afirmou que o conhecimento é a apreensão cada vez mais perfeita do mundo real, que existe independentemente de nós e do conhecimento que tenhamos dele. O psíquico é um puro suceder, uma atualidade, tendo a vontade como essência. Os bens objetivos são valores em si, independentemente do prazer que proporcionem, muito embora o consolo que possam oferecer seja uma boa motivação para que sejam seguidos. Os valores morais são intuídos no decorrer da evolução da humanidade, e dão origem às normas e aos ideais. São valores objetivos a moralidade, o direito, a ciência, a arte, a religião, porque produzem cultura. Colaborando com a cultura é que o indivíduo se eleva da temporalidade à eternidade. A ação moral é a mais fundamental de todas, e tem como fim último instituir uma sociedade universal, base indispensável para a evolução da cultura; mas este não é o último fim moral, devendo existir uma ordem moral universal, divina, à qual este objetivo pertença.

Para Nietzche, há dois tipos de valoração moral: a moral dos senhores e a moral dos escravos. Na moral dos senhores: o homem distinto é aquele que não precisa da aprovação de ninguém, honra o que tem poder sobre si próprio, venera a idade e a tradição, está apto para a vitória e para o prazer; quem não é distinto é desprezível. Na moral dos escravos: o homem bom é o dadivoso, o paciente, o humilde, o afável, enfim, o degenerado, o cansado, o fraco. O verdadeiro ideal é o do homem distinto, isto é, do herói, do super-homem. A disciplina da dor é que cria a superioridade dos homens. O bem-estar torna o homem desprezível. O homem distinto sabe que há uma hierarquia de moralidade, e não pretende uma única moral para todos os homens. A sociedade não existe para si mesma, mas para servir de suporte a uma estirpe escolhida.

3.2.4 No pensamento contemporâneo

Na filosofia religiosa confessional, a doutrina católica afirma que um Deus pessoal criou o mundo, e recompensa e castiga os homens depois da morte; sua existência foi revelada na Antiga Aliança e confirmada em Jesus Cristo. A verdade revelada na Sagrada Escritura é verdade porque foi revelada, e não porque a razão natural possa compreendê-la como verdade; a Igreja, através do magistério eclesiástico, é que dá a garantia do que foi realmente revelado e as provas (teologia fundamental, apologética) que fundamentam racionalmente a fé. A fé e a ciência não podem contradizer-se; o mais alto fim da ciência é a verdade, e não a liberdade, e a fé evita que a ciência caia em erro. Os mandamentos mosaicos resumem-se em dois: o amor a Deus sobre todas as coisas, e ao próximo como a si mesmo.

A filosofia neo-escolástica, ou neotomista, afirma que o mundo existe, independentemente do sujeito cognoscente e dos seus conteúdos de conhecimento; é possível uma metafísica que se valha das ciências particulares e dos métodos científicos como seu fundamento; a razão pode explicar a existência e a essência de Deus, a imortalidade da alma, a liberdade; para o conhecimento da realidade, atuam a experiência (externa e interna) e o pensamento racional. Os valores, inclusive os morais, não são produto do espírito, que apenas os reconhece; sem Deus, todas as normas pereceriam; a vontade é livre (indeterminismo), mas o caráter e os motivos influem sobre ela (determinismo); mesmo o homem plenamente desenvolvido deve humilde submissão a Deus e à Igreja; o amor ao próximo deve manifestar-se, inclusive, no sentido do bem-estar social.

A filosofia modernista desenvolve a concepção de que: a metafísica é impossível, donde ser impossível “conhecer” Deus e a revelação divina; o que há é uma necessidade subconsciente da alma de se aproximar do incognoscível, que faz “experimentar”, “viver” Deus, o que ocorre com maior vigor nos profetas e apóstolos; a razão procura esclarecer a experiência religiosa, transformá-la em conhecimento, dando origem às idéias e aos conceitos do divino (incognoscível); a Igreja transforma a experiência pessoal em dogma. Hermann Schell fala num catolicismo ideal, capaz de evoluir, assimilar as idéias modernas. Expressão do modernismo, o movimento litúrgico procura renovar o interesse pelo culto e, de um modo geral, a Igreja moderna está procurando participar, cada vez mais efetivamente, dos movimentos para o bem-estar social.

A concepção protestante do mundo, baseada no espírito da Reforma e nos esforços de Martin Lutero, encontra-se diluída nas suas diferentes ramificações. O protestantismo liberal, influenciado pelo iluminismo, havendo rompido com a dependência tradicional da autoridade da Igreja sobre a cultura, pontifica uma ética orientada para o progresso; o próprio protestantismo ortodoxo concede que não basta valer-se da autoridade da Igreja, sendo necessário fundamentar aquilo que se afirma; de um modo geral, o protestantismo considera que a verdade da religião obtém-se pela “experiência” ou “vivência” subjetiva individual. Para E. Troeltsch, o protofenômeno de todas as religiões é a mística; as religiões tendem para um fim normativo, sendo importante a idéia de Deus. Também para P. Wernle, além do pensamento teórico de valor, há uma experiência de valoração e de vontade, um reconhecimento interior dos valores morais, que gera a obrigatoriedade da sua realização; o essencial é essa experiência, e não o dogma.

Rudolf Euckem representa a atitude protestante fundamental de liberdade individual na interpretação da Sagrada Escritura e de crítica à Igreja. Sua metafísica idealista pode assim resumir-se: há uma vida pessoal universal, uma personalidade cósmica, para cuja evolução todos colaboram, combatendo tudo que sentem ser contrário a Deus; cada um deve procurar alcançar a realidade espiritual, que concede à vida espiritual humana uma “interioridade”, um “conteúdo próprio”, um “caráter substancial”; converterem-se todos em seres espirituais, em personalidades, depende da decisão de cada indivíduo, continuando todos, embora, seres naturais, sujeitos a resistências ao processo evolutivo; a verdadeira cultura consiste na vitória contínua sobre a natureza egoísta do homem, transformando a individualidade natural em personalidade espiritual eterna, participante da personalidade cósmica.

Da filosofia irracionalista temos a tentativa de uma nova dimensão espiritual. Considera que a vida e a criação devem reger-se pelo sentimento, pelo instinto, pela intuição; não podem ser compreendidas pelo intelecto. Mesmo a economia necessita do espírito para dar-lhe vida. Não é o pensamento racional, mas o sentimento, que conhece os valores e põe a vontade em ação para transformá-los em bens, que podem ser encontrados na vida do Estado Nacional, na arte, na moralidade, na religião. O Estado Nacional é necessário, pois cada povo necessita desenvolver sua cultura, o que justifica as guerras, no sentido de evitarem o materialismo prático e a degradação moral e espiritual. Na arte, o expressionismo estimula a manifestação do divino que cada um sente em si. Na religião (não confessional), a expressão pessoal deve caminhar para a social, inspirando a realização dos valores supremos, pois o socialismo é também educação espiritual e moral.

Com Henri Bergson, o irracionalismo afirma que só a intuição pode entender a vida; a corrente viva das coisas desliza através das construções artificiais da ciência (análise e síntese), que não conseguem tocá-la. No acontecer psíquico, o tempo tem uma significação especial; o passado e o futuro atuam incessamente sobre o presente, e só a intuição pode apreender o “eu” vivo na sua duração concreta, real. Assim, também, o conceito de causalidade natural não se aplica ao psiquismo, pois o “eu” vacila e oscila, e é necessário aguardar a ação para apreendê-lo; ele só é livre nos raros instantes em que toma posse de si mesmo e submerge, por meio da intuição, na realidade do tempo concreto. O universo vive e evolui graças a um impulso vital originário, Deus; o inorgânico é a extinção do orgânico, que é instinto e inteligência. O ser humano deve libertar-se do domínio das necessidades e do intelecto, escravo da utilidade, e, pelo ato da vontade, viver na intuição, criativamente, como Deus.

Com J. Müller, o irracionalismo prega a fidelidade do indivíduo a si mesmo, o culto da vida pessoal, a volta à vida natural, considerando que o mais importante é viver e, depois, conhecer, por meio da vida, da experiência; ensina que a consciência, sobre a qual se move a reflexão intelectualista, é, apenas, a superfície do espírito; é necessário que a verdade revelada por Jesus Cristo se purifique das concepções legais judaicas e intelectuais gregas, e que seja vivida uma vida cheia de amor e abnegação. Com W. Rathenau, afirma que tudo é, no fundo, espírito. Com H. Keyserling, lembra que a educação adequada é aquela que separa, dos símbolos transitórios, o sentido permanente da realidade, e que procura conduzir os homens à liberdade, à própria determinação e ao desenvolvimento de uma existência individual e profunda.

Outras manifestações do irracionalismo tomaram corpo e têm seu lugar no pensamento contemporâneo. A teosofia, com H. Blavatzky, busca efetivar os ideais de amor e fraternidade universais; com R. Steiner, procura mostrar a importância dos deveres cotidianos em relação às “grandes conexões espirituais do mundo”. O espiritismo, com Allan Kardec, esposa os mesmos ideais de fraternidade e amor. A parapsicologia desenvolve seu interesse pelos fenômenos de comunicação intermental (telepatia) e outros inexplicáveis pelas leis naturais conhecidas. A ciência cristã, com Mary Baker Eddy, baseia-se na Bíblia e procura formular uma metafísica espiritualista. A psicanálise, com S. Freud, pretende explicar a profundidade da vida anímica e ajudar o homem a libertar-se dos traumas da sua infância.

3.2.5 Em suma

As raízes da filosofia intuitiva podem resumir-se como se segue: O temor ao desconhecido, além de dar origem a um sentimento de religiosidade e propiciar a percepção de sua capacidade de conhecer através da reflexão, levou, também, o ser humano à intuição de que a razão não atinge o conhecimento total. O pensamento antigo, paralelamente às estruturas da razão, deu asas à intuição no que concerne à explicação da origem, do mecanismo e do destino do universo, e do ser humano neste universo. O pensamento medieval ocupou-se da visão intuitivo-religiosa do mundo, buscando dogmatizar e transmitir essa visão. O pensamento moderno procurou policiar a intuição, revigorando-a com uma linguagem mais precisa. O pensamento contemporâneo retomou a temática da visão intuitivo-mística do universo.

3.3 Raízes da filosofia fenomenológica

Pode, o ser humano, além de desenvolver sua capacidade de conhecer, através da reflexão, a força das leis da natureza, simbolizá-las e procurar proteção na sua lógica, e, além de suprimir o raciocínio para ter a sensação de contato mais imediato com o real, desenvolver a capacidade de ampliar sua percepção para tentar abarcar os diferentes ângulos de apreensão do fenômeno existência e do fenômeno existência humana. Tal capacidade leva-o a desenvolver hipóteses mais arrojadas a respeito da realidade, tomando-a sob triplo aspecto, podendo ser, ao mesmo tempo, a verdade, um ocultamento da verdade ou um caminho para ela. Tal perspectiva pode observar-se desde os mais antigos registros das filosofias dos povos, mas como cogitações de alguns poucos eleitos; com o decorrer dos tempos, foi-se constituindo como um corpo de doutrina dentro de umas poucas escolas.

3.3.1 No pensamento antigo

No período chamado cosmológico, a filosofia fenomenológica encontrou suas origens nas fórmulas míticas apaziguadoras e propiciatórias decorrentes do sentimento de religiosidade. Essas origens continuaram remanescentes nas afirmações de Tales, sobre a fluidez e a umidade, de Anaximandro, sobre o infinito substancial, e de Anaxímenes, sobre o estado gasoso. A visão hilozoísta, lançando a hipótese da existência de um princípio vital na base do mundo, é completada com a afirmação da existência da matéria passiva, a pura matéria. Em Pitágoras, continuamos a rastrear essas origens, quando afirma ele que os opostos encontram-se, ao mesmo tempo, reunidos harmonicamente numa ordem superior, num cosmo, palavra que criou, e que passou a caracterizar o período, cosmológico.

Ainda no mesmo período, temos a concepção panteísta do mundo, de Xenófanes, que levou Parmênides, ao desenvolver sua teoria do conhecimento, a afirmar, ao conceituar a substância, que há o mundo aparente, aquele que nos é dado pela percepção, e o mundo verdadeiro, oculto aos sentidos, só acessível ao pensamento. Seu discípulo Zenão, desenvolvendo um tipo especial de conversação científica, mais tarde denominado dialética, consolidou, definitivamente, a contribuição do mestre para o vislumbrar da trilha fenomenológica. Heráclito, também influenciado por Xenófanes, tomou de Parmênides a afirmação de que “o que é, é”, mas dele divergiu, tomando de Zenão a afirmação de que “o movimento é”, e, dos jônicos, a da existência de uma matéria viva, e concluindo que tudo devém; o processo cíclico do universo decorre das contradições.

Encerrando o período, temos ainda: Anaxágoras, que afirmou que, no princípio, todas as coisas estavam juntas; nosso universo nasceu do caos, por um processo mecânico de separação e união. Empédocles, que afirmou que as diferenças qualitativas de um composto decorrem das diferenças quantitativas na união dos componentes. Demócrito, que intuiu a existência dos átomos, corpúsculos que se diferenciam apenas quantitativamente, pela forma, grandeza, posição e ordem, e se movem eternamente no espaço vazio, em todas as direções, ligando-se entre si, em massas maiores ou menores, nada acontecendo ao acaso; o pensamento só se distingue dos sentidos pela sua maior precisão e finura, que lhe permite apreender o mundo, completando a percepção sensível.

No período chamado antropológico, a dialética, tornando-se o instrumento habitual da educação do pensamento, passou a caracterizar uma época, a da separação-união homem-mundo, que levou ao conceito de separação-união eu-tu e ao do coletivo correspondente. Com os sofistas, mestres da sabedoria, as cogitações sobre os problemas da ética levaram Protágoras a afirmar que “o homem é a medida de todas as coisas, das que são, enquanto são, e das que não são, enquanto não são”; consagrou-se como o descobridor da subjetividade e da relação necessária entre sujeito e objeto; a descoberta da subjetividade, dando maior vigor à dialética, aguçou nos espíritos o gosto pela dúvida. Sócrates afirmou que toda ação moralmente má provém de uma falta de evidência; conseqüentemente, a virtude pode ser aprendida, e deve ser praticada conforme a lei do Estado. Os socráticos desenvolveram, com Euclides, a noção de que bem e ser são a mesma coisa, e perderam-se em polêmicas, cujos exageros Aristipo tentou corrigir, preconizando o gozo dos bens sem submissão a eles.

No período chamado sistemático, o conceito socrático do bem, transformado na suprema idéia, inspirou Platão a afirmar que o Estado só pode cumprir seus fins suprimindo a propriedade privada, adotando uma constituição em que impere a lei e os princípios de autoridade e liberdade se harmonizem; é necessário evitar a timocracia, a oligarquia, a democracia e a tirania, e é fundamental entregar o governo aos filósofos. Aristóteles afirmou que todo conhecimento consiste na junção de conceitos para formar juízos, e na combinação de juízos para formar silogismos e demonstrações. Ao princípio de identidade, “o que é, é”, acrescentou o da contradição, “a mesma coisa não pode, ao mesmo tempo, ser e não ser, considerada sob o mesmo ponto de vista e sob as mesmas relações”, e o do terceiro excluído, “uma qualquer coisa deve ser negada ou afirmada”. Considerou o bem o justo meio entre extremos. Valorizou o social, a soberania da classe média, a arte como catarse, a auto-educação do caráter, que consiste em o desejar (sensual) subordinar-se ao querer (racional).

No período chamado eclético, helenístico e greco-judaico, com Zenão de Citium, na sua teoria do conhecimento, sensualista na base, sem deixar de incluir o racional, afirmaram os estóicos que, por meio de associações e comparações instintivas, surgem os conceitos comuns a todos, experiência. Ao silogismo categórico, aristotélico, podem acrescentar-se o hipotético e o disjuntivo. Os conceitos científico-naturais, do consenso geral, inatos, são inatacáveis, absolutamente verdadeiros. Os epicuristas ensinaram que a canônica, lógica, oferece a medida, cânon, do que é verdadeiro e do que é falso, daquilo a que devemos aspirar e daquilo que devemos evitar. As percepções dos sentidos são todas verdadeiras, e delas decorrem os conceitos e os pressupostos; o critério da verdade depende da observação. O homem deve libertar-se das preocupações e das suposições; ele é livre, não está sujeito a qualquer coação da natureza. O prazer está na virtude, no que é conforme à natureza, e a dor, no seu contrário.

Ainda neste período, Pirro de Elis, o fundador da escola cética, ensinou que nada é belo, nem feio, nem justo nem injusto em si; os homens é que assim julgam as coisas. Timon de Phlius concluiu que, se o que há é uma eterna luta de opiniões, o justo é a suspensão do juízo, que leva à completa serenidade de ânimo, o fim supremo. Enesidemo elaborou os dez mandamentos fundamentais dos céticos: todo conhecimento é relativo; depende da necessidade dos seres vivos em geral, da dos homens em particular, da disposição dos órgãos dos sentidos, dos seus estados subjetivos, da sua posição e afastamento em relação ao objeto observado, da condição dos meios que existam entre ambos, da quantidade e composição dos objetos que atuam sobre os sentidos, da freqüência ou escassez das impressões, da educação, dos costumes, dos usos, das concepções religiosas e filosóficas. Para Plotino, criador do neoplatonismo, o conhecimento racional, dialética, percebe as próprias idéias (consciência de si).

3.3.2 No pensamento medieval

No período chamado patrístico, do dogma, a ética de Santo Agostinho, contraditória, aparece como se segue: por um lado, afirma que a vontade deve atuar sobre a sensualidade, a sexualidade e as alegrias da vida, que são um obstáculo à vida moral, e por outro, explica que tudo foi predestinado, tanto a recuperação de determinados espíritos quanto a condenação de outros; para ele, o mal não é algo real, mas um não-ser, uma carência, para cuja superação o homem necessita da graça divina e da coerção do Estado. Contrariamente, Orígenes, gnóstico cristão, ensinou que Deus criou todos os espíritos com igual perfeição e com liberdade para escolher a prática do bem; os que não o fizeram foram castigados, os piores transformados em demônios, e os menos maus, em almas humanas, encerradas na matéria; mas a tudo preside um plano educador divino, que prevê a ação do Logos, feito carne em Cristo, com o objetivo de promover a volta de todos os espíritos a Deus.

No período chamado escolástico, do sistema, Abelardo, o principal fundador do método escolástico, procurou conciliar realismo e nominalismo. Explicou que o realismo está certo ao ensinar que os universais não são meras palavras, “nomina”, pois existem realmente: antes das coisas individuais, em Deus; nas coisas, constituindo a igualdade ou a semelhança das suas qualidades fundamentais; por trás das coisas, constituindo os conceitos gerais, que permitem a comparação e a abstração. E certo está o nominalismo, pois as coisas singulares também são seres reais, substâncias individuais. Mas observou que as palavras, nomes, não poderiam designar a multidão de coisas, “res”, individuais a que se aplicam, se não estivessem ligadas a um conceito, donde conceitualismo.

Ainda no período escolástico, Santo Tomás de Aquino procurou conciliar a doutrina cristã com a filosofia de Aristóteles, dando continuidade à obra de seu mestre, Alberto Magno; desse modo, corrigia-se a interpretação de Sigério de Brabante, inspirado em Averrois e Maimônides, de que haveria duas verdades, a do teólogo e a do filósofo. Santo Tomás, mais realista que humanista, aceitou a solução conceitualista de Abelardo e a teoria do conhecimento de Aristóteles, acrescentando que o entendimento possui a capacidade de julgar, que é uma “união e separação, por afirmação e negação”, podendo mostrar a relação entre o individual e o geral, lei, mas não podendo deduzir o primeiro do segundo; os conceitos gerais (objeto, algo, uno, etc.), as categorias (substância, quantidade, qualidade, etc.) e os axiomas mais gerais e evidentes é que permitem à razão, por meio dos silogismos, atingir novos conhecimentos.

Ainda no período escolástico, o místico Eckhardt renovou a concepção de que o homem deve renunciar à individualidade, ao saber sobre o mundo, para compreender Deus e viver a experiência absoluta do encontro com Ele; e o caminho é o sofrimento. Nicolau de Cusa considerou quatro graus de conhecimento: os sentidos e a imaginação fornecem imagens vagas, o entendimento as compreende e diversifica, a razão busca os conceitos gerais mais extensos, a intuição mística penetra imediatamente na unidade de todos os contrários, Deus; afirmou ele que o mais valioso não é a posse do saber, mas a sua aquisição, e que o valor não existe “em absoluto”, mas depende da capacidade de avaliar.

3.3.3 No pensamento moderno

No período chamado humanístico, a renascença, a característica principal foi a de uma atitude geral mitigada. Giordano Bruno, de conformidade com sua cosmologia progressiva (a matéria é o substrato passivo, e a forma, o princípio ativo determinante, a força da matéria), considerou, com Nicolau de Cusa, que o caminho para o fim é mais importante, mais precioso que o fim. Para Campanella, o supremo fim da ação é a auto-afirmação, que só pode ocorrer no social. Von Nettesheim relembrou a concepção místico-religiosa de uma alma universal e a conseqüente dependência mútua de todos os acontecimentos. Jacob Boehme explicou o mal como o fundo necessário de onde sobressai o bem, uma vez que Deus é a unidade dos contrários; não há “povo escolhido”, pois o necessário é que todo homem tenha amor no coração; o homem é livre de realizar o bem ou o mal.

No período chamado científico, ambivalência metafísico-científica, Spinoza afirmou, na sua ética, que o Universo não é moral nem imoral. O homem é virtuoso quando vive de acordo com a sua natureza, e é mau quando dominado por forças exteriores; para ser possível conhecer os objetos transitórios que excitam, dominá-los e viver virtuosamente, é necessário o conhecimento racional das coisas, não isoladamente, mas como modificações da essência divina. A suprema virtude, a suprema felicidade, é o amor intelectual por Deus. Só no Estado democrático é possível viver a liberdade e a moralidade verdadeiras.

Berkeley afirmou que as idéias não podem vir da matéria, que é passiva e inerte; a ordem e a sucessão das idéias sensíveis são produzidas por Deus em nosso espírito, e nos trazem a representação de um mundo corpóreo, cuja regularidade repousa na vontade dele. Hume partiu da afirmação sensualista de que o indivíduo vive e sente que está vivendo; há as representações e os fatos; há os sentidos, a razão e a imaginação; os sentidos fornecem as percepções, que são trabalhadas pela razão, segundo o princípio de identidade; as representações procedem da imaginação, e a passagem de uma representação a outra é condicionada pelos três princípios da associação (contigüidade espacial e temporal, semelhança e causalidade); há as representações dos sentidos e da autopercepção (sensação e reflexão); os conceitos decorrem das impressões (da sensação e da reflexão); a natureza determina a ação, e não apenas a disputa dialética; o agrado ou o desagrado, para nós e para os outros, é o que determina nossas ações; o homem que atingiu seu equilíbrio espiritual não necessita de motivos religiosos para proceder moralmente.

Leibniz distinguiu os conhecimentos de razão, válidos independentemente da experiência (segundo o princípio da identidade), e os conhecimentos de fato, válidos quando têm razão suficiente (partindo das sensações). Os princípios ordenadores mais importantes são o número, o tempo (ordenação do sucessivo, do que se exclui reciprocamente) e o espaço (ordenação do simultâneo, do que não se exclui reciprocamente). Os dados dos sentidos são unificados graças ao princípio da continuidade, que estabelece uma relação, uma afinidade, entre os conceitos mais diversos, garantindo o domínio da razão, que permite a ciência (exemplo: os conceitos de repouso e de movimento, contrários absolutos, são unidos pelo conceito de velocidade). Há as representações inconscientes, as percepções, e as representações conscientes, as apercepções.

Immanuel Kant, na sua doutrina do conhecimento (crítica da razão pura), distinguiu o conhecimento puro (a priori) e o conhecimento empírico (a posteriori). Os conhecimentos consistem em juízos analíticos (de conceitos) e sintéticos (de objetos), podendo ambos os juízos ser a priori e a posteriori. Os juízos sintéticos a priori dependem da existência de intuições puras (a priori), como as representações de espaço (forma do sentido externo) e de tempo (forma do sentido interno); o espaço e o tempo não são coisas em si, isto é, independentes da consciência, mas são ordenações que imprimimos às sensações; a consciência cria o objeto segundo suas leis interiores. A sensibilidade intui coisas singulares, e o pensamento pensa o universal. É necessário distinguir o fenômeno (sensação) da aparência.

Para Kant, o conhecimento ocorre quando os fenômenos determinam os objetos por meio das categorias. As categorias são conceitos a priori. Os juízos são: quanto à quantidade (extensão), individuais, particulares e universais; quanto à qualidade (estrutura), afirmativos, negativos e infinitos; quanto à relação, categóricos (a é b), hipotéticos (se a é b, é também c) e disjuntivos (a é b ou c); quanto à modalidade (valor cognoscitivo), problemático (a pode ser b), assertórios (a é b) e apodíticos (a tem de ser b). As categorias, deduzidas do sistema das classes de juízos, são: quantidade (unidade, pluralidade, totalidade); qualidade (realidade, negação, limitação); relação (substância-acidente, causalidade, ação recíproca); modalidade (existência, possibilidade, necessidade).

Segundo Kant, são esquemas das categorias os referentes ao tempo: o da substância (permanência), o da causalidade (sucessão regular), o da realidade (existência), etc. É por meio das categorias esquematizadas que pensamos os fenômenos como objetos, que reconhecemos a existência de uma natureza. A experiência une o conhecimento a priori ao conhecimento a posteriori. São condições da experiência os princípios do intelecto puro: todos os fenômenos são grandezas extensivas (reunião de partes), e, ao mesmo tempo, intensivas (unidades desde a origem); em todas as mudanças dos fenômenos há algo permanente (lei da substância); qualquer alteração supõe uma causa prévia (lei da causalidade); todas as substâncias que podem ser percebidas, simultaneamente, no espaço, estão em mútua relação (lei da comunidade). As idéias são conceitos a priori (como as intuições puras e as categorias), que regulam o trabalho da experiência e lembram que o caminho do conhecimento é limitado.

Schelling ensinou que a natureza está cheia de vida, que se manifesta evolutivamente, desde a forma inconsciente até a consciente, cada vez com maior perfeição. Natureza e inteligência são objeto e sujeito. O todo-uno é sujeito-objeto, sendo que cada coisa se classifica conforme nela predomine o elemento natural (objeto, série real) ou o espiritual (sujeito, série ideal). Há potências da série real (matéria, luz, organismo), que atuam em todos os fenômenos naturais, e potências da série ideal (intuição, intelecto, razão), que atuam nos fenômenos espirituais. Tudo que ocorre na natureza decorre de forças polares opostas. A intenção do Universo é regressar à divindade através da ciência, da arte, da moralidade e da religião.

Hegel afirmou que o mundo é desenvolvimento e auto-compreensão do espírito. O conteúdo da ciência universal deverá coincidir com seu objeto, desaparecendo a separação sujeito-objeto. Há uma evolução do espírito, desde a consciência vulgar, com a separação sujeito-objeto, através de estágios, que são fenômenos do espírito, até o saber filosófico absoluto. A consciência progride graças à experiência, sempre renovada, de que o objeto não é como foi pensado. A evolução psicológica do homem individual e a evolução histórica da humanidade se fundem numa só; não há, necessariamente, uma dependência de temporalidade na graduação evolutiva, podendo acontecer que estágios mais adiantados se representem por fenômenos ocorridos muito anteriormente. O pensamento evolui através dos graus da posição, da contraposição e da conciliação dos contrários. Aos graus correspondem três momentos do pensamento: o abstrato, do intelecto; o dialético, ou racional-negativo; o especulativo, ou racional-positivo.

A lógica de Hegel divide-se em: teoria do ser, qualitativo, quantitativo e moral; teoria da essência, ou do ser verdadeiro, que compreende a “realidade” como a “essência”, que é una com seu “fenômeno”; teoria do conceito ou da essência que se manifesta no ser. A realidade é considerada segundo os momentos de substancialidade, de causalidade e de ação recíproca. O conceito subjetivo é: conceito como tal, nos momentos de generalidade, particularidade e individualidade; depois, juízo, separação do conceito nos seus momentos; a seguir, raciocínio, reunião dos juízos. O conceito, por ser também objetivo, deve ter, ao mesmo tempo, a significação das relações reais; só julgamos e deduzimos porque a objetividade é um juízo ou um raciocínio; o conceito objetivo compreende os momentos da ordem mecânica, do processo químico e da teleologia. O raciocínio é a suma relação subjetiva, e a conexão final é a suma relação objetiva, a idéia. Os momentos da idéia são “vida”, “conhecimento” e “idéia absoluta”, que é o fim último e é também “razão”. A lógica objetiva que vemos no mundo consiste na dialética da idéia, isto é, na marcha da razão. A ciência da lógica acompanha esta lógica do mundo. Há o processo do pensamento, que progride segundo sua lei interior, e do qual decorre a distinção cada vez mais clara entre o “eu” e o “objeto”, até o saber absoluto.

Para Hegel, a natureza é a idéia no seu “outro ser”, no seu “ser fora de si”, no fenômeno; a natureza contém elementos estranhos ao espírito; só as leis gerais decorrem da razão, e a experiência oferece o conhecimento do particular. O espírito é o “ser em si” da idéia. Há o espírito subjetivo e o espírito objetivo. A teoria do espírito subjetivo compreende: a antropologia, que estuda o espírito na sua união íntima com o corpo; a fenomenologia, que se ocupa do espírito na sua distinção do corpo e do mundo exterior, contrapondo-se ao “não eu”, desenvolvendo-se através dos graus da consciência sensível, da percepção, da inteligência, da consciência de si próprio, da razão; a psicologia, que tem como objeto o espírito enquanto razão e enquanto vontade, reconciliando o “eu” com o “não eu”. A teoria do espírito objetivo trata das produções do espírito livre, racional, e das formas de realização da liberdade humana: o direito, que torna possível a vida em comum por meio do contrato (entre pessoas), do respeito à propriedade (de coisas) e da punição do delinqüente; a moral, que compreende o conhecimento dos motivos subjetivos; a ética objetiva, que confirma a existência de uma ordem moral na consciência geral, que penetra cada indivíduo, exigindo obediência absoluta, manifestando-se através da família, da sociedade e do Estado, por meio da educação, com o objetivo do bem-estar comum.

A história universal tem como objetivo, para Hegel, a liberdade humana como consciência de si. As necessidades, os instintos, as paixões, as atividades humanas são os meios para a realização desse fim. São períodos fundamentais o oriental (a infância), o grego (a juventude), o romano (a idade adulta) e o germânico (a velhice), sendo este último a volta a si mesmo do espírito amadurecido; para os orientais só o déspota é livre, para os gregos e romanos só alguns homens são livres, para os germânicos todos os homens são livres. A razão deve fazer as paixões se moverem em favor do objetivo visado: a liberdade individual e universal. É no espírito absoluto que se unem o espírito subjetivo e o espírito objetivo; esta unidade se realiza na forma objetiva da intuição como arte, na subjetiva do sentimento e da representação como religião, e na forma subjetivo-objetiva do pensamento como filosofia.

A religião, para Hegel, desenvolve-se no decorrer da história da humanidade: no primeiro estágio (chineses, índios), Deus é substância todo-poderosa e o homem é impotente; no segundo (persas, sírios, egípcios), Deus é individualidade espiritual, e o homem continua impotente; no terceiro (judeus, o sublime; gregos, a beleza; romanos, a utilidade), Deus é individualidade espiritual e subjetividade livre, e o homem persegue os modelos dessa subjetividade; no estágio supremo (o cristão), Deus é espírito absoluto, Pai como origem, Filho como consciência e representação, Espírito Santo como caminho e reconciliação da humanidade com Ele. A idéia absoluta, que é intuída na arte e representada na religião, atinge, na filosofia, o grau mais elevado, é a idéia que se pensa a si mesma, a verdade que a si mesma se sabe, a razão que a si mesma se compreende. As diversas filosofias que se vêm manifestando nos diferentes períodos da história são fases da evolução da filosofia una, que tudo abrange; em cada fase, a filosofia pensa a realidade, exprime a evolução e o momento cultural num sistema provisório.

Schopenhauer considerou a causalidade a única idéia diretriz do conhecimento científico, que não pode, porém, alcançar a causa primeira, nem a final. No entanto, nosso espírito necessita pensar o uno. A multiplicidade do uno é percebida em função do espaço e do tempo, que são as formas de intuição humana. Cada um é, em seu íntimo, vontade de viver; o mundo fenomênico é vontade. Querer é insatisfação contínua e, portanto, dor permanente. O prazer é passageiro, e logo se converte em fastio. A vontade se realiza: no inorgânico, mecanicamente; no orgânico, como estímulo; na consciência, como motivo. As vontades individuais são, apenas, manifestações da vontade una. O sentimento moral básico é a compaixão. Para se libertar da infelicidade, o indivíduo necessita negar a vontade, aniquilar todos os impulsos, sobretudo o sexual, e submergir no nada, que é o mundo real.

Herbert Spencer, um representante do positivismo inglês, considerou que o conhecimento é relativo, e que o absoluto é incognoscível. Tentou conciliar o empirismo e o apriorismo, observando que há a matéria de experiência, mas há, também, os supostos a priori, formas adquiridas de intuir e de pensar, que são a indestrutibilidade da matéria, a continuidade real e potencial do movimento e a conservação da energia. O conceito de energia é básico, mas é simbólico, pois se explica pela vivência subjetiva da distensão muscular e do esforço. Uma coisa torna-se conhecida quando se sabe de que maneira chegou a ser. O acontecer universal só é perceptível para o indivíduo numa determinada faixa de ocorrência, que compreende dois processos: a coisa surge para ele quando seus elementos, antes separados, se reúnem num todo (evolução), e desaparece quando seus elementos se dispersam (dissolução). Em geral, a evolução, além de integração, isto é, passagem de um estado incoerente para um estado coerente, é também diferenciação e especialização.

Spencer considerou que inclusive a evolução do espírito consiste numa distribuição de matéria e de movimento, que ocorre no sistema nervoso. A consciência representa o lado interno dessas modificações, enquanto que os processos nervosos e cerebrais são o lado externo. Os sentimentos são os estados de consciência elementares; da sua integração e diferenciação, decorre toda a vida espiritual. O processo do mundo é evolução, equilíbrio, dissolução, novamente evolução e assim por diante. Cada ciência especial é um conhecimento só parcialmente unificado; compete à filosofia unificar inteiramente o conhecimento. A realidade absoluta não sendo cognoscível, não é possível conhecer Deus (agnosticismo); afirmando que um Deus conhecido deixaria de ser Deus, pretende conciliar saber e fé. O conhecimento supremo do homem é o de que o poder que se revela por meio do mundo fenomênico escapa por completo à investigação.

Ernst Laas, positivista alemão, interpretou que o idealismo (Platão) e o positivismo são orientações básicas da filosofia. O platonismo aspira ao conhecimento a priori, por meio da dedução, que parte de conceitos; ensina a existência de uma verdadeira realidade transcendente, espiritual, divina; propõe uma ética ascética e ideais absolutos. O positivismo só reconhece os fatos positivos (percepção interna e externa), o conhecimento a posteriori, indutivo; propõe o hedonismo, uma moral para esta vida, decorrente das esperanças e exigências do mundo em que vivemos, da comunidade à qual pertencemos. Eugênio Dühring censurou a política dos que mantinham o povo numa crença religiosa da qual não partilhavam, com a desculpa de que essa crença era necessária para manter a ordem social; ensinou que há uma ordem moral universal, que o mal sempre destrói a si mesmo e o bem sempre vence, pois há, na essência do mundo, uma tendência para o progresso e para a perfeição, que o Estado retarda, pois impede a liberdade pessoal, que só pode realizar-se em comunas economicamente livres.

3.3.4 No pensamento contemporâneo

A concepção fenomenológica do mundo, com E. Husserl, é a do relacionamento íntimo da intuição (sensação, positivismo) e do conceito (pensamento, idealismo crítico). Para Husserl, a lógica é uma ciência válida a priori, independente da psicologia. Os fenômenos são o “imediatamente dado”, e permitem esclarecer os conceitos, passando-se do singular (dado na intuição) à contemplação da essência universal, o que pode ocorrer em qualquer percepção. Na intuição da essência, prescindimos de todas as circunstâncias empíricas e da própria existência real do objeto. Uma vez intuída a essência, podemos estabelecer, independentemente da experiência, aquilo que é válido para o objeto. As essências são o conteúdo real do objeto; são dados últimos não susceptíveis de prova, podendo, apenas, ser trazidos à evidência. As essências pertencem ao reino da validade dos objetos ideais.

3.3.5 Em suma

As raízes da filosofia fenomenológica podem resumir-se como se segue: O temor ao desconhecido, além de dar origem a um sentimento de religiosidade, proporcionar a percepção de sua capacidade de conhecer através da reflexão, e levar à intuição de que a razão não atinge o conhecimento total, conduziu, também, o ser humano à apercepção de que o fenômeno universo e o fenômeno ser humano no universo não são cognocíveis na sua origem nem no seu destino, e são parcamente conhecíveis na sua mecânica. O pensamento antigo, paralelamente às estruturas de razão e aos vôos da intuição, iniciou investidas de apreensão do fenômeno universo e do fenômeno ser humano no universo. O pensamento medieval ocupou-se da ampliação do conceito de mundo, com a abordagem intuitivo-religiosa do assunto. O pensamento moderno procurou lançar as bases da visão dialética racional-intuitiva do fenômeno eu-mundo, sujeito-objeto. O pensamento contemporâneo retomou a temática da visão fenomênica do universo.

3.4 Em busca de uma filosofia unificada

O ser humano, o fenômeno homem, que apareceu na terra pela primeira vez em época ignorada, e de forma também ignorada, vem-se libertando muito lentamente das limitações ecológicas. Sua libertação tem sido possível pelo acúmulo de conhecimentos sobre o mundo, as coisas, os seres em geral, e sobre si mesmo, em particular. Para sobreviver, necessitou voltar sua atenção, inicialmente, para o espaço circundante, ao qual deveria adaptar-se e de onde deveria retirar seu sustento. À noção de espaço acrescentou a noção de tempo, dadas a relativa regularidade das exigências do seu organismo e a constância, também relativa, dos fenômenos externos, da natureza, do seu “habitat”. Quanto mais conhece, mais o homem se torna livre para optar, para escolher sua conduta. Quanto mais livre, maior sua responsabilidade pessoal e social.

Duas têm sido as hipóteses a respeito da evolução do pensamento humano: uma, a de que cada geração tem sido representativa de uma determinada etapa evolutiva; outra, a de que a evolução se faz de maneira desordenada no tempo, podendo, mesmo, ocorrer que aquisições mais avançadas antecedam outras de menor expressão. A história não tem condições de fornecer dados precisos nesse sentido, ficando o problema ao sabor das especulações. Assim como as tentativas da humanidade no sentido de explicar a origem e o destino do universo, o que inclui a explicação da sua própria origem e destino, as explicações sobre a evolução do pensamento humano continuam insatisfatórias e tendenciosas.

Atendo-nos aos dados históricos até onde nos foi possível compreendê-los e concatená-los, podemos dizer que nem mesmo ao nível de predominância, como querem, em geral, os historiadores, podemos perceber uma linha evolutiva do pensamento humano através dos tempos. Pareceu-nos mais que tendências específicas, tipos de abordagem, manifestam-se em todas as épocas, com o colorido, a argumentação e a linguagem próprios de cada época, e de cada local em cada época. Um problema de ordem mais geral é o da abordagem do conhecimento de um lado, pela razão e, de outro, pela intuição: racionalistas e intuicionistas existem em todos os tempos e em todos os lugares, assim como existem os conciliadores, os neutrais. Tese, antítese e síntese apresentam-se, geralmente, em simultaneidade espacial e temporal.

Historicamente ligada ao nome de Parmênides, na sua origem, a teoria do conhecimento, a gnoseologia, tem-se desdobrado em tantas teorias quantas são as escolas filosóficas. Problemas insolúveis, como o da existência de Deus e o da origem e destino do universo, têm-se dado melhor com as abordagens de cunho intuicionista-sentimental, ou irracionalista. Problemas tais como a estática e a dinâmica das coisas e do universo e a estrutura e o funcionamento dos organismos têm sofrido melhor tratamento pelas abordagens experimentais, racionalistas. O que pode notar-se como maior limitação é a tendência dos pensadores em transformar em sistemas fechados os conhecimentos que porventura tenham adquirido.

Parece que em todas as épocas tem havido a preocupação do exame crítico das construções do pensamento. Parece, também, que a falta de uma taxionomia, de uma ordenação e classificação adequada dos termos utilizados pelos diferentes pensadores, tem dificultado a comunicação dos conhecimentos. Uma linguagem comum, uma metalinguagem, tornaria possível a unificação das aquisições humanas, uma metaciência. Essa metalinguagem, essa linguagem comum, equacionaria o problema fundamental da humanidade, que é o da comunicação, e resolveria o milenar Mito da Torre. A linguagem verbo-conceitual, expressão especificamente humana, adquiriria, assim, a sofisticação necessária para exercer a dialética em todo o seu vigor filosófico-científico.

Uma metalinguagem permitiria o esboço de um modelo metateórico, uma teoria das teorias do conhecimento. Esse esboço compreenderia, nas suas relações lógicas, na sua sintaxe, de um modo geral, todo sistema de símbolos descritivo e/ou explicativo e, de modo especial, todo sistema dedutivo e axiomatizado. Neste último caso, as palavras indefinidas, abstratas, hipotéticas, deveriam ir-se definindo, no decorrer da elaboração, por meio de outras cada vez menos abstratas e, finalmente, empíricas; os enunciados deveriam ser substituídos por símbolos (sinais e fórmulas) que permitissem o cálculo; enfim, a conclusão seria uma conseqüência necessária dos princípios postos e juntaria algo ao saber teórico inicial, e a formalização da teoria ocorreria quando sua metafísica estivesse formulada de maneira explícita e completa.

Nas suas relações epistemológicas reais, na sua semântica, um esboço de metateoria compreenderia uma série de requisitos. Os termos empregados deveriam possuir um significado, fosse direto, fosse hipotético. Seus enunciados (hipóteses científicas que não são nem verdadeiras nem falsas, porém mais prováveis ou menos prováveis) deveriam conter verdades, fossem empíricas (verificáveis pela observação e pela experimentação), fossem formais (verificáveis pela análise da concordância das deduções com as regras de conversão). Em uma teoria científica, as verdades formais deveriam caminhar também para o controle empírico. Os enunciados protocolares, fenomenológicos ou fisicalistas, permitiriam o controle empírico da probabilidade das hipóteses e sua conseqüente definição como leis empíricas, sejam estatísticas, sejam deterministas. O modelo seria a ilustração da teoria.

Tem sido habitual admitir-se que o pensamento, no ato de conhecer, começa por uma visão de conjunto, intuitiva, do objeto (sincretismo), depois analisa e, em seguida, faz a síntese; essa análise e essa síntese podem ser experimentais quando tratam fatos, dados concretos da experiência, e racionais quando tratam proposições abstratas. Pode dizer-se que a intuição prepara o caminho para o raciocínio. A intuição empírica (sensível e psicológica) serve de ponto de partida para o raciocínio indutivo. A intuição racional serve de ponto de partida para o raciocínio dedutivo, assegurando a continuidade lógica do raciocínio por meio dos axiomas, e o coroando por meio de uma síntese abrangente. A intuição adivinha e o raciocínio prova: a adivinhação dá origem à hipótese, ou indução espontânea, que deve transformar-se em indução metódica, para provar a lei.

Sabe-se que nenhum método confere à indução certeza absoluta, seja o dos resíduos, o da concordância, o da diferença, o das variações concomitantes, ou quaisquer combinações desses métodos básicos, pois cada qual apresenta suas imperfeições características. É de supor-se, pois, que, nas questões em que a argumentação racional indutivo-metódica não houver atingido suficiente grau de probabilidade, a reflexão irracional intuitivo-sentimental venha preencher os vazios do conhecimento científico com muito mais credibilidade do que as falácias indutivas dos postulados pseudocientíficos. A fenomenologia científica, policiada pela epistemologia (genética, geral e normativa), vem tentando assimilar as diretrizes da teoria do conhecimento, a fim de possibilitar sínteses provisórias suficientemente válidas e com o maior valor heurístico possível.

A filogênese do conhecimento continua desafiando os estudiosos. No caso específico da evolução do conceito de valor, assim como no da evolução do conhecimento em geral, há aqueles que querem ver, na história da humanidade, em cada época, uma etapa evolutiva no sentido linear, enquanto outros negam haver essa evidência. Aqui também vimo-nos na contingência de considerar a possibilidade de haver tendências específicas, coexistentes em todas as épocas e lugares, variando apenas a roupagem das suas representações, a sua simbologia, conforme as peculiaridades dos diferentes povos nas diferentes circunstâncias ecológicas e históricas. Uma dicotomia manifesta-se evidente: querem alguns que o valioso tenha origem na revelação; querem outros que a valoração tenha sido fruto da experiência acumulada e transmitida pelas gerações.

A gênese das preocupações de valoração perde-se na história dos tempos. O primeiro registro mais amplamente divulgado é o da Bíblia: “No princípio, Deus criou os céus e a terra. A terra, porém, estava informe e vazia, as trevas cobriam o abismo e o Espírito de Deus pairava sobre as águas. Deus disse: Faça-se a luz! E a luz foi feita. Deus viu que a luz era boa, e separou a luz das trevas”(Gen. 1, 1 a 4). A preocupação ética toma, com Pitágoras, o caráter de doutrina, disciplinando a conduta, estabelecendo o que é bom e o que é mau, fundamentando os conceitos de recompensa e de castigo, no estilo judaico-oriental. O politeísmo, cosmológico ou antropomórfico, o antropologismo e o cientificismo caracterizam-se como direções do pensamento religioso-místico que, presentes em todas as épocas e em todos os lugares, influenciam, direta ou indiretamente, o processo de valoração do mundo, das coisas e dos seres.

As tentativas de teorizar o conhecimento (desde Parmênides), de disciplinar a conversação científica, dialética (desde Protágoras), de desenvolver a dialética indutiva, maiêutica (desde Sócrates), de sistematizar a ética (desde Platão) e o conhecimento (desde Aristóteles), de distinguir os juízos de realidade dos juízos de valor (desde Pródicos), constituem o substrato dinâmico do qual se valem as pessoas para examinar o problema do valor. As argumentações, conforme a tendência de cada um, prenderam-se, inicialmente, à tomada de posição quanto à crença na existência de Deus e na verdade da revelação ou à afirmação de que Deus não existe e as aquisições humanas decorrem de árduo e penoso trabalho de elaboração das experiências.

Em nenhum momento da história da humanidade, como em nenhum momento da história do indivíduo, uma colocação radical se faz sentir, pois mesmo os mais severos racionalistas teorizadores do conhecimento e da ética mostram-se sentimentais e condescendentes no terreno religioso-místico, e os mais ferrenhos irracionalistas não fogem à tentação de teorizar sobre suas afirmações categóricas (?) de que não se pode conhecer o incognoscível. No que se refere à existência de Deus, colocam-se todos, em todas as épocas, na posição de admitir o conceito de que deve ter havido uma causa das causas, uma causa primeira, um princípio, seja qual for a denominação que lhe seja dada; da mesma forma, o conceito de fim. O homem sabe que só lhe é permitido conhecer na faixa do real-atual, da história registrada, vivida, tudo o mais colocando-se no nível da crença e da prospecção.

Em todas as épocas e em todos os lugares, terão existido, existem e, possivelmente, existirão, aqueles que reverenciam as forças da natureza, aqueles que emprestam a estas forças a forma representativa de seres semelhantes ao homem, aqueles que consideram o homem o centro do universo, aqueles que consideram a ciência o fim último do homem. Conforme creia na onipotência das forças da natureza, dos deuses que as presidem, ou de um deus que as presidam, ou do homem, ou da ciência, cada homem pautará sua conduta de acordo com a crença que acalentar no seu espírito a respeito da sua origem, vida e destino, bem como da origem, da vida e do destino da humanidade e do universo. O exame do conceito de valor só pode fazer-se levando em consideração todo esse caudal místico-religioso subjacente ao problema, na história de cada indivíduo e na história da humanidade.

Em quaisquer circunstâncias, o juízo de valor, assim como o de realidade, exige a reflexão que, por sua vez, exige a consciência. A consciência, no dizer de Igor Caruso, é toda forma de um ser-para-si da interioridade, vivida inclusive onde não se dá a divisão entre sujeito e objeto. Há graus de consciência: a espontânea, pré-objetiva, vivência antes da dissociação reflexiva entre sujeito e objeto; a reflexiva, tomada de conhecimento do que se dá na consciência espontânea. À consciência espontânea corresponde a ausência de juízo de valor, quando o indivíduo, na sua vivência primário-totalizante eu-mundo, encontra-se à mercê dos prêmios e castigos de natureza concreta, material, chegando, muitas vezes, a revoltar-se contra essa dependência, sem, no entanto, conseguir romper o círculo vicioso, entregando-se à maior e mais escravizante manipulação.

A consciência reflexiva, no seu despontar, impele o indivíduo à experiência da separação eu-sujeito e mundo-objeto, que lhe permite, por meio da comparação e do discernimento, julgar cada valor, criando um sistema próprio, uma auto-regulação. A moralidade, interpretação pessoal do “dever ser” (ética), encontra sua expressão na conduta, e é altamente influenciada pela emoção e pela religião. Pode dizer-se que a consciência moral, moralidade, surge quando o indivíduo questiona as normas tradicionais, não por simples revolta contra a moralidade imposta, mas pela capacidade de pensar por si mesmo em termos gerais e críticos. Por outro lado, a moralidade interessa não apenas ao particular, mas também ao social; espera-se que o emprego da razão, levando à autonomia, considere inclusive o bem comum.

Tem sido habitual exigir-se que o pensamento ético não ceda à falta de clareza dos conceitos nem seja condescendente com a ignorância dos fatos. Uma aparente dicotomia entre as teorias teleológicas e deontológicas tem ocasionado muitas falácias éticas. Dentro da própria abordagem teleológica, o egoísmo, de um lado, e o universalismo (utilitarismo), de outro, perdem toda a significação se considerarmos que tanto o maior bem pessoal quanto o maior bem coletivo só têm expressão no bem pessoal, uma vez que o bem coletivo é um somatório de bens pessoais. Já uma comparação entre ato-utilitarismo e ato-deontologismo nos mostra, apenas, mais uma contrafação do apriorismo e do aposteriorismo, enquanto que uma comparação entre normo-utilitarismo e normo-deontologismo vem confirmar a ausência de contradição entre as teorias das causas finais e as teorias dos deveres, ambas estabelecendo regras para a conduta.

Sabe-se que nenhuma teoria ética oferece orientação segura para a conduta, seja teleológica, seja deontológica, seja deontológica mista da obrigação “prima facie” (da benevolência e da justiça) e do dever efetivo (das regras e dos juízos), pois cada qual apresenta suas imperfeições características. Assim como ocorre com o pensamento em geral, a argumentação racional ética, ao embaraçar-se em suas limitações, assiste à reflexão irracional intuitivo-sentimental vir preencher suas lacunas com a teoria do amor (ato e normo-agapismo), com muito mais sucesso do que as falácias éticas. Também no terreno da ética, a fenomenologia científica vem tentando sínteses provisórias para as aparentes dicotomias conservadorismo-livre exame e rigorismo-relaxamento moral, em todas as suas manifestações, reacionárias e revolucionárias, chauvinistas e ecumênicas.

Os esforços do pensamento humano no sentido do conhecimento, em geral, têm vacilado entre dois pólos. Pela razão, o homem busca a ciência, que só atinge o que é material. A razão, partindo do materialismo (seja naturalista, culturalista ou intelectualista), se levada às últimas conseqüências da reflexão, chega, pela lógica, à conclusão de que: a existência ultrapassa a ciência; o mundo existe, independentemente de ser bem ou mal conhecido; o homem “é”, independentemente de saber que “está sendo”; os fenômenos ultrapassam, de muito, a capacidade humana de tomar consciência deles. Como conseqüência, surge o problema do caráter irracional do mundo, e vários sistemas se voltam com ardor para os princípios de altruísmo, fraternidade e amor, culpando o cientificismo como fator básico da catástofre cultural.

No sentido do conhecimento ético, em especial, os esforços do pensamento humano não fugiram à mesma polaridade sintomática. Aqueles que desejaram, pela razão, estabelecer o que é e o que não é moralmente válido, chegaram à conclusão da necessidade de se estabelecerem limites para a liberdade individual, proclamando que o homem deve aspirar ao melhor para o maior número de pessoas. Mas, ao tentar sistematizar o valioso, só o conseguiram no sentido material: do regresso à simplicidade das coisas da natureza; da comunhão dos bens de produção, dos objetos de consumo e dos produtos de trabalho; da economia do pensamento e da utilidade biológica. Como conseqüência, surge o problema da necessidade do sentimento para dar validade existencial ao materialmente valioso.

Da fenomenologia científica, reflexão sintética que visa a compreender e descrever o mundo a partir dos dados unificados das diversas ciências experimentais, pode esperar-se o equilíbrio dos sistemas, um sistema médio que permaneça aberto ao progresso do pensamento nos seus dois aspectos fundamentais, intuitivo e racional. O passado da humanidade assim elaborado constitui a fonte permanente de informações válidas para um presente melhor vivido e um futuro melhor programado. Se a felicidade é o fim de toda cultura, necessário se torna programar o processamento adequado na transmissão dos conhecimentos e dos valores, a fim de que cada grupo e cada indivíduo atinja, com o desgaste mínimo de energia, o máximo progresso de que for capaz.

4 FUNDAMENTOS CIENTÍFICOS

A indução, o conhecimento também indireto como a dedução, partindo do interior como a dedução e a intuição, mas também exterior, que o indivíduo tem de si mesmo, passa, necessariamente, pelos dados particulares para chegar a uma conclusão geral, na busca da unidade do pensamento. Esta é uma exigência dialética imperiosa do seu cientificizar, que visa, também, a contribuir para o clarificar da relação entre a realização interior do indivíduo e a realização exterior da sua atuação no mundo. Nos fundamentos científicos da Teoria Psicoterapêutica Analítico-fenomenológico-existencial, esotérica, interior, pretendemos, numa perspectiva intuitivo-empírica da condição racional-indutiva do existir, unificar os dados das ciências. Procuramos induzir a universalidade da matéria pela comprovação da existência do em-si por meio da apreensão dos fenômenos através da experiência acumulada de diferentes e numerosas percepções.

Uma vez que a indução, o conhecimento também indireto como a dedução, partindo do interior, como a dedução e a intuição, mas também exterior, que o indivíduo tem de si mesmo, passa, necessariamente, pelos dados particulares para chegar a uma conclusão geral, indispensável se faz conhecer as modalidades existentes de abordagem do tema. Tratando do ser humano, de sua existência, natureza e atributos, assim como da sua relação com o mundo, a ciência, conhecimento exato, pode ser empírica, um saber sobre o ser humano à base da observação redutiva dos dados sensoriais, ou eidética, um saber sobre o ser humano à base da apreensão direta das relações significativas num contexto interpessoal e multipersonal. Assim, a ciência sobre o ser humano, desde todos os tempos, vem sendo obtida através da busca de conhecimento dos três aspectos do seu ser, o somático, o psíquico e o social.

A natureza do saber científico sobre o ser humano originou diferentes ramos da ciência, a biologia, a psicologia e a sociologia. Registra-se uma oposição entre a ciência empírica, que parte do “bios”, a ciência eidética interpessoal, que parte da “psique”, e a ciência eidética multipersonal, que parte do “socius”. Na realidade, porém, a ciência do “bios” prepara o caminho para a ciência da “psique” e ambas preparam o caminho para a ciência do “socius”. Além disso, alguns problemas suscitados na ciência empírica não aparecem nas ciências eidéticas interpessoal e multipersonal, e vice-versa. Pode observar-se, por parte das ciências eidéticas, uma dependência da evolução da ciência empírica, podendo notar-se, porém, que a evolução das eidéticas é que dá sentido às descobertas empíricas no contexto geral da ciência.

4.1 Raízes da ciência empírica

Pode dizer-se que o homem, desde sempre inseguro diante dos azares da natureza, desenvolveu uma sensação de temor ao desconhecido que, além de ter dado origem a um sentimento de religiosidade e à percepção da sua capacidade de conhecer, através da reflexão, a força das leis da natureza, simbolizá-las e procurar proteção na sua lógica, deu origem, também, à necessidade de descrever, explicar e controlar os acontecimentos naturais. A tradição científica, sob a forma de teorias, perpetuou os conhecimentos assim adquiridos. Os povos registraram sua ciência, cada qual representando sua versão dos conhecimentos acumulados. As primeiras tentativas de conhecimento científico empírico foram eivadas de crendices e misticismos, ficando o conhecimento “pelas causas” na dependência das limitações dos métodos e dos aparatos dos quais dependia a observação, além da dificuldade de uma linguagem estruturada que possibilitasse o seu registro.

4.1.1 Nos primórdios

Para conhecer o homem, necessário se fez conhecer a espécie, e para conhecer a espécie tornou-se indispensável conhecer a vida em todas as suas manifestações, pois, segundo R. Perrier, apesar da opinião muito geral, porém amplamente divulgada em nossos dias, que opõe de forma absoluta o homem aos animais, sua estrutura, sua organização, suas funções o vinculam, sem dúvida alguma, ao reino animal. E, para conhecer, foi preciso classificar. Já Aristóteles, com a teoria de que os animais eram construídos segundo um mesmo plano mental, classificava-os comparando suas partes, levando em consideração o “excesso” ou a “falta” de algumas delas, teoria essa tomada como base por Lineu, quando se ocupou das suas exaustivas e intermináveis classificações, tão ao gosto do século.

A origem do fenômeno “vida” tem desafiado a ciência através dos séculos. Com Stalh, a teoria de que “alma” e “princípio vital” se confundem, suscitando discussões sobre o problema da sua localização e da natureza e extensão das suas funções, condenou o animismo a efêmera duração, pois, no dizer de H. Roger, atribuir o princípio intelectual à fisiologia dos órgãos era uma teoria comprometedora para os que queriam elevar o homem acima dos animais e aproximá-lo da divindade. Já Van Helmont, inspirado em Aristóteles e em Galeno, considerou o “princípio vital” um estado intermediário entre a alma e o corpo, princípio esse comum ao homem e ao animal, enquanto a alma, imaterial, imortal e dotada de razão, é específica do homem; suas teorias influíram enormemente sobre a escola de Montpellier, através de Barthez e Bordeu.

O organicismo de Cabanis e de Bichat, embora baseando-se no vitalismo, está mais próximo da teoria físico-química quando afirma que a vida total do organismo resulta da composição das forças vitais próprias dos diferentes órgãos. O vitalismo energético de Rignano, que considera o princípio vital como uma modalidade da energia universal, é o vitalismo adaptado às modernas aquisições da ciência, é o liame entre o vitalismo e a teoria físico-química através da valorização do conceito de energia.

Assim como as teorias animistas haviam cedido lugar às vitalistas, as explicações físico-químicas tomaram lugar de destaque, procurando descobrir como a matéria se anima, adquire vida. O conhecimento de que o protoplasma é colóide de grande variedade e complexidade química, muito instável, mudando constantemente de composição por meio da assimilação e da desassimilação, levou à conclusão de que a vida não é, senão, um fenômeno físico-químico extremamente complexo. A distinção entre o animado e o inanimado levou à busca de explicação do movimento e da energia que o produz: o conhecimento de que o mecanismo da contração muscular obedece às leis da termodinâmica, como nos organismos elementares e nos corpos brutos, levou à concepção de que todo organismo vivo é um sistema energético no qual a energia química potencial se acumula, armazenando-se nos tecidos, trazida pela nutrição e pela circulação, e, quando necessário, transforma-se, nos músculos, em energia mecânica, produzindo o movimento.

As hipóteses sobre a origem da evolução do mundo físico e sobre a origem da vida continuam carecendo de comprovação. As hipóteses sobre a evolução dos seres vivos tiveram expressão inicial com a teoria fixista de Lineu e Cuvier, que reza que as espécies vegetais e animais são absolutamente distintas, fixas e imutáveis, desde o ato da criação. Em contraposição, o transformismo de Leibniz, Goethe e Buffon baseia-se no princípio de que as espécies se transformam e evoluem; lançaram eles mão dos exemplos fornecidos pelas formas compostas (reveladas pela botânica e pela zoologia), pela existência de órgãos rudimentares sem função (encontrados também nas formas ancestrais), pelas etapas por que passam os embriões, e pelos inúmeros dados fornecidos pela paleontologia e pela geologia. Embora tenha havido acordo entre os evolucionistas quanto à tese fundamental, as opiniões se modificaram no que se refere ao processo e aos fatores dessa evolução; enquanto Lamarck falou na influência do meio e do uso e não-uso dos órgãos, Darwin valorizou o papel da concorrência vital; já De Vries, ampliando o conceito de evolução, provou que, além das variações lentas consideradas por Lamarck e Darwin, há variações bruscas, ou mutações, com causas prováveis na química interna dos seres.

O problema da origem das espécies, malgrado a contribuição da paleontologia, da zoologia comparada e da embriologia, continua desafiando o espírito humano. A recomposição da história da origem do homem, passando pela história da origem e evolução dos vertebrados, dos mamíferos, dos primatas e dos homens fósseis, parece não deixar dúvida à biologia sobre a relação da sua seqüência com a da origem do animal; não obstante, e é o próprio Perrier quem o afirma, não conhecemos nem conheceremos nunca a filiação direta real do homem; pela mesma razão, embora as discussões sobre as concepções monofilética e polifilética da espécie humana pareçam dar ganho de causa à primeira, nada se pode afirmar. Outras direções, porém, que não a da busca de explicação da origem do homem, têm tomado sentido e, desde Hipócrates, a preocupação sistemática com o conhecimento do homem atual, no seu crescimento, no seu desenvolvimento e na sua saúde, vem adquirindo forma; e a história da morfologia, a da química e a da fisiologia humanas vêm-se desenrolando, interrelacionadas de modo inextricável.

A “admirável ciência”, tal como a conhecemos hoje, sofreu lenta e penosa evolução. Três séculos foram necessários, da descoberta do espermatozóide por Leeuwenhoek, do “ovo ovariano” por Graaf, do princípio da reprodução e da fecundação e inseminação artifical por Spallanzani, do mecanismo da fecundação por Hertwing, das leis da hereditariedade por Mendel, Naudin, Weissman e Haeckel, De Vries, Correns e Morgan, até as mais recentes pesquisas com o evento do microscópio eletrônico, para que o homem acumulasse os elementos que lhe dariam mais um importante ramo da ciência, a genética, e para que um grande problema social se tornasse uma realidade prática e um tema de discussão de natureza moral com aplicações de conseqüências imprevisíveis, a eugenia.

Por outro lado, as preocupações com a embriologia, já existentes em Aristóteles, que afirmava que quem vê as coisas desde o princípio tem delas uma visão mais completa, manifestam-se nas mais diversas explicações míticas, seguidas das teorias animistas e vitalistas, das explicações físico-químicas de Kenelm Digby, das observações de Harvey e Malpighi e da teoria da epigênese de François Wolff. Com trabalhos de homens como Preyer, Minkowski, Davenport Hooker, Kuo, Coronios, Carmichael e Coghill, a embriologia vai perdendo os seus segredos; e a obra de Gesell e outros vem oferecendo descrições bastante claras e precisas dessas aquisições, acrescidas das suas próprias observações.

Se, por uma razão bastante evidente, o homem se ocupou, de início, em descrever o que podia observar, como bem mostram os trabalhos de D’Aquapendente, Vésale, Dubois, Fallope e tantos outros, não deixou nunca de procurar explicar o que ia observando. Assim ocorreu com a explicação da circulação do sangue, iniciada com a descoberta das veias por D’Aquapendente, continuada com os trabalhos de Harvey, comprovados por Malpighi ao descobrir, graças ao microscópio, a existência dos vasos capilares, pondo por terra as teorias de Aristóteles e de Galeno, antes jamais refutadas. O mesmo aconteceu com a explicação da respiração, levada a efeito por Lavoisier e ampliada por Paul Bert nas suas implicações com a circulação. Idêntico fenômeno se deu com a explicação da digestão, que já ocupava Graaf e Spallanzani nos seus estudos sobre o suco pancreático e as relações entre a digestão, a respiração e a circulação, e mereceu de Bernard um estudo todo especial, que o levou à constatação de várias diástases, inspirando Gyorgy na descoberta de várias vitaminas. E o advento do microscópio, desde as observações iniciais de Leeuwenhoek, permitiu a Bichat lançar as bases da histologia, a Schleiden e Schwann desenvolverem sua teoria celular e a Koelliker assistir, pela primeira vez na história da ciência, à divisão de uma célula.

Embora as preocupações com a moléstia e a peste venham acompanhando o homem desde sempre, e a história do uso das mezinhas se perca através dos tempos, foi preciso esperar até o século XVI para que o homem se ocupasse mais sabiamente da sua preservação. Com Fracastor, iniciaram-se os estudos sobre as doenças contagiosas e as modalidades de contágio, mas só com Pasteur, quatro séculos depois, iniciou-se a busca das causas dessas doenças, continuada por Löffler, Hansen, Eberth, Koch, Nicolaier, Escherich, Yersin, e que perdurará enquanto houver micróbios a descobrir. Com a descoberta da existência de micróbios e a do princípio das vacinas e dos soros, por Pasteur e Roux, teve início um combate específico para cada moléstia; e nomes como os de Widal, Yersin, Guérin, Ramon, foram sendo conhecidos como os dos grandes benfeitores da humanidade. E a luta continua, e continuará enquanto houver micróbios a combater.

Com as teorias de Bordeaux e Legallois, seguidas das experimentações de Berthold com testículos de aves e das suposicões de Claude Bernard sobre a existência de secreções internas no organismo, uma nova direção se anunciava promissora para o conhecimento do corpo humano. Os trabalhos de Brown-Sequard e D’Arsonval, a respeito das glândulas supra-renais e dos extratos testiculares, deram origem a uma nova e importante ciência, a endocrinologia. O conhecimento da existência dos hormônios e da sua ação vem-se alargando cada vez mais com os estudos realizados, e sabe-se hoje a grande influência do funcionamento das glândulas endócrinas sobre o organismo em geral e sobre as atividades do cérebro, em particular. Grandes benefícios têm advindo do conhecimento já adquirido sobre o funcionamento do sistema endócrino; não obstante, o desafio continua, e muito há a descobrir ainda nesse setor, embora o conhecimento da tiroxina, da insulina, do paratormônio, da adrenalina, da progesterona, da testosterona, da corticosterona e de hormônios hipofisários já permita o seu uso relativamente seguro em benefício do homem.

Já com Alcmeón, discípulo de Pitágoras, os estudos de anatomia haviam destruído os conceitos simplistas de Aristóteles sobre a função do cérebro. Anaxágoras afirmava a existência do cérebro já no embrião, e Estráton falava no papel do ambiente, “meio cósmico”, e da seleção na formação dos seres, além de afirmar que só o cérebro tem a propriedade de sentir. Herófilo e Erasístrato estudaram cadáveres e experimentaram em animais, relacionando a inteligência com a complexidade das circunvoluções cerebrais; e Galeno relacionou com o cérebro os distúrbios da sensibilidade e da motilidade. Assim, a concepção realista de alguns, apoiada na observação e na experiência, fazia frente à doutrina idealista e espiritualista de outros, caminhando ambas para influir no dualismo cartesiano. Praticamente abandonada por vários séculos, a especulação, retomando seu lugar no século XVI, conseguiu demonstrar, por meio do estudo de cadáveres, os efeitos das lesões cerebrais. Chegou-se, mesmo, a ensaiar com êxito algumas intervenções cirúrgicas. Mas as tertúlias provocadas pela conceituação de termos tais como instinto, inteligência, alma, apaixonavam os espíritos e, não raro, pontilhavam de contra-senso as obras dos próprios cientistas; e a afirmação de Darwin de que o homem e os animais superiores têm os mesmos sentidos, as mesmas intuições, as mesmas sensações, paixões, afeições e emoções semelhantes, não logrou convencer a todos e, a muitos, exasperou.

Se, já com Vésale, a anatomia do sistema nervoso era bastante conhecida, com a descoberta do papel dos nervos raquidianos por Magendie, da função do cérebro e do cerebelo por Flourens e dos nervos simpáticos por Claude Bernard, por um lado, e o desenvolvimento da teoria das localizações cerebrais por Gall e pelos trabalhos de Marc Dax, Broca, Jackson, Fritasch e Hitzig, por outro, o estudo do córtex cerebral por Cajal, Vogt e Brodmann levou a melhor conhecimento das diferentes zonas do cérebro e das suas funções, conhecimento esse demonstrado graficamente, nos aspectos motor e sensitivo, pelo desenho do homúnculo, engenhosamente idealizado por Penfield e Rasmussem. O conseqüente aparecimento da neurocirurgia, com Fulton e Jacobson experimentando em chimpanzés, levou à aplicação, em benefício do homem, dos conhecimentos assim adquiridos, aplicação essa iniciada por Egas Moniz e por Lima; e Berger, baseado nos experimentos de Caton, deu origem ao uso do eletroencefalograma, que vem prestando inúmeros serviços médicos. Atualmente, as teorias cibernéticas, utilizando-se de todos esses conhecimentos, vêm tentando explicar as atividades cerebrais.

4.1.2 Posteriormente

Segundo Don Santiago Ramón y Cajal, médico e escritor espanhol, investigador de renome mundial, especializado em histologia, nascido em 1852 e falecido em 1934, o conhecimento das bases físico-químicas da memória, dos sentimentos e da razão faria do homem o dono verdadeiro da criação, e sua obra mais transcendental seria a conquista do seu próprio cérebro. Na verdade, conhecer o comportamento a partir das estruturas neuronais, onde ocorrem as interpretações dos informes levados pelos sentidos, e onde se originam todas as nossas emoções, todos os nossos pensamentos e todas as nossas decisões, embora não vá resolver a ansiedade do homem sobre sua origem e seu destino, permitirá a compreensão e, quem sabe, a resolução dos antagonismos arcaicos que impedem os seres humanos de viverem em paz aqui e agora.

Os estudos mais modernos comprovam que o código genético representa a determinação biológica das características anatômicas e funcionais do organismo. No ser humano, caracteriza-se a evolução para uma conduta cada vez mais independente, dada a possibilidade, não só de eleger caminhos diferentes, como de ampliá-los e os multiplicar quase infinitamente, pela sua capacidade de inventar, construir e manter máquinas. Segundo José M. R. Delgado, discípulo de Cajal, o que distingue mais claramente o homem dos outros animais é o conhecimento da sua própria existência (consciência de si), acrescido da capacidade de resistir ao que lhe pareça ser seu destino natural e, inclusive, de o modificar, livre arbítrio relativo. Se conhecêssemos os determinantes genéticos, os elementos culturais e os mecanismos intracerebrais que intervêm na conduta, poderíamos compreender melhor a motivação que dirige nossas ações.

O cérebro, a “caixa-preta”, continuou sendo o desafio dos cientistas, que contornaram a impossibilidade de definir a mente valendo-se do expediente das descrições operativas. A mente, o “nous” de Anaxágoras, considerada por Aristóteles um tipo especial de alma, a racional, continuou sendo confundida com a “psiché”. Delgado afirmou que, sem os estímulos (ou sem o cérebro) a mente não pode existir, e sem um comportamento ela não pode se reconhecer, e chegou, assim, à seguinte definição: a mente é a elaboração intracerebral da informação extracerebral, donde sua base ser cultural e não individual, e os pensamentos e as coisas dependerem, necessariamente, da atividade neurofisiológica do cérebro, cuja estrutura se caracteriza por neurônios, vias e sinapses, e cujo funcionamento depende do consumo de oxigênio.

A contribuição de Delgado para o conhecimento do homem pode resumir-se como se segue: as funções mentais não dizem respeito à anatomia do cérebro, mas estão relacionadas com sua fisiologia; a mente não pode ser observada visualmente, mas, apenas, em sua expressão dinâmica, na conduta. As atividades mentais, diferentemente das dos demais órgãos, dependem, essencialmente, de fatores extragenéticos. A informação acerca da anatomia, da fisiologia e da bioquímica dos neurônios facilitará a compreensão das manifestações mentais porque tais atividades dependem das funções cerebrais, mas esta explicação biológica não explicará totalmente a dinâmica mental, porque a mente, além da sua relação com a estrutura dos neurônios, depende também das suas relações espacio-temporais, além de outros fatores extracerebrais.

O termo “emoção” não deve atribuir-se ao comportamento do recém-nascido, que não é capaz de respostas diferenciadas, embora algumas funções mentais já se manifestem de forma elementar, permitindo respostas condicionadas simples. A conduta do recém-nascido não é inteligente, e suas manifestações não indicam a existência de vida mental. Uma conduta inteligente depende de um córtex cerebral ativo, receptores à distância em funcionamento, postura vertical e possibilidades de respostas simbólicas ou substitutivas. Sabe-se hoje que, pelo menos no hipocampo, no bulbo olfatório e no córtex do cerebelo, mais de 80% dos neurônios se formam depois do nascimento do animal, influindo a experiência proporcionada pelos estímulos sensoriais do meio ambiente, que atua inclusive na formação da parte estrutural dos próprios neurônios. A normalidade do cérebro é constatada pelo aprendizado de novos padrões de conduta. Embora o comportamento instintivo ocorra sem necessitar da experiência, o mesmo não ocorre com a atividade mental, na qual a experiência exerce um papel fundamental.

A conclusão prática das descobertas realizadas é a de que o cérebro é essencial para o pensamento, mas o cérebro inculto não é suficiente, sendo necessário aprender a pensar. A atividade cerebral depende essencialmente de estímulos sensoriais, não só ao nascer, mas durante toda a vida. Não se podem manter funções mentais normais sem uma contínua corrente de informações provenientes do mundo exterior. O cérebro maduro, com toda sua experiência passada e seus conhecimentos adquiridos, não é capaz de sentir, reagir e pensar normalmente se se encontra em um vazio sensorial, pois a mente individual não é auto-suficiente. Não havendo história, experiências passadas e conhecimento, embora o cérebro continue funcionando, não pode, também, haver atividade mental, como comprova a “lavagem cerebral”.

Os recentes estudos neurofisiológicos levaram à conclusão de que as recordações, a reatividade emocional, a habilidade motora, as palavras, as idéias e os padrões de conduta que constituem nosso ser pessoal têm sua origem, não dentro, mas fora do indivíduo. Há, no cérebro, mecanismos básicos encarregados de todas as atividades mentais. Estes mecanismos podem ser investigados, analisados e modificados, e, até mesmo, algumas vezes, substituídos, por meio de tecnologias físicas e químicas, não significando, porém, que o amor e os pensamentos sejam fenômenos exclusivamente neurofisiológicos, mas que o sistema nervoso central é absolutamente necessário para qualquer manifestação do comportamento, e que seus mecanismos podem ser estudados. A manipulação direta do cérebro pode induzir condutas e manifestações mentais previsíveis. Inteligência e propósito podem ser introduzidos nas funções neuronais, em substituição a respostas cegas e automáticas.

Mediante estimulação elétrica direta do cérebro, já é possível induzir uma grande variedade de respostas, desde efeitos motores até reações emocionais e manifestações intelectuais; é possível, também, investigar, à distância, a conduta de sujeitos atuando livremente. Comprovou-se que o cérebro controla o coração, a respiração e a secreção e a motilidade gástricas. Comprovou-se, também, que a organização cerebral da motilidade voluntária está localizada, principalmente, no córtex do lobo parietal, e que as outras zonas, situadas na profundidade do cérebro, têm um papel decisivo na organização da motilidade mais refinada. No conjunto, as pesquisas realizadas têm conseguido comprovar que parte do funcionamento do cérebro humano depende do meio cultural, e que não existe, na realidade, uma programação hereditária das regulações cerebrais.

Importante descoberta é a de que há, nos lobos frontais, um mecanismo que potencia a percepção e a avaliação do sofrimento, pois, após a lobotomia, não se modifica a sensação inicial de dor, mas diminui muito o componente afetivo que acompanha a sensação. Sabe-se que a angústia, o medo e a violência estão no cérebro, pois podem ser provocados pela estimulação elétrica ou diminuídos pela eletrocoagulação de pequenas zonas do lobo frontal; da mesma forma, efeitos de prazer podem ser provocados pela estimulação septal dos lobos frontais, o mesmo ocorrendo com a injeção de acetilcolina diretamente na zona septal. O estímulo elétrico do córtex frontal provoca modificações de caráter e boa disposição afetiva, amistosidade. Outros experimentos permitem a suposição de que a modificação artificial química e elétrica da fisiologia neuronal pode ter um papel decisivo na interpretação da realidade, com certa independência da experiência passada e da estrutura pessoal.

4.1.3 Atualmente

Embora a teorização do conhecimento sobre o ser humano com base na ciência empírica seja incipiente, com muitas lacunas e controvérsias, dois movimentos bastante significativos têm-se desenvolvido através dos tempos. Um deles, a teorização em termos de traços e tipo, desde Hipócrates, com Rostan, Viola e Kretschmer, valendo-se também das contribuições de Freud, Jung, S. S. Stevens e William James, encontra sua expressão atual nas obras de William Sheldon (biotipologia), G. W. Allport (psicologia do indivíduo), H. J. Eysenck (teoria fatorial) e R. Cattell (teoria fatorial). O outro, a teorização em termos de associação e aprendizagem, com I. Pavlov, J. B. Watson, E. L. Thorndike, E. Guthrie, Clark Hull e Freud, valendo-se também da contribuição da antropologia social, encontra sua expressão atual nas obras de J. Dollard e N. Miller.

Para Sheldon, o físico (constituição) é a subestrutura que permite medir e quantificar a estrutura e a dinâmica da personalidade. O somatótipo representa uma tentativa de avaliar o morfogenótipo (estrutura biológica hipotética), embora indiretamente, apoiando-se nas medidas do fenótipo (físico). São dimensões do físico, os componentes primários (endomorfia, mesomorfia e ectomorfia), que dão como resultante o somatótipo, e os componentes secundários (displasia, ginandromorfismo e aspecto textural). São dimensões do temperamento a viscerotonia, a somatotonia e a cerebrotonia. À medida que conhecemos o corpo (o inconsciente), nossos comportamentos vão-se tornando cada vez mais conscientes; é ele a causa eficiente da conduta, por intermédio do físico e do temperamento, de acordo com suas dimensões. A expectativa do ambiente a seu respeito, em função do estereótipo comumente aceito, pode determinar no indivíduo uma disposição a agir de acordo com o previsto para o seu somatótipo, mas o importante é o padrão das relações entre as variáveis (físico e temperamento).

Considera Sheldon que o temperamento (viscerotônico, somatônico ou cerebrotônico) é que determina as constantes da conduta (força dos impulsos), e que indivíduos com o mesmo somatótipo têm comportamentos semelhantes porque (alternativas): a) o sucesso ou a recompensa que acompanha sua maneira de responder é função não somente do ambiente, mas também da espécie de pessoa (tipo físico) que dá a resposta, pois as pessoas reagem do mesmo modo aos estímulos e recebem a mesma gratificação, o que lhes proporciona experiências idênticas; b) a relação entre o físico e o temperamento é determinada por estereótipos comumente aceitos, pois as pessoas agem de acordo com a expectativa do ambiente a seu respeito; c) certas experiências ou influências ambientais tendem a produzir espécies particulares de físicos e, ao mesmo tempo, certas tendências comportamentais; d) a relação entre a estrutura do corpo e o comportamento pode ser entendida em termos de operação conjunta dos fatores genéticos. Considera, também, que: o grau de controle do indivíduo é altamente dependente do temperamento; o ajustamento ocorre mais facilmente em função do conhecimento que a pessoa tem do seu somatótipo; a aparente relação entre os primeiros acontecimentos na vida do indivíduo e os comportamentos subseqüentes pode ser, em grande parte, o reflexo da operação consistente de fatores biológicos em longo período.

Para Allport, personalidade é a organização dinâmica dos sistemas psicofísicos que determinam os ajustamentos peculiares de cada indivíduo ao meio. O traço, sistema neuropsíquico geral e dirigido para um ponto determinado, tem a capacidade de tornar funcionalmente equivalentes muitos estímulos, e de iniciar e conduzir formas conscientes (equivalentes) de comportamento adaptativo e expressivo. Há traços: comuns, que não são traços reais, mas aspectos mensuráveis dos traços, em face de semelhanças que lhes são conferidas pela cultura; cardeais, dominantes, que definem a pessoa de modo marcante; centrais, que representam tendências altamente características do indivíduo; secundários, menos comuns, mais relacionados com as respostas do que com os estímulos. Não há um ego ou um “self ” que haja separadamente; há o “proprium” e as atividades de ajustamento. Os fenômenos característicos da natureza emocional da pessoa (temperamento) são hereditários de origem. Pode ocorrer o fenômeno da autonomia funcional, isto é, uma dada atividade ou forma de comportamento tornar-se um fim em si mesma (persistência em uma determinada resposta quando não há mais motivo para ela). Há dois tipos de conduta autônoma: comportamento perseverativo (comum ao animal), que parece sobreviver à sua utilidade biológica e resistir à extinção; comportamento auto-motivado, padrão de conduta considerado adequado que ajuda o ajustamento do indivíduo sem, no entanto, parecer fazer parte do núcleo central da vida.

Considera, Allport, o ato inteligente a expressão do componente adaptativo da resposta humana, aquele que se relaciona com seu valor funcional, seu efeito, o fim que se propõe. Resulta do pensamento racional, que é uma das funções do “proprium”, uma parte que, juntamente com as atividades de ajustamento, vai formar a personalidade. O “proprium”, além do pensamento racional, tem como funções a sensação corporal, a auto-identificação, a auto-estima, a auto-extensão, a autoimagem, o esforço próprio e o conhecimento. O temperamento diz respeito aos fenômenos característicos da natureza emocional da pessoa, que são hereditários quanto à origem, e os ajustamentos peculiares de cada indivíduo ao meio ficam na dependência dos sistemas psicofísicos (traços). Os traços comuns ou nomotéticos, que não são traços reais mas, apenas, um aspecto mensurável deles, representam a correspondência à influência do ambiente e da cultura; isso significa que os indivíduos desenvolvem modos de ajustamento toscamente comparáveis. As funções do “proprium” começam a aparecer por volta dos três anos; começam os processos de diferenciação, integração, maturação, imitação, aprendizagem, autonomia funcional (o principal) e auto-extensão. A maturidade se caracteriza pela autonomia funcional: os principais determinantes do comportamento são um conjunto de traços organizados, congruentes, atuais, em grande parte conscientes, racionais, objetivos. A personalidade madura conta com auto-extensão (atividades variadas e planejamento para o futuro), auto-objetivação (autoconhecimento e senso de humor para se aceitar e aceitar os objetos amados) e filosofia de vida unificada (que dê objetivo e significado a seus atos).

Para Eysenck, personalidade é a soma total dos padrões de comportamento do organismo, potenciais e manifestos, determinados pela hereditariedade e pelo meio; sua estrutura compreende os setores cognitivo, conativo, afetivo e somático e os atos e disposições (tipo, traço, resposta habitual, resposta específica) em cada setor. Há interação funcional dos quatro setores principais em que se organizam os padrões de comportamento, reais ou potenciais, do organismo: cognitivo-inteligência; conativo-caráter; afetivo-temperamento; somático-constituição. Os atos impulsivos decorrem dos setores somático e afetivo, dada a permissividade do setor conativo e dado o não-funcionamento do setor cognitivo. O ato inteligente, resultante do setor cognitivo, é afetado pelos demais setores; levando em conta os atos e as disposições, em sua hierarquia de generalidade e importância, pode dar-se como exemplo, no setor cognitivo, para o tipo “ideologia”, o traço “atitude”, a resposta habitual “opinião habitual” e a resposta específica “opinião específica”. Os setores interagem, determinando os atos e as disposições.

Para Cattell, personalidade é aquilo que permite predizer o que uma pessoa fará em determinada situação; sua estrutura compreende os traços; seu funcionamento determina seu desenvolvimento, que consiste na modificação dos “ergs” (traços constitucionais), na elaboração dos “metaergs” (traços moldados pelo ambiente) e na organização da estrutura do “self ” (o responsável pela estabilidade e pela organização do comportamento), como resultado da função da inteligência, do volume de rigidez disponível e da força da memória. Há: o “self ” estrutural, sentimento do ego ou da auto-estima; o “self ” real, o indivíduo tal como ele se admite em seus momentos mais conscientes; o “self ” ideal, o indivíduo como ele gostaria de se ver. São atos impulsivos os decorrentes dos “ergs”, traços de profundidade, constitucionais, dinâmicos, que têm como objetivo levar o indivíduo à meta desejada, e como função permitir ao indivíduo reatividade adequada em função da meta. Ato inteligente é aquele que modifica os “ergs”, elabora os “metaergs” e organiza a estrutura do “self ”; é afetado pelo volume de rigidez disponível e pela força da memória. Há uma série de objetivos subsidiários, ou instrumentais, por meio dos quais pode identificar-se o objetivo final; há, também uma disposição para a rigidez, uma tendência do organismo a tornar-se conservador e resistente à mudança. Há as encruzilhadas dinâmicas. As sintalidades dos vários grupos formam o contexto social e exercem influência sobre a personalidade.

Para Dollard e Miller, a personalidade é formada, no seu aspecto estável, pelos hábitos, pelos impulsos e pelas hierarquias de respostas. Ela funciona por meio do processo da aprendizagem, que compreende a dinâmica dos elementos conceituais (o impulso, a sugestão e a resposta), influenciados pelo reforço, pela extinção, pela recuperação espontânea, pela generalização, pela discriminação, pela resposta antecipatória. O impulso é um estímulo forte o bastante para impelir o indivíduo a uma atividade, fornecer energia ao comportamento. Há os impulsos primários ou inatos, isto é, ligados ao processo fisiológico, à sobrevivência do organismo, e os secundários ou derivados, isto é, elaboração dos impulsos inatos com objetivo de instigar e dirigir o comportamento, substituindo amplamente a função original de estimulação do impulso primário.

Consideram Dollard e Miller que o hábito, liame ou associação entre o estímulo (impulso, sugestão) e a resposta, tem o papel de integrador da personalidade. Os hábitos se formam, modificam-se, desaparecem e são substituídos ou refeitos. Embora a personalidade se constitua principalmente de hábitos, sua estrutura particular depende de certas ocorrências, às quais o indivíduo está exposto, e das hierarquias de respostas, quer inatas, quer adquiridas. O ato inteligente é a expressão do raciocínio que, juntamente com a linguagem, constitui o alto nível dos processos mentais. O raciocínio é um processo interno de grande importância, pois, uma vez inibida a resposta instrumental direta, o indivíduo pode realizar o “ensaio e erro” em pensamento, até que a resposta adequada seja identificada; pode, também, ocupar-se das atividades de planejamento.

Os elementos conceituais do processo da aprendizagem são: a) o impulso, estímulo que põe o indivíduo em ação; b) a sugestão (tendência), estímulo que dirige a resposta do organismo (quando, onde e como o indivíduo responderá); varia em natureza (espécie) e intensidade; c) a resposta; há uma hierarquia inicial de respostas, que pode ser inata ou resultante; d) o reforço, ocorrência que fortalece a conexão entre uma reposta e uma sugestão; há um gradiente de reforço; e) a extinção, enfraquecimento do hábito, ou diminuição da tendência à resposta, como resultado da ausência de recompensa ou de reforço; f) a recuperação espontânea, tendência do hábito de se reinstalar após a extinção, sem reforço adicional; g) a generalização (transferência), tendência do indivíduo para usar a mesma resposta, embora tenha havido mudança na situação de sugestão; as situações de estímulo podem ser graduadas ou ordenadas em termos da sua similaridade, que determinará a probabilidade da generalização (gradiente de generalização); h) a discriminação, inibição da tendência a generalizar, isto é, aprendizagem de respostas diferentes para situações semelhantes; i) a resposta antecipatória, aquela que aparece mais cedo na seqüência do que no aprendizado original, eliminando etapas.

São supostos básicos do comportamento: 1 - gradiente de aproximação: quanto mais próximo está do objetivo, mais atraído se sente o indivíduo por ele; 2 - gradiente de afastamento: a tendência a se afastar de um estímulo negativo torna-se mais forte na medida em que o indivíduo esteja mais próximo dele; 3 - a tendência a se afastar de um estímulo negativo aumenta à medida que há aproximação do objetivo, em razão muito maior do que a tendência em atingi-lo; 4 - um aumento no impulso associado ao afastamento ou à aproximação aumenta o nível geral do gradiente; 5 - quando há competição entre duas respostas, a mais forte é que se realiza.

Os hábitos são a forma de ajustamento; eles se formam e podem modificar-se, desaparecer, ser substituídos ou refeitos. Os altos processos mentais (a linguagem e o raciocínio) permitem a aprendizagem de respostas cada vez mais elaboradas às ocorrências, respostas essas que podem tornar-se habituais. Nenhum ser humano é capaz de operar tão eficientemente que todas as suas tendências sejam congruentes e bem integradas; ocorrem conflitos de aproximação e afastamento de um estímulo, suscitando escolha e responsabilidade pela escolha. O indivíduo, com seu equipamento inato (reflexos específicos, hierarquias inatas de respostas, impulsos primários), responde ao contexto cultural, aprende, adquire hábitos (reflexos condicionados, hierarquias aprendidas de respostas, impulsos secundários), podendo modificá-los, substituí-los ou refazê-los em função de ocorrências às quais esteja exposto. São estágios críticos do desenvolvimento a situação alimentar, a higiene, a orientação sexual, o controle da agressão.

4.1.4 Em suma

Com o desenvolvimento de todos os ramos especializados da ciência do soma, chegou-se à conclusão de que: o homem é um animal superior; o biológico contém as condições necessárias para a vida psíquica; o sistema nervoso e o endócrino produzem efeitos recíprocos extremamente complexos e se acham anatomofisiologicamente entrelaçados de modo quase inextricável. A nova noção sobre o cérebro como elemento supervisor, também afetado pelas “instâncias inferiores”, e não como simples órgão de comando, modificou inteiramente o panorama, dando origem ao conceito de “integração” que, com Sherrington e Head, vem procurando mostrar a enorme complexidade do problema do conhecimento do corpo humano, do seu funcionamento e da sua preservação. A evidência, desde sempre suspeitada, de que a ciência do soma não esgota a ciência do homem vem servindo como um convite implícito à busca do conhecimento do homem nas demais dimensões do seu ser.

4.2 Raízes da ciência eidética interpessoal

Paralelamente à necessidade de descrever, explicar e controlar os acontecimentos naturais, a fim de minimizar sua insegurança diante dos azares da natureza, procurou o ser humano explorar ou interpretar o conteúdo dos fenômenos interpessoais de maneira metódica e crítica. A tradição científica perpetuou, também sob a forma de teorias, os conhecimentos assim adquiridos. Os povos registraram sua ciência, cada qual apresentando sua versão dos conhecimentos acumulados. As primeiras tentativas de conhecimento científico eidético interpessoal confundiram-se enormemente com o sentimento religioso e com o pensamento filosófico de cada época. O próprio pensamento freudiano, pedra angular desse tipo de conhecimento, foi altamente contaminado pela mentalidade da sua época e limitado pelo grau de evolução das ciências empírica e eidética multipersonal na ocasião.

4.2.1 Nos primórdios

Já nos antigos era bem marcado o interesse pela razão da animação dos corpos. Em Anaxágoras, encontramos a afirmação de que, além dos sentidos materiais, há uma inteligência imaterial. Em Demócrito, assistimos às considerações a respeito da existência do átomo psíquico. Hipócrates nos ofereceu rudimentos de uma biotipologia e de uma psicopatologia. Sócrates e Platão preocuparam-se com a psicologia como um preâmbulo para a moral. Aristóteles definiu a psicologia como “sciencia de rebus animatis”. Santo Tomás tratou da alma, “actus primus corporis physici organici potentia vitam habentis”, operando mediante as potências, que se diversificam pelos atos. Duas são as tendências que se podem notar no homem, desde sempre, na busca da ciência de si mesmo e dos seus semelhantes, quais sejam a concretização e a abstração; enquanto Hipócrates procurou examinar os fatos, com Santo Tomás culminaram as especulações filosóficas sobre os mesmos fenômenos.

Entre os modernos, vemos a influência do empirismo de Bacon e do racionalismo de Descartes, firmando as tendências, de um lado, do exame objetivo dos fatos e, de outro, da introspecção. Homens como Hobbes, Spinoza, Locke, Leibniz, Berkeley, Hartley, Hume, James Mill, Stuart Mill e Bain representam a fase de transição entre a filosofia e a psicologia científica, expressa por Cristian Wolff nas suas duas célebres obras. Tomando de Aristóteles “nada está na inteligência que não tenha passado pelos sentidos” e de Demócrito a preocupação com o atomismo, mergulhou Wolff em uma análise desordenada e perdeu a visão do psiquismo na sua totalidade.

A distinção estabelecida por Wolff, a afirmação de Brentano de que a psicologia é uma ciência empírica e a experimentação o seu método, o desafio de Kant de que a matemática não se aplica a ela, o revide de Herbart de que a aplicação da matemática é, não só uma possibilidade, mas uma exigência do tratamento dos fenômenos psíquicos, e os experimentos de Weber, Fechner e Helmholtz, culminaram todos nos experimentos de Wundt que, influenciado pelo associacionismo, limitou-se ao exame dos correlatos fisiológicos do psiquismo. Conseguiu Wundt, porém, provar que os fenômenos psíquicos podem ser investigados objetiva e quantitativamente, dando, assim, o passo de gigante que viria permitir a passagem do Rubicon da história da ciência do psiquismo, consolidando a indução, acenando promissoramente para a dedução.

Em plena floração, abriu-se em leque a ciência do psiquismo e, caleidoscópio do pensamento, cada vez mais complexas e trabalhadas figuras foi oferecendo ao perplexo estudioso da sua história, não perdendo, porém, aquela tendência original de se fechar em sínteses de maior ou menor limitação, conforme as premissas e os conceitos dos seus defensores. Reação às limitações do psicofisiologismo, antevisão dos estudos que se fariam sobre o comportamento, promessa de reconsideração da totalidade psíquica, o funcionalismo deweiano, muito embora surgido da filosofia, fez frente à teoria das faculdades, e também ao estruturalismo e ao associacionismo, ocupando-se do dinamismo, da função do psiquismo e da sua utilidade para a economia e a adaptação do indivíduo. Uma nova fase, cheia de promessas, marcava a passagem da ciência psicológica do estágio inicial de reconhecimento da existência dos fatos e dos problemas (“IS”) para melhor delineamento de um nível mais prático e superior (“IS FOR”). Não obstante, a própria tendência dos seus preconizadores, que não resistiram à tentadora oportunidade de, além de colocar em relevo o conceito de utilidade da função psíquica, opinar a respeito da finalidade mesma a ser atingida por ela, fez do funcionalismo apenas uma promessa, e não uma contribuição indiscutivelmente científica, pois, embora insistisse no dinamismo da consciência, na necessidade do estudo do comportamento e na inconsistência do atomismo mental, não procurou na experimentação as bases para a sua fundamentação.

O estruturalismo pedia reparos que o funcionalismo não soube fazer. Nascida sob os auspícios da psicologia experimental, uma nova e vigorosa direção do pensamento não se fez esperar, inteiramente voltada para a certeza de “uma incompatibilidade invencível entre o científico e o subjetivo” que, sublinhando Ribot, parecia ignorar totalmente Descartes. A teoria do comportamento, inspirada em Pavlov e Bechterew, formulada por Pièron, encontrou em Watson sua expressão americana; recusando a preocupação com as explicações neurológicas da conduta e realizando grande número de pesquisas sobre suas manifestações concretas de reação aos estímulos, pretendeu, através do estudo dos movimentos periféricos, chegar a um conhecimento objetivo do psiquismo. Rebelando-se contra a teoria dos instintos e a da hereditariedade psíquica, afirmou Watson que o objetivo da psicologia é o ser humano como um todo, mas um todo que é simplesmente resultante do ajustamento das partes.

Embora inspirado em Watson, o behaviorismo fisiológico de Meyer não renunciou às explicações neurológicas das atividades dos organismos superiores e deu origem ao behaviorismo biossocial de Weiss, que propôs uma explicação, não só do comportamento individual, mas também do social, baseada na física, apresentando um esboço das idéias que seriam desenvolvidas pela escola da forma. O behaviorismo organísmico de Kantor, embora rejeitando o introspeccionismo, evitou o mecanicismo e considerou a interação do ambiente psicológico e do organismo psicológico informado pela sua história. Com Tolman, o behaviorismo intencionalista, teleológico ou molar, afirmando que o comportamento caminha para um fim e escolhe os meios para chegar a esse fim, acrescentou que, muito embora o pensamento que dirige o comportamento não seja consciente na hora em que assim age, adquire, depois, consciência e vai constituir o acervo de experiências do indivíduo.

Mecanicismo, fisiologismo, biossocialismo, organicismo ou intencionalismo, o movimento behaviorista era, ao mesmo tempo, uma reação ao funcionalismo introspeccionista de Angell e Dewey e uma afirmação das esquecidas bases fisiológicas desse funcionalismo; enfim, uma ameaça à tentativa de unir hegelianismo e darwinismo em uma única senda. O conceito de que o homem é apenas um animal mais completo, e a afirmação de que o comportamento revela uma persistência a agir até a consumação do ato, angariaram, para a psicologia, uma legião de desafetos, cujos descendentes até hoje a olham com desconfiança. Posta em tais termos, a psicologia genética e mecanicista veio “ultrajar” o senso comum, os costumes morais, a organização social.

Mas não apenas o psicologismo, nas suas limitações, foi fonte de desapontamento para muitos. Uma nova linha, a psicanalítica, com berço espiritualista de caráter profundamente religioso, muitas surpresas estava reservando. Ocupou-se ela do homem total, procurando, nos fenômenos inconscientes, os elementos que pudessem orientar para uma possível psicoterapia, chegando mesmo a constituir um corpo de doutrina de psicopatologia. Ora ocupando-se das forças motivadoras da busca de prazer, ora das forças motivadoras da busca de poder, ora reinterpretada nos seus elementos básicos, a teoria psicanalítica, da sua origem aos nossos dias, veio evoluindo no sentido de uma reorientação psicossocial, expurgada das suas pretenções filosóficas originais.

Não obstante a vulgarização da psicanálise nos seus termos originais haver alcançado tal sucesso que, até hoje, seja sentida a influência dos seus conceitos brutos na mentalidade dominante do grande público, a contribuição do método psicanalítico, não apresenta resultados apreciáveis nas suas aplicações práticas. A dualidade independente, nos termos em que a colocou Descartes e que tanta celeuma provocou, perdeu seu sentido ortodoxo, e a teoria da interação soma-psique tomou forma, ganhou expressão, e os seus correlatos sociais não se fizeram esperar.

Em contraposição ao atomismo, a “gestaltheorie”, teoria da forma, veio trazer uma contribuição definitiva, um convite à revisão dos procedimentos analíticos, com vistas à compreensão exata dos fenômenos através da necessidade indiscutível de reversibilidade funcional na análise dos elementos, uma vez que, como afirma Claparède, a maneira de ser de cada elemento depende da estrutura do conjunto e das leis que o regem. Afirma a “gestaltheorie” que a configuração que os estímulos assumem é que vai determinar a resposta, fenômeno que nem a psicologia nem a fisiologia, separadamente, podem explicar; afirma, também, que a percepção depende das condições exteriores, do ambiente, e das interiores, do indivíduo. Embora os seguidores das duas principais correntes a que deu origem se percam em distinções e pormenores, a teoria da forma se apresenta, de um lado, como uma reação contra a confiança excessiva depositada na análise dos elementos constitutivos da conduta, de “per si”, e, de outro, como um aviso contra as elaborações baseadas na introspecção que, muito afetadas pela cultura, levam facilmente a distorções no pensamento científico.

Da teoria da forma à do campo psíquico foi um passo, mas passo de gigante, que ampliou de modo quase infinito as possibilidade das primeiras tentativas de estudo do comportamento na sua totalidade. A teoria lewiniana, se conquistou atenção pela sua beleza, não menos sucesso teve na prática; tornou-se a expressão da unificação, a pedra angular onde se encontram as contribuições definitivas das demais correntes, abrindo caminho para especulações no próprio campo social, ao qual estendeu a validade da sua fórmula básica. A interpretação da personalidade como centro de um campo de forças, forças essas com capacidade de vetores, permitiu a Lewin magistral interpretação dos conceitos freudianos de frustração e regressão (desdiferenciação), das teorias do condicionamento do comportamento em climas e regimes políticos diferentes, e da dinâmica dos grupos no seu aspecto total e no aspecto da dinâmica de cada um dos seus componentes. Inspirada na física, a teoria do campo psíquico não pretendeu reformular toda a ciência psicológica, mas conseguiu abrir caminho para a utilização da psicologia em benefício do bem-estar do indivíduo e da sociedade, deixando vastas e apaixonantes áreas de estudo para a psicologia individual e social.

Novo movimento que conseguiu bastante influência, sem, no entanto, no início, apresentar características definidas de contribuição à psicologia, foi o nascido da fenomenologia, e que buscou, com Sartre, uma teoria da existência humana, muito embora o próprio Marcel tenha afirmado ser impossível uma teoria dessa natureza. Afirmações tais como “não há homem interior”, “os sentimentos têm intencionalidades especiais”, “quando delibero, a sorte foi lançada de antemão”, “nada há além do corpo”, fizeram do existencialismo sartreano o alvo da indignação de muitos. Mas Sartre falava por si, e não por uma escola; outros existencialistas têm sido mais moderados e conciliadores.

A concepção, aplicada também no campo da afetividade, de que não há simplesmente “consciência”, mas, sempre, “consciência de alguma coisa”, “de alguém”, libertou o homem do seu passado; orientada para o futuro, a consciência que o homem tem do mundo que o rodeia, através do significado que as coisas desse mundo adquirem para ele, é um convite constante para que ele refaça sua existência em novas bases. A afirmação de que não podemos existir para nós mesmos senão na medida em que nos sentimos existir para os outros, torna importantíssimo o estudo do fenômeno da intercomunicação das consciências e das suas resultantes, quer no surgimento da díade, quer na formação dos agrupamentos humanos. A fenomenologia existencialista, embora como filosofia existencialista tenha-se perdido num caos de ponderações metafísicas, proporcionou à psicologia uma nova dimensão.

A psicologia fenomenológica, ocupando-se em conhecer os fatos em sua realidade concreta e contingente, preconizou uma volta à observação, reagindo, assim, aos exageros do experimentalismo que vinha dominando todas as áreas de estudos psicológicos nos últimos tempos. Tal reação era de se esperar, dentro do esquema evolutivo que vem registrando a história da ciência do homem; algo de novo, porém, não poderia deixar de oferecer, coerente ainda com esse mesmo esquema; sua contribuição mais definitiva foi a do alerta contra as ilusões da introspecção e da extrospecção tomadas isoladamente, e a do conselho de adotar-se a posição do meio termo, onde ambas, introspecção e extrospecção, se encontrem com vistas à comprovação.

4.2.2 Posteriormente

Segundo André Rey, distinguem-se, na dinâmica do indivíduo, dois tipos de produção: os automatismos, que são adaptações já constituídas, passíveis de mobilização e repetição sem esforço, (estímulo-resposta, e-r); os rendimentos, que são produções nas quais intervêm a intenção, propósito, e a vontade (estímulo-organismo-resposta, e-o-r). A tensão psicológica determina o campo mental no qual ocorre a produção. Ela é, praticamente, nula nos fenômenos reflexos, nos de raciocínio e associação não dirigidos, nos derivados do hábito (automatismos). Aumenta gradativamente: quando temos necessidade de assegurar determinado rendimento através de um dentre vários automatismos (escolha); quando precisamos adaptar-nos a uma situação nova, afetando o pensamento, a ação, a personalidade efetiva; quando precisamos refrear um impulso ou desejo cuja tendência é mobilizar os automatismos na busca de uma satisfação. Os automatismos são as resultantes do jogo interdependente das diversas funções (sensorial, motora, idiomática, mnemônica, tensional, intelectiva, afetiva). Quando há regressão, os automatismos são os últimos a desaparecer, e na ordem inversa da sua aquisição. Os rendimentos são a atenção, a aquisição e a inteligência. A atenção: o indivíduo se propõe fazer render um automatismo que possui. A aquisição: o indivíduo se propõe automatizar, isto é, constituir ou completar um hábito, interiorizando dados por meio de atividades voluntárias da memória. A inteligência: o indivíduo percebe que não possui os automatismos adequados para adaptar-se à situação, compreende qual o ato ou conhecimento que lhe falta, planeja a aquisição dele e executa o planejado.

A inteligência se vale da atenção e da aquisição para atingir seus fins. São componentes da inteligência: a capacidade para inibir um ajuste instintivo; a capacidade de redefini-lo à luz de ensaios e erros experimentados imaginariamente; a capacidade volitiva para transformar o ajuste instintivo, modificado imaginariamente, em conduta real. Pode falar-se em tipos de inteligência, ou seja, em modalidades da sua manifestação: intelectual, abstrata, capacidade de lidar com idéias e símbolos; mecânica, capacidade de lidar com objetos materiais, sensíveis; social, capacidade de comunicar-se eficazmente com outros seres humanos; artística, capacidade de expressar-se esteticamente. São fases da inteligência: a genética primária, a genética secundária e a tipológica. Na fase genética primária ocorre o ajustamento das grandes peças do mecanismo “de per si”, dão-se o estágio sensório-motor, o de formação de imagens mentais e o da linguagem. Na fase genética secundária dá-se o ajustamento recíproco das atividades fundamentais, funcionando conjuntamente. Na fase tipológica, o aspecto “forma” destaca-se nitidamente do aspecto “estrutura”, podendo ocorrer dominâncias, ora da ação, ora verbo-conceitual, ora da formação visual de imagens.

Quando ocorre dominância da ação, o ajustamento à realidade se faz, principalmente, através da ação e da abordagem experimental; a linguagem (função simbólica) organiza, a pequenos intervalos, o relato das etapas e fixa os resultados da experiência, tornando-os, ao mesmo tempo, estáveis (subtrai-os da influência direta das sensações e intuições concretas) e móveis (cria a possibilidade de combiná-los com outros dados). Quando ocorre dominância verbo-conceitual, a linguagem é preferida à realidade concreta: todos os problemas são transferidos para o universo da linguagem, onde passam a desenvolver-se as operações; há a vantagem de libertar o indivíduo da intuição sensível, o que representa uma economia, mas há o problema de o seu valor ficar na dependência do grau de equivalência entre os dois universos, o verbal e o sensível. Quando ocorre dominância da formação visual de imagens, dá-se um sistema egocêntrico, peculiar a cada indivíduo; a imagem visual mental, mais rica que o sinal verbal, permite operações irrealizáveis no plano verbal. A inteligência deve reunir as três formas de funcionamento levadas ao seu grau máximo de diferenciação e de integração. A aprendizagem pode ocorrer por meio da associação (habituação, condicionamento e “ensaio e erro”) ou pela reorganização do campo perceptivo, compreensão súbita (“insight”).

Segundo Woltereck, a pessoa encontra-se no ponto médio de um número limitado de círculos funcionais, que formam os respectivos campos em que se encontra como ponto de referência causante e causado do acontecer: campo dinâmico de causação dos efeitos originários da pessoa e recebidos por ela; campo da determinação, que abarca a forma e as coisas “utilizáveis e transformáveis” do ambiente; campo da intenção, que compreende a “participação”, a “adaptação”, o desejo; campo da imaginação, que abarca o que está formado de “imagens” inespaciais de objetos e estados possíveis; campo da elevação, como campo dos valores potenciais, que abarca o conjunto dos aumentos, perfeições, melhoramentos, que a pessoa pode alcançar. Cada campo corresponde a uma determinada fase ontológica; as crises funcionais podem ter diferentes “acentos de campo”. Energia física, energia vital, energia psíquica são formas descritivas do mesmo fenômeno, que poderia chamar-se “instinto de vida”; pode falar-se, mesmo, em propriedades potenciais “psicóides” da matéria.

Segundo Igor Caruso, instinto significa dinâmica; vida é comportar-se, é um interior que se aperfeiçoa; forma é conduta e está dirigida para uma meta. O objetivo da psicologia é buscar a “interioridade” da conduta em seu sentido; o indivíduo vive a finalidade, não tem conhecimento dela. A meta da “evolução” é a “elevação” de um ser instintivo a pessoa. Toda conduta é dirigida a uma meta; a primeira é o prazer da função. A vida assinala, sempre mais adiante, uma meta não diretamente visível, mas vislumbrada a partir do “aqui e agora”. As funções que se reúnem sob a denominação de “vontade” são aquisições tardias, que pressupõem uma consciência elevada. Consciência é toda forma de um ser-para-si da interioridade, vivida inclusive onde não se dá a divisão entre o eu e o objeto; filogeneticamente, é um fenômeno tardio do anímico. Há graus de consciência: consciência espontânea, pré-objetiva (vivência antes da dissolução reflexiva entre sujeito e objeto); consciência reflexiva (tomada de consciência do que se dá na consciência espontânea). O tornar consciente é o processo pelo qual a consciência reflexiva toma conhecimento da consciência espontânea. No consciente espontâneo (consciente e pré-consciente) estão as zonas de transição, que se afastam cada vez mais da consciência plenamente reflexiva, e cada vez mais se aproximam do inconsciente propriamente dito. Há o inconsciente como latência, como reprimido e como automatismo; o inconsciente é pluridimensional e alimenta todo o campo da pessoa.

Segundo T. Reik, são emoções o choque, a alegria, a tristeza, o medo, a cólera, o amor, o desamor. O amor, necessidade da pessoa de sentir que pertence a outra, interesse apaixonado, origina-se da insatisfação do indivíduo consigo mesmo (discrepância entre o ego real e o ego ideal); a escolha do objeto de amor e o enredo conseqüente decorrem da problemática dos protagonistas. As pessoas completamente satisfeitas consigo mesmas (os gênios e os débeis) não sentem necessidade de amar. O amor à humanidade é uma forma posterior na vida da pessoa (maturidade plena). Quando o objeto de amor é o mesmo objeto sexual, as duas problemáticas interagem, aumentando a complexidade do relacionamento interpessoal. São fases do amor: terreno propício (insatisfação do indivíduo consigo mesmo); ego ideal e ego modelo (idealização de um modelo do ego); imaginação e fantasia (objetivação do modelo e inveja do objeto); desafio (ciúme do objeto); antagonismo (ódio do objeto); contra-ataque vitorioso (revalorização positiva do objeto); amor em flor (entusiasmo apaixonado). No caso de estabilização da emoção amor, ocorre alternância entre momentos de amor em flor e amor amizade (companheirismo). Durante o período de maior turbulência na vida do indivíduo (adolescência), ocorre, freqüentemente, o abandono de um objeto de amor e sua substituição por outro, que melhor sirva de modelo em uma nova fantasia.

Segundo P. Teilhard de Chardin, a humanidade esforça-se sob o impulso de um instinto obscuro; o pensamento faz-se número para conquistar todo o espaço habitável, ou seja, o espírito tece e desdobra os véus da noosfera; a tomada de consciência do movimento que o arrasta promove a evolução do ser humano. Nos primeiros estádios do despertar humano, espaço e tempo permaneceram homogêneos em si mesmos e independentes um do outro. A seguir (século XIX), descobriu-se a irreversível coerência de tudo o que existe; o que faz o homem “moderno” é ter-se tornado capaz de ver, não só no espaço e no tempo, mas igualmente na duração; o pensamento tem o primeiro lugar no processo do fluxo orgânico do espaço-tempo, isto é, na duração. Na consciência de cada um de nós, a evolução descobre-se a si própria, refletindo-se; é a percepção da terceira dimensão do espaço, de uma tríplice unidade, a de estrutura (os contrários se completando), a de mecanismo (no micro e no macro), a de movimento (ação, e, no ser humano, responsabilidade pela ação). O problema da ação é o verdadeiro problema do homem.

4.2.3 Atualmente

Embora a teorização do ser humano com base na ciência eidética interpessoal apresente todas as limitações da ciência empírica e da ciência eidética multipersonal, das quais depende diretamente, dois movimentos bastante significativos têm-se desenvolvido através dos tempos. Um deles, a teorização psicanalítica e neopsicanalítica, nascida da reação à preocupação excessiva com a estrutura física do comportamento (sensações) e à tentativa da análise experimental de dissecar a consciência, com S. Freud (psicanálise), C. G. Jung (psicologia analítica), A. Adler (psicologia individual) e H. S. Sullivan (teoria interpessoal). O outro, a teorização fenomenológica, buscando desenvolver em seus estudos a observação da dimensão holística eu-mundo, pessoa-universo, com H. Murray (personologia), K. Lewin (teoria de campo), K. Goldstein (teoria organísmica), A. Angyal (teoria organísmica), C. Rogers (teoria do “self ”) e G. Murphy (teoria biossocial).

Para Freud, a personalidade é estruturada em id, ego e superego (consciência, ego ideal), funcionando por meio da distribuição e utilização da energia psíquica pelos sistemas (impulsos, catéxis, anticatéxis). São objetivos do id evitar a dor e obter prazer; são seus processos as ações reflexas e o processo primário (representação mental); é sua função reduzir a tensão; é sua limitação ser subjetivo. São objetivos do superego manter a tradição e cultivar o ideal; é seu processo a introjeção; são suas funções inibir os impulsos do id, influir moralmente sobre o ego, lutar pela perfeição; são suas limitações ser irracional como o id (sua matriz) e mais frustrador que o ego; são seus subsistemas a consciência e o egoideal. São objetivos do ego manter a vida e garantir a reprodução; seu processo é o secundário, planejando e executando o planejado; é sua função reduzir a tensão, agindo como mediador entre o id e o ambiente, esse último representado pelo superego (ambiente introjetado); sua limitação decorre de derivar do id, do qual se diferencia, mas nunca independe. A ansiedade excessiva leva o ego a utilizar mecanismos de defesa, que operam inconscientemente, distorcendo a realidade.

Considera Freud que o instinto, na sua dinâmica, compreende uma necessidade (corpórea) e um desejo (psíquico), que levam a um comportamento. A fonte é a necessidade; a finalidade é a remoção da excitação; o objeto é toda coisa, condição e atividade entre o desejo e a satisfação; o impulso é a força da necessidade. Há o instinto de vida (libido; propagação da espécie e sobrevivência) e o de morte (agressão, destruição). A gratificação canaliza o investimento da energia, a escolha objetal ou catéxis do objeto. A identificação é a associação da representação mental (id) com a realidade física (processo secundário: catéxis) e responde pela ativação do sistema do superego (introjeção). Uma vez que a energia psíquica não seja, toda ela, necessária à realização dos desejos por meio do processo secundário, pode deslocar-se: a) parte, no sentido de promover o desenvolvimento dos vários processos psíquicos (percepção, memória, julgamento, discriminação, abstração, generalização, raciocínio); b) parte, para restringir a ação impulsiva e irracional do id (anticatéxis); c) parte, para a ampliação do sistema de interesses, atitudes e preferências (novas catéxis); d) parte, para a integração dos sistemas do id, do ego e do superego. A identificação e o deslocamento é que permitem o aprendizado de novas maneiras de reduzir tensões.

Para Jung, a personalidade total, ou “psique”, é estruturada em ego, insconsciente individual (complexos), inconsciente coletivo e “self ”, funcionando por meio da distribuição e utilização da energia psíquica pelos sistemas (para manter a vida e preservar a espécie; para atividades culturais e espirituais). No inconsciente coletivo, há o arquétipo “sombra”, ou “negativo”, formado pelos instintos animais que o homem herdou das formas mais primitivas de vida; a “sombra” caracteriza o lado animal da natureza humana e é responsável pela concepção do homem acerca do pecado original e dos demais pecados; quando projetada externamente, torna-se o diabo ou o inimigo. Há, também, o arquétipo “self ”, que representa a luta do homem pela unidade; seu objetivo é a integração da personalidade; seu processo são as experiências religiosas (místicas); sua função é dirigir a personalidade total; sua limitação decorre do fato de só emergir depois que os vários componentes da personalidade se desenvolvem plenamente. Enquanto o desenvolvimento pleno da personalidade não ocorre, o ego procura dirigir a personalidade no sentido de manter a vida e propagar a espécie, isto é, garantir a auto-identidade e a autocontinuidade, valendo-se das percepções, das memórias, dos pensamentos e dos sentimentos conscientes.

Considera Jung a energia psíquica como manifestação da energia da vida. O gasto de energia demonstra o valor do elemento que o suscita (haja vista o poder de constelação de um complexo) e se rege pelos princípios da equivalência e da entropia. A equivalência: se a energia é removida de um sistema, aparecerá em outro (redistribuição); há também trocas (adição, subtração) de energia entre o psiquismo, o organismo e o meio externo. A entropia: qualquer desenvolvimento unilateral da personalidade cria conflito, tensão e resistência; a distribuição de energia no psiquismo procura um equilíbrio ou harmonia. As ações recíprocas entre os sistemas (ego e inconsciente individual; ego e inconsciente coletivo), entre as atitudes (extroversão e introversão) e entre as funções (sensações e intuição, sentimento e pensamento) é que permitem a compensação, a oposição, a união. O indivíduo procura encobrir a sua “sombra” com a “persona”, máscara, que responde à convenção e à tradição. A “anima”, o feminino no homem, e o “animus”, o masculino na mulher, causam problemas à pessoa. A repressão, que é regressiva, irracional, desintegradora, é o bloqueio da energia que tende a fluir para o ego e romper o processo racional. A sublimação, que é progressiva, racional, integradora, é o deslocamento de acordo com os princípios de equivalência e entropia, governados pelos processos de individuação (diferenciação e desenvolvimento pleno dos vários sistemas) e integração dos sistemas. O presente avalia o passado e programa o futuro.

Para Adler, a pessoa é, fundamentalmente, um ser social, uma configuração singular de motivos, traços, interesses e valores, geralmente consciente das razões do seu comportamento; a personalidade é subjetiva, dinâmica, unificada, pessoal e estilizada de modo original e único, com interesse social inato, manifestando-se por meio do “self ”, sistema altamente personalizado e subjetivo, que interpreta e torna significativas as experiências do organismo. O interesse social é a verdadeira e inevitável compensação pela fraqueza natural dos seres humanos. O “self ” é criador, procura atuar entre o estímulo e a resposta no sentido de construí-la, dentro do seu estilo, atendendo a objetivos sociais, quer egoístas, quer altruístas. A pessoa, enquanto neurótica, tem objetivos egoístas (auto-estima, poder, auto-engrandecimento) e, quando normal, tem objetivos fundamentalmente sociais; o “self ” criador cria os ideais e os meios de os atingir.

Para Sullivan, a personalidade é um padrão, relativamente constante, de situações interpessoais periódicas que caracterizam a vida humana, portanto, uma entidade hipotética, só observada nas relações interpessoais, com a principal função de reduzir tensões. Há os dinamismos das necessidades básicas; há os dinamismos das relações interpessoais e das defesas. O dinamismo do eu (sistema do “self ”) são as defesas que o indivíduo cria, provocadas pela ansiedade; esse dinamismo é refratário à experiência, constituindo uma barreira ao desenvolvimento das boas relações interpessoais e conseqüente desenvolvimento da personalidade. O organismo é um sistema de tensões que pode oscilar entre o relaxamento absoluto (euforia) e a tensão absoluta (terror); são fontes de tensão, as necessidades do organismo e a ansiedade (provocada pelas ameaças reais ou imaginárias). Os processos cognitivos (tipos de experiência) são: o prototáxico, séries distintas de estados momentâneos do organismo; o paratáxico, percepção de relação causal entre acontecimentos que ocorrem quase ao mesmo tempo, mas que não são logicamente relacionados; o sintáxico, ação de um símbolo, especialmente de natureza verbal, produzindo ordem lógica entre as experiências e possibilitando a comunicação. O trabalho, muscular ou mental, transforma a energia e resolve a tensão. Sofrimentos, ansiedades e fracassos produzem regressões.

Para Murray, personalidade é “a estrutura hipotética da mente, cujos consistentes processos e estruturações se manifestam repetidamente (juntamente com os novos elementos) nas condutas internas e externas que constituem a vida de uma pessoa”. O procedimento é provocado pela necessidade, com vistas à satisfação, que pode ocorrer no processo ou no efeito; a pressão, influenciada pela catéxis e pelo sentimento, juntamente com a necessidade, cria o tema, que se apóia no esquema “valor” (necessidade) - “vetor” (tendência); a duração do procedimento vai do início da ação até a conclusão de um tipo de comportamento dinamicamente significativo, interno ou externo. O indivíduo, no seu desenvolvimento, sofre, inconscientemente, a influência de complexos, entidades totais duradouras, que são claustrais, orais, anais, uretrais e de castração. São importantes, no desenvolvimento da pessoa, as determinantes sócioculturais; ela tende a ceder para a sociedade, a ser membro, a colaborar; há o perigo da destruição da livre iniciativa, essencial ao bem-estar do indivíduo e ao progresso da espécie. Cada pessoa é única, e cada procedimento, de certo modo, também o é.

Para Lewin, o comportamento é função do campo que existe no momento em que ele ocorre; a análise começa com a situação como um todo, da qual são diferenciadas as partes componentes; a pessoa concreta, em uma situação concreta, pode ser representada matematicamente; o campo é a “totalidade dos fatos coexistentes, concebidos em termos de mútua interdependência”; as forças subjacentes, psicológicas, são determinantes do comportamento, pois fazem parte do campo. O processo da personalização decorre da liberação da energia psíquica, em função das necessidades, de acordo com o tipo e a intensidade das valências, que fazem a pessoa responder a cada força ou vetor do ambiente com a locomoção. O evento decorre da interação dos fatos (empíricos e hipotéticos). Cada fato determina uma região. Há regiões na pessoa e no meio psicológico. As regiões comunicam-se umas com as outras. A pessoa se locomove de uma região do ambiente para outra. Há a necessidade propriamente dita (deve-se a um estado interior: condição fisiológica ou desejo de alguma coisa) e a quase-necessidade (equivale a uma intenção específica); os estados da necessidade são de fome (valência positiva), de satisfação (valência neutra) e de super satisfação (valência negativa).

Para Goldstein, o organismo é formado de membros que se destacam dele como a figura contra o fundo; comporta-se, concreta ou abstratamente, por meio de realizações, atitudes e processos, visando à equalização, à auto-realização e à adequação ao meio ambiente. A figura, a principal atividade do organismo, é determinada pela incumbência que ele exige na ocasião. Figura natural é aquela cujo fundo é o organismo total; representa uma preferência da pessoa; o comportamento é flexível e apropriado à situação. Figura não natural é aquela cujo fundo é uma parte isolada do organismo; é produzida por ocorrências traumáticas e por situações sem significado para a pessoa; o comportamento é rígido e mecânico. O comportamento concreto é a reação a um estímulo de maneira bastante automática e direta: a pessoa percebe a configuração do estímulo e sua reação é a que lhe vem no momento. O comportamento abstrato é a ação do organismo sobre o estímulo: a pessoa pensa no padrão do estímulo, no que ele significa, na sua relação com outras configurações, como pode ser usado e quais são as suas propriedades conceituais. Um sintoma é uma forma de ajustamento realizado por pessoa doente ou deficiente. O organismo sadio busca a auto-realização, vencendo os obstáculos postos pelo mundo, sem ansiedade, com a alegria da conquista.

Para Angyal, personalidade é o processo organizado que se estende através do tempo; organismo (sujeito) e ambiente (objeto) formam a biosfera, um todo inseparável. O comportamento é a expressão de um processo interno; a dimensão vertical da biosfera vai da superfície, onde se dá o comportamento, até o centro; a dimensão progressiva decorre do fato de ser necessária uma sucessão de atos para se atingir o objetivo; a dimensão transversal consiste na coordenação de vários atos em uma unidade de comportamento mais integrada. O ajustamento resulta dos processos de diferenciação e integração, que se dão nas três dimensões da biosfera.

Para Rogers, o indivíduo total é o organismo, que vive em um mundo de experiências continuamente em mudança, o campo fenomenológico, do qual ele é o centro e ao qual reage como um todo; o organismo reage ao campo como o experimenta e percebe; o campo é a totalidade da experiência, e o “self ” é a parte diferenciada, o conjunto de percepções conscientes e de valores do “eu” e do “me”. São propriedades do “self ”: estabelecer a interação do organismo com o meio; introjetar valores dos outros (podendo percebê-los de forma distorcida); buscar consistência, influir para que o organismo reaja de maneira condizente com ele; perceber como ameaçadoras as experiências não condizentes com sua estrutura; mudar, pela aprendizagem e pela maturidade. A emoção acompanha e, em geral, facilita o encaminhamento do comportamento a alvos desejados. À medida que aceita, em um só sistema coerente e integrado, todas as suas experiências sensoriais e viscerais, a pessoa vai substituindo seu sistema de valores (amplamente baseado em introjeções que foram simbolizadas de modo deformado) por um processo contínuo de avaliação. O receio de alguns de que avaliações puramente pessoais possam redundar em anarquia social não procede pois todas as pessoas têm, basicamente, as mesmas necessidades, inclusive a de serem aceitas pelas outras pessoas.

Para Murphy, a personalidade é um fluxo contínuo das ocorrências organismo-ambiente, um todo com partes articuladas ou combinadas. Cada aspecto da personalidade é concebido em termos de moldagem, de complicação, de interpretação, de ocultação e/ou expressão indireta de motivos. Há as disposições fisiológicas, que são componentes básicos, traços orgânicos de três espécies: disposições gerais dos tecidos (ex.: índice metabólico); disposições de tecidos específicos (ex.: tônus muscular); disposições que resultam da organização de tecidos diferenciados (ex.: fome). Há as canalizações dos traços orgânicos por diretivas sociais, as respostas condicionadas (enraizadas por meio do reforço), os hábitos cognitivos e perceptivos (produto da canalização e do condicionamento). O ego é o sistema de atividades habituais que realçam ou defendem o “self ”: racionalização, identificação, compensação, etc.. Os motivos da conduta são todos biossociais: as necessidades ou tensões originam os motivos, podendo ocorrer uma trama de motivos (sistema de nodos). O indivíduo vai-se tornando capaz de resistir à pressão do ambiente de modo racional, encontrando um caminho que o leve à adequação dos dois mundos, interior e exterior. A pessoa se sente como figura em um sistema figura-fundo, em que o fundo é o grupo social.

4.2.4 Em suma

A ciência do psiquismo, desde seus primeiros passos, vacilou entre a concretização e a abstração. Desde Hipócrates, a observação dos fatos vem inspirando a experimentação e a busca de comprovação. Desde Anaxágoras, a preocupação com uma “inteligência imaterial” vem acalentando as cogitações de natureza espiritualista. Já no século XVII, essa dualidade se manifestava no exame objetivo dos fatos, com os empiristas, e no valor emprestado à introspecção pelos racionalistas. Levaram ambas, concretização e abstração, necessariamente, à análise, na qual se perderam, de um lado, os conservadores e os funcionalistas, presos às suas filosofias de origem, e, de outro, os estruturalistas, os associacionistas e os mecanicistas, não menos enredados nas próprias limitações da psicofisiologia, que lhes servira de base. Cabeça de duas faces, muito cedo a psicanálise desapontou aqueles que esperavam dela elementos de contrafação científica, e se afirmou como uma promessa de integração do psicologismo e do funcionalismo. Enquanto as teorias da configuração e do campo psíquico representaram um passo da concretização em direção à abstração, a fenomenologia psicológica tem sido, fora de dúvida, um caminhar no sentido inverso.

4.3 Raízes da ciência eidética multipersonal

Pode, o ser humano, além de descrever, explicar e controlar os acontecimentos naturais e explorar ou interpretar o conteúdo dos fenômenos interpessoais de maneira metódica e crítica, explorar ou interpretar o conteúdo dos fenômenos multipersonais, também de maneira metódica e crítica. A tradição científica perpetuou, também sob forma de teorias, os conhecimentos assim adquiridos. Os povos registraram sua ciência, cada qual apresentando sua versão dos conhecimentos acumulados. As primeiras tentativas de conhecimento científico eidético multipersonal confundiram-se enormemente com o pensamento filosófico e com a ideologia política de cada época. O próprio pensamento dürkheimiano, pedra angular desse tipo de conhecimento, foi altamente contaminado pela mentalidade da sua época e limitado pelo grau de evolução das ciências empírica e eidética interpessoal na ocasião.

4.3.1 Nos primórdios

Lembra Fernando de Azevedo que as coisas sociais, antes de serem tratadas cientificamente, foram sempre, por toda parte, mais ou menos observadas. Platão idealizou sociedades-modelo e, na República, nas Leis, no Timeu e no Político, tratou da justiça e da sua realização no indivíduo e no estado perfeito, fixou o conceito de homem de estado, regulou o direito político, penal e privado, preocupando-se com a influência das condições geográficas e demográficas sobre a comunidade e propondo a divisão do trabalho e da comunidade de bens. Aristóteles observou as comunidades existentes e registrou suas observações sobre 148 comunidades, das quais temos uma amostra na Constituição do Estado dos Atenienses; procurou compreender e justificar os fatos sociais observados, buscando estar sempre mais próximo da realidade. Santo Agostinho e Santo Ambrósio, partindo da concepção histórica da queda e da redenção do homem, preconizaram, como Platão, comunidades ideais, enquanto Santo Tomás, como Aristóteles, afirmou que a Lei é a vontade do povo ou do príncipe representante do povo, e justificou a existência das diferenças de classe.

Se foi grande e duradoura a influência de Platão, com Ibn Khaldun a obra de Aristóteles retomou expressão, e a preocupação com a importância do estudo da sociedade para se conhecer o homem que nela vive começou a ganhar forma. Com os modernos, as duas linhas, já claramente esboçadas nos primeiros tempos, retomaram expressão utópica e idealista com More e Campanella, e realista com Machiavel, La Boetie, Bodin e Gentilis. As sínteses teóricas surgidas então, dogmáticas com Bossuet e Spinoza, empiristas e racionalistas com Hobbes e Locke, permitiram o nascimento do método comparativo, quebrando-se, assim, a rigidez das concepções apriorísticas racionalistas das instituições sociais, dando lugar à observação das relações entre “novo” e “antigo”, “primitivo” e “civilizado”.

O realismo crítico de homens como Holbach, Voltaire e Rousseau, atacando as “instituições eternas”, provocou revisões. Partindo da idéia básica de que os fatos sociais se submetem a leis, Vico formulou sua hipótese sobre o progresso humano, o “corsi e ricorsi”; Condorcet pretendeu a previsão do progresso do espírito humano; Herder viu, no progresso, a manifestação da força criadora da natureza buscando a ordem desejada por Deus; Montesquieu, retomando Aristóteles, afirmou que há causas que criam, mantêm ou precipitam os fatos, e lançou as bases do direito comparado. Quesnay, Ferguson e Smith estudaram a influência da economia sobre o fenômeno social. Quetelet expôs a teoria do “homem médio”, de influência decisiva para a apuração dos conceitos, ampliando, assim, a aplicação da estatística de Sansovino e contribuindo para a consolidação da idéia de que os fenômenos sociais obedecem a leis.

Tomando de Bazzard a afirmação de que a humanidade é um ser coletivo e de Proudhon as considerações sobre a “força coletiva” e a “razão coletiva”, o saintsimonismo abriu caminho para as doutrinas socialistas, com as afirmações de que todo regime social é a aplicação de um sistema filosófico, de que os progressos do espírito humano dão a cada século o seu caráter, e de que os progressos da indústria são os mais positivos, pois nela repousam, em última análise, as forças reais da sociedade.

Embora as filosofias de Kant, Hegel e Fichte tenham contribuído para o desenvolvimento do pensamento sociológico, é em August Comte que vamos encontrar uma nova diretriz para o estudo dos fatos sociais. Aceitando a idéia de uma ciência positiva dos fatos sociais, Comte, como Saint Simon, falou de uma “física social”, ciência da espécie, e deu o nome de sociologia ao estudo positivo das leis fundamentais do fenômeno social; falou de uma anatomia social, ou estática social, à qual atribuiu a qualidade de ordem, e de uma fisiologia social, ou dinâmica social, que identificou à idéia de progresso; preconizou uma política positiva, com uma nova religião, a da Humanidade, o Grande Ser, que afasta o individualismo e assegura a preponderância do altruísmo.

Já Karl Marx, revendo o comtismo, o saintsimonismo e a filosofia de Hegel, lembrou a necessidade de se considerarem as condições herdadas do passado e a ação recíproca entre a superestrutura ideológica e a infra-estrutura econômica. Considera Fernando de Azevedo que a precisão dos conceitos de massa e proletariado, a caracterização da figura de “classe”, o predomínio do econômico sobre o político, a idéia da evolução e um senso agudo do relativismo histórico constituíram, sem dúvida, uma contribuição notável ao desenvolvimento da sociologia como ciência. E Spencer, retomando a idéia do evolucionismo, formulou uma teoria organicista do social, enquanto, seguindo a mesma linha, Gumplovics aplicou à sociologia a lei da jangal, e Waxweiler pretendeu que a sociedade fosse a fisiologia dos fenômenos reacionais devidos às excitações mútuas dos indivíduos da mesma espécie, sem distinção de sexo.

E a idéia da necessidade de se estudarem as ciências do homem na sua evolução no tempo e no espaço foi-se firmando cada vez mais, dando origem aos mais variados procedimentos. Com Le Play, surgiram as enquetes e as monografias das famílias operárias. Tourville, além de adotar a técnica de Le Play, idealizou uma lista de fatos a observar, classificados na ordem em que se influenciam mais habitualmente, a que deu o nome de “nomenclatura social”. Bouglé, baseado em Claude Bernard (“se eu soubesse alguma coisa a fundo, saberia tudo”), preconizava: “esforcemo-nos por conhecer a fundo a nossa pequena vila e a sociologia viverá”. Mas a verdade é que, em geral, preconceitos de fundas raízes contribuíram para invalidar trabalhos muitas vezes penosamente elaborados.

Embora já houvesse notado a natureza psíquica dos fatos sociais, Comte considerava a sociologia capaz de resolver os problemas do psiquismo; e Spencer, Stuart Mill e Karl Marx citaram a psicologia, mas não se ocuparam em estabelecer suas relações com a sociologia. Assim foi que, opondo-se à aplicação das leis e teorias biológicas à sociologia, Gabriel Tarde, tomando de Mill a afirmação de que os seres humanos em sociedade não têm outras propriedades senão as que derivam das leis naturais dos indivíduos, reduziu a nova ciência a uma psicologia intermental, afirmando que o fenômeno social mental é a imitação; e sua influência se fez sentir na sociologia americana, com Lester Ward, Baldwin, McDougall e outros mais (que deram ênfase ao estudo dos processos sociais da comunicação - conflito, acomodação, assimilação e socialização - dando origem à psicologia social), e na escola criminológica italiana, dando grande impulso à psicologia coletiva. Analisando Tarde que, ao procurar livrar a sociologia do biologismo, caiu nas malhas do psicologismo, diria depois Blondel que o psiquismo está entre o corpo e a sociedade e que a psicologia coletiva é uma ciência, a ciência das multidões.

Contrapondo-se vigorosamente às idéias de Tarde, surgiu Dürkheim, afirmando que não se pode reduzir ao mental a realização social toda e nem mesmo a consciência coletiva, que lhe é transcendente. A obra de Dürkheim veio abalar as construções metafísicas da sociologia. Suas regras do método sociológico determinaram que os fatos sociais devem ser tratados como “coisas”, que as pré-noções devem ser afastadas da ciência, que o “normal” deve ser distinguido do “patológico” e as suas causas pesquisadas, que as sociedades devem ser classificadas em tipos. Suas críticas ao método histórico de Comte e às objeções de Stuart Mill “relativamente à aplicação do método comparativo à sociologia” erigiram definitivamente a sociologia em ciência, a ciência dos fatos sociais, que são exteriores às consciências individuais e passíveis de exercer influência coercitiva sobre elas.

Depois de Dürkheim, a preocupação com a sociologia em profundidade levou os sociólogos ao abandono dos problemas que tanto haviam debatido anteriormente. A idéia de que sociologia e filosofia da história são a mesma coisa caiu por terra com a distinção indispensável entre julgamento de realidade e julgamento de valor, e com a revisão da teoria do desenvolvimento unilinear e da concepção monista da sociedade. A distinção entre uma sociologia da ordem e uma sociologia do progresso, camuflada depois nos conceitos de estática e dinâmica sociais, além de desmentida pela simples ponderação sobre julgamentos de realidade e de valor, foi refutada pela constatação de que a sociedade nunca está completamente parada ou em movimento sempre e de que não se pode ligar a idéia de progresso a todos os movimentos, como, por exemplo, a certas efervescências coletivas das quais não se pode prever o resultado. O pretenso conflito entre indivíduo e sociedade foi colocado em seus devidos termos quando se considerou que há, na realidade, uma única consciência, no indivíduo, cujas acentuações variam nos momentos de vivência. O problema do fator predominante pertenceu à história da evolução da sociologia que, como as demais ciências, erigiu, em cada momento, como principal, a contribuição mais recente; esse problema desapareceu com o primeiro movimento teórico-sintético desapaixonado.

O problema das leis assumiu caráter mais grave, pois, embora Comte, tomando de Hobbes a idéia de uma física social, deixasse clara sua intenção de estabelecer leis sociais e chegasse mesmo a formular a lei dos três estados, e Spencer formulasse sua lei da integração pela diferenciação, para não citar outros mais, nenhum deles se ocupou em as provar. Dürkheim, criticando-os, propôs que se falasse em “relações causais em sociologia”, e não em leis sociológicas. Max Weber e Sorokin chegaram, mesmo, a excluir toda possibilidade de se estabelecerem leis em sociologia. E Gurvitch lembrou que, lei e causalidade não sendo sinônimos, podemos buscar as causas sem buscar as leis, já que a distância entre a causa e o efeito, em sociologia, não permite a garantia da repetição, e que as explicações causais são, não só possíveis, mas, também, desejáveis.

A questão de que psicologia e sociologia se suprimem vem tendo repercussões bastante fortes nas duas principais correntes sociológicas modernas. Os individualistas, com Tarde, afirmam que a única realidade é o indivíduo, que a sociologia se reduz a uma psicologia e que as afirmações sobre a existência de um pensamento coletivo são concepções metafísicas. Os realistas, tomando de Fichte e de Hegel que a sociedade é uma realidade original concreta, afirmaram, com Lei Play, Tourville, Espinas e Dürkheim, que há uma realidade social acima dos indivíduos e que, portanto, é indiscutível a existência de uma ciência social como uma ciência positiva. Em favor desses últimos, Gurvitch lembrou que, antes mesmo de se atingir o campo da sociologia, podem verificar-se, no campo da psicologia, várias gradações, assim como entre a psicologia e a biologia; e Blondel e Mauss afirmaram que o que há é uma interpenetração, uma colaboração entre as três ciências.

Nos Estados Unidos, se alguns se ocuparam da psicologia social, outros, porém, fizeram estudos sobre “padrões”, “áreas de difusão da cultura”, “demora cultural”, “mores”, sob a inspiração da escola antropológica, cujos métodos foram enriquecidos pelos trabalhos de Tylor e Kroeber.

4.3.2 Posteriormente

Segundo Karl Mannheim, existem modos de pensamento que não podem ser compreendidos adequadamente enquanto se mantêm obscuras suas origens sociais, muito embora não haja entidade metafísica alguma tal como uma mente de grupo que pense acima das cabeças dos indivíduos, ou cujas idéias os indivíduos meramente reproduzam. Só o indivíduo é capaz de pensar; não obstante, seria falso daí deduzir que todas as idéias e sentimentos que motivam o indivíduo tenham origem apenas nele, e que possam ser adequadamente explicados tomando-se unicamente por base sua experiência de vida; o indivíduo participa no pensar, acrescentando o seu ao pensar de outros homens antes dele. Não se podem separar os modos de pensamento concretamente existentes do contexto da ação coletiva por meio do qual, em um sentido intelectual, descobrimos inicialmente o mundo. Os objetos do mundo agem com ou contra os outros, em grupos diversamente organizados, e, enquanto agem, pensam com ou contra os outros.

Considera Mannheim que as pessoas, reunidas em grupos, ou se empenham em modificar o mundo, ou tentam mantê-lo em uma dada situação. Sabe-se que o mesmo mundo pode mostrar-se diferentemente a observadores diferentes. Além disso, há duas formas de mobilidade social: a horizontal, movimento de uma posição para outra ou de um país para outro, sem mudança do “status” social; a vertical, movimento rápido entre estratos, no sentido de ascensão ou de descenso social. Somente quando a mobilidade horizontal se faz acompanhar de uma intensa mobilidade vertical é que a crença de alguém na validade geral e eterna das próprias formas de pensamento é abalada. A mobilidade vertical é o fator decisivo para tornar as pessoas incertas e céticas das suas visões de mundo tradicionais. Mesmo nas sociedades estáticas com baixa mobilidade vertical, os diferentes estratos de uma mesma sociedade experimentam o mundo de uma forma diferente; haja vista o caso da religião que, como bem demonstrou Max Weber, uma mesma Igreja é diversamente experimentada nas diferentes camadas sociais.

Para Mannheim, o pensamento deveria conter nem mais nem menos do que a realidade (topia) em cujo meio opera. Um estado de espírito é utópico quando está em incongruência com o estado de realidade dentro do qual ocorre, orienta-se para objetos que não existem na situação real. Dessa forma, o caminho da história vai de uma utopia, até a topia seguinte, e assim por diante. Há uma realidade concreta, histórica e socialmente determinada, que se acha em constante processo de mudança, podendo, inclusive, distinguir-se entre o “relativamente utópico” e o “absolutamente utópico”. A relação entre a utopia e a ordem existente aparece como uma relação dialética: cada época permite surgir (em grupos sociais diversamente localizados) as idéias e os valores em que se acham contidas, de forma condensada, as tendências não-realizadas que representam as necessidades de tal época. A função utópica é a de romper os laços existentes. A concepção utópica do indivíduo “carismático” impõe-se a correntes já existentes na sociedade, e a mudança tem início. As mudanças na configuração da mentalidade utópica apresentam estágios: o quiliásmico, o liberal-humanitário, o conservador, o socialista-comunista.

O quiliasma, unindo suas forças às demandas ativas dos estratos oprimidos da sociedade (século XVI), determinou a mudança decisiva na história moderna, dando origem à política, participação mais ou menos consciente de todos os estratos da sociedade na consecução de alguma finalidade mundana. Para o verdadeiro quiliasta, o presente vem a ser a fenda pela qual o que anteriormente quedava interiorizado irrompe subitamente, toma posse do mundo exterior e o transforma. No quiliasta, a experiência sensorial se acha presente em toda a sua pujança, sendo tão inseparável da espiritualidade nele existente quanto ele se acha inseparável do seu presente imediato; seria como se, através deste presente imediato, ele tivesse, pela primeira vez, vindo ao mundo e entrado em seu próprio corpo. O quiliasta espera uma comunhão com o presente imediato; só se satisfaz no Kairos (oportunidade), o tempo realizado, o momento do tempo invadido pela realidade. A duração absolutamente não existe para a mentalidade quiliástica. A experiência quiliástica santifica o momento incidental.

A idéia liberal-humanitária também surgiu do conflito com a ordem existente, uma idéia cuja função consiste em proceder como um mero dispositivo regulador dos negócios mundanos. Na França buscou-se o caminho do progresso pelas revoluções e por feitos externos em geral; na Alemanha, já o caminho foi, exclusivamente, o da constituição interna do homem e das suas transformações. A atitude fundamental do liberal caracteriza-se por uma aceitação positiva da cultura e pela atribuição de uma tonalidade ética aos assuntos humanos. Socialmente, esta visão intelectualista encontra suas bases em um estrato médio, na burguesia e na classe intelectual. A idéia liberal é um grito de guerra contra o estrato da sociedade cujo poder advém da sua posição herdada na ordem existente. O liberal deslocou as bases da experiência do plano extático para um plano educacional. A duração só existe para o liberalismo na medida em que, desde então, possibilite o progresso.

A idéia conservadora leva ao tipo conservador de conhecimento, aquele que fornece um controle prático do ambiente. O pensamento inclina-se a aceitar o ambiente total na concretude acidental com que se dá, como se fosse a ordem adequada do mundo, a ser aceita de antemão e sem apresentar nenhum problema. O contra-ataque às classes oponentes surge como uma contra-utopia, que serve como meio de auto-orientação e de defesa, uma relativa tomada de consciência O modo conservador de experimentar o tempo encontrou a melhor corroboração do seu sentido de determinação ao descobrir a importância do passado, na descoberta do tempo como um criador de valor. Para o conservadorismo, tudo o que existe possui um valor positivo e nominal, simplesmente porque veio lenta e gradativamente a existir; o passado é experimentado como virtualmente presente. A “liberdade interna”, em seu objetivo temporal indefinido, deve subordinar-se ao código moral, código este já definido.

A utopia socialista-comunista será melhor entendida em sua estrutura se for observada por três ângulos. O socialismo precisou, por um lado, radicalizar a utopia liberal, a idéia, e, por outro, superar completamente a oposição interna do anarquismo em sua forma mais extrema; seu antagonista conservador é considerado apenas secundariamente, como menos ameaçador porque mais distante, com o qual se dispõe a aprender muito. Representa, pois, ao mesmo tempo, um compromisso e uma nova criação, baseada em uma síntese interna das várias formas de utopia. Da mesma forma que a utopia liberal, coloca o domínio da liberdade e da igualdade em um ponto do futuro especificamente determinado, o período da derrocada da cultura capitalista, rejeitando o imediatismo, seja conformista, seja quiliásmico, e reconhecendo que as energias extáticas latentes devem ser sublimadas através de idéias culturais, mas ressaltada uma glorificação dos aspectos materiais da existência.

Conclui Mannhein que nenhuma das formas destas forças dinâmicas que emergem em uma seqüência histórica jamais desaparece por completo, e em época alguma qualquer delas é incontestavelmente dominante. No entanto, nunca é por acaso que determinadas tendências aparecem em determinados momentos do processo social. Cita Keller, “o triunfo final da liberdade será estéril”, e explica: o esforço utópico visando a um objetivo e a possibilidade, intimamente relacionada a ele, de uma perspectiva ampla, desintegram-se, no conselho consultivo parlamentar e no movimento sindical, em mero conjunto de orientações para dominar um vasto número de detalhes concretos, com vistas a assumir posição política quanto a eles; tal atomização leva à necessidade de uma síntese. Constitui uma característica dos nossos dias que os limites dos pontos-de-vista parciais se tenham revelado evidentes, embora os grupos das extremas pretendam, cada um separadamente, possuir a perspectiva total. Em nosso estágio atual de autoconsciência, talvez a única forma de existência real possível seja a da “autenticidade” e da “franqueza”.

Explicita que os intelectuais rejeitados pelo processo social: ou se filiam à ala radical do proletariado socialista-comunista; ou tornam-se intelectualmente céticos, passando a destruir os elementos ideológicos da ciência; ou tentam espiritualizar o presente, refugiando-se romanticamente no passado, cultivando o sentimento religioso, o idealismo, os símbolos, os mitos; ou se isolam do mundo, renunciando conscientemente à participação direta no processo histórico, tornando-se extáticos como os quiliastas, mas com a diferença de que já não se preocupam com os movimentos políticos radicais. Qualquer das alternativas é improfícua. Poderíamos mudar toda a sociedade amanhã, caso todos concordassem. O verdadeiro obstáculo é que cada indivíduo se acha preso a um sistema de relações estabelecidas que, em grande parte, entrava sua vontade. A tarefa consiste em remover esta fonte de dificuldade, revelando os motivos ocultos subjacentes às decisões do indivíduo e, dessa forma, colocando-o em condições de realmente escolher. Então, e somente então, suas decisões procederão realmente dele.

Segundo Álvaro Vieira Pinto, a ciência pode ser interpretada, em sua ascensão histórica, como um processo indefinido pelo qual a consciência humana descobre o caráter problemático da situação onde se encontra ao sentir a resistência da realidade à consecução de alguma idéia que proponha a si mesma enquanto finalidade para a ação de transformação da natureza; ela, a consciência humana, compreende esse caráter ao superar essa resistência, resolvendo o problema com o auxílio das forças materiais que o mundo lhe põe ao alcance. O que importa ao homem é criar as condições de vida que lhe permitam realizar a sua essência em plena convivência harmoniosa com os semelhantes. A finalidade última do homem é a criação racional do próprio homem. A esse fim é que serve o conhecimento científico produzido pela consciência crítica da realidade e pela compreensão dialética da necessidade de criação de uma sociedade que permita ao homem atingir a plenitude da sua humanização.

Segundo Robert Merton, a dinâmica da patologia social explica-se pela dissociação entre as aspirações culturalmente prescritas e os caminhos socialmente estruturados para se chegar àquelas aspirações. A dimensão comum, rejeição ou ineficácia das normas, é o sintoma de uma situação anômala resultante da alienação dos indivíduos e dos pequenos grupos. Manifesta-se nos tênues liames entre as normas e o indivíduo, na desorientação que o conflito entre as normas lhe causa, e no desgoverno em que a ausência das normas o coloca (anomia). Os aspectos extremos da anomia levam à depressão e, não raro, ao suicídio, pelo desânimo causado, quer pelas frustrações diante de aspirações irrealizáveis, quer pela satisfação completa de todas as ambições. No seu aspecto genérico, a patologia social pode ser compreendida em termos de conformismo e de inconformismo. O conformismo é a conduta da maioria dos indivíduos na maior parte do tempo. O inconformismo compreende condutas de desvio: inovação, ritualismo, evasão, rebelião.

4.3.3 Atualmente

Embora a teorização do conhecimento do ser humano e do grupo humano com base na ciência eidética multipersonal seja, para muitos, uma pretensão inatingível, alguma luz se fez sobre o fenômeno grupo humano nestes últimos tempos. Para Tarde, há um exato paralelismo entre o espírito social e o espírito individual, enquanto que para Dürkheim, com August Comte, a sociologia é uma base necessária entre a psicofisiologia e a psicologia individual, e a sociopsicologia é subordinada à sociologia. Concordam ambos, porém, em que, para se conhecer o indivíduo, deve-se começar por determinar o que ele possui, advindo da sociedade, e que lhe dá motivos para dominar o animal que nele existe. E com a afirmação de que o indivíduo humano é sempre e em toda parte profundamente socializado, e de que, se bem que acantonados sempre em consciências individuais, os fenômenos mentais comportam todos uma contribuição do coletivo, leva-nos Charles Blondel ao estudo das manifestações grupais na busca da dinâmica que lhes é própria, mas profundamente reveladora das disposições mentais dos indivíduos que as elaboram.

A teoria de que as espécies biológicas derivam de uma forma ancestral comum fez o homem raciocinar sobre os fenômenos em termos de processos genéticos. A constatação da interação sujeito-objeto faz com que o valor do objeto fique na dependência da percepção que o indivíduo tenha dele em função de si mesmo. Todo acontecimento deve ser considerado em função do campo operacional e da sua história no tempo. Ao concluir que o normal e o anormal não diferem na sua essência, mas sim no seu grau, que o consciente e o inconsciente formam um sistema em interação, que o nosso “eu” nasce com as primeiras sensações, Freud revelou as conexões entre fenômenos cujas inter-relações antes não haviam sido suspeitadas: demonstrou a influência do meio ambiente na história do indivíduo, com a teoria da formação do superego e a comprovação da sua importância na dinâmica vivencial do momento através do fenômeno da transferência, para cuja ocorrência são necessárias, no mínimo, duas pessoas, a que sente a emoção e aquela para a qual a emoção vai dirigida.

O estudo de grupos, iniciado por Pratt com suas “classes coletivas” de pacientes tuberculosos, tendo como objetivo usar as emoções coletivas com fins terapêuticos através da identificação com o médico, deu origem a duas novas correntes: a da terapia “pelo” grupo, por meio de fraternização solidária, cujos exemplos mais famosos são a Associação dos Alcoólicos Anônimos (AA) e a técnica de psicodrama de Moreno, considerada um procedimento terapêutico de transição; e a da terapia “no” grupo, inspirada na psicanálise, e que, com Slavson, Schilder e Klapman, introduziu a interpretação individual no grupo. Considerando inadequado o método introspectivo para compreender a natureza das emoções, a teoria psicanalítica, inaugurando uma psicologia bipersonal, apresentando-se como uma teoria geral do psiquismo, abriu caminho para o surgimento de uma psicologia multipersonal, ou microssociológica, ou psicologia da dinâmica dos agregados sociais simples, considerados como as verdadeiras matrizes da vida social.

Schilder, considerando a psicoterapia de grupo complementar da individual, preconizou os dois procedimentos simultaneamente, com a finalidade de, em ambas as terapias, por meio da análise dos sonhos, dos sintomas e da ideologia de cada paciente, procurar que todos eles tenham uma visão real da situação, mais intelectual e especulativa, e passem a agir de acordo com essa visão. Pedia, antes de iniciar os trabalhos, que cada paciente fizesse relatórios de suas vivências e respondesse a questionários; repetia o procedimento ao fim do tratamento e comparava os resultados. Slavson usou a transferência, a catarse e a análise dos sonhos para provocar o “insight”; para melhor controlar o grupo, planejou sua composição, escolhendo elementos que possuíam as mesmas características.

Além da vantagem evidente de economia de tempo na aplicação da terapia no grupo, quando então a interpretação da problemática de um elemento pode beneficiar a vários outros ao mesmo tempo, é certo, também, que, com a evolução da psicologia coletiva e da sociologia, o estudo dos fenômenos grupais vem dar novas e muito mais ricas perspectivas ao tratamento do grupo em si, com o conseqüente benefício para os elementos que o integram. Grimberg, Langer e Rodrigué criticaram: em Schilder, a opinião de que o terapeuta deve revelar e justificar a sua ideologia, e a de que, ao compreender sua concepção errada do mundo, os pacientes mudarão sua conduta; em Slavson, a concepção estática dos elementos básicos da psicanálise e a homogeneização dos grupos; e, em ambos, orientarem o tema da discussão e tratarem “cada indivíduo” e não “o grupo”.

Já Foulkes e Anthony, considerando o grupo como um todo social, apontaram como vantagem da terapia “do” grupo o tipo horizontal da transferência, que se dá no plano atual e multipersonal, distribuída naturalmente entre várias pessoas e não concentrada exclusivamente no terapeuta; determinaram um máximo de oito elementos, que devem reunir-se em torno do analista durante uma hora e meia, em local e horário prefixados de acordo com a aceitação de todos os membros, todas as comunicações devendo ser espontâneas e devendo o terapeuta, como objeto da transferência do grupo, interpretar o conteúdo de todas as ocorrências, falando o menos possível e assumindo uma atitude passiva clássica; adotando conceitos da psicanálise e da psicologia social, enormemente influenciados pela teoria de Kurt Lewin, interpretavam a situação em termos de estrutura, processo e conteúdo, levando em consideração a tensão e o clima do grupo.

Com Bion, a interpretação nos vários níveis, quais sejam “o que o analista supõe ser a atitude do grupo para com ele”, “a atitude que cada elemento pensa que o grupo tem para com ele” e “a atitude que o grupo tem para com cada componente”, levou em consideração o campo operacional total, no qual se dá a interação dinâmica dos componentes do grupo, inclusive do terapeuta, e tratou os fenômenos como globais, do grupo todo ou de subgrupos em função do grupo total. Partiu ele da hipótese de que todo grupo tem dois tipos de atividades, uma racional, consciente, cooperadora, e outra irracional, oposicionista, que se rebela enquanto o grupo está se formando e que faz com que os indivíduos entrem em contato instantâneo e involuntário e atuem sob o plano de um Suposto Básico, através de um líder, que é aquele que melhor interpreta as necessidades atuais correspondentes.

Bion distinguiu os Supostos Básicos: de dependência, quando o grupo idealiza o terapeuta como uma pessoa perfeita e espera dele a solução de todos os problemas; de luta e fuga, quando o grupo se reúne contra um inimigo comum, agredindo-o ou defendendo-se dele pela fuga, inimigo esse que pode ser localizado dentro ou fora do grupo e que é, mais comumente, o terapeuta; de aparelhamento, quando o grupo tende a concentrar sua atenção em uma dupla mista ou do mesmo sexo, na qual projeta a esperança que depositava no terapeuta, aguardando a “vinda do Messias”, a libertação. Os Supostos Básicos de dependência e de luta e fuga são a representação de manifestações instintivas primárias, bastante conhecidas. O Suposto Básico de aparelhamento, ainda pouco conhecido na sua dinâmica, apresenta características bastante complexas e denota muito maior elaboração. Afirmou Bion que, sempre que o grupo sente o perigo de se desintegrar, o Suposto Básico de dependência volta a funcionar, e que os Supostos Básicos variam de forma irregular, sem coexistirem nem se misturarem, podendo variar em uma mesma sessão ou persistir durante várias.

Partindo do princípio de que cada pessoa busca fazer com que as pessoas das suas relações assumam papéis que lhe permitam vivenciar seu plano dinâmico interno, o que consegue se sua fantasia tem alguma relação com as fantasias das demais pessoas implicadas, Ezriel adotou as posições de Foulkes e de Bion, propondo, além disso, a teoria de que o paciente adota uma determinada atitude para evitar outra que, imagina, seria desastrosa. Mostrou, também, que quaisquer materiais, mesmo os mais traumáticos, podem ser tratados na situação grupal, desde que surjam no “aqui e agora” da sessão. Prendeu-se, porém, demasiadamente, à problemática do líder, dando pouco valor ao equacionamento da problemática do grupo.

Grimberg, Langer e Rodrigué adotaram os procedimentos de Foulkes, Bion e Ezriel, corrigindo: no primeiro, o conceito de “membro ativo”, que estenderam também aos silenciosos; no segundo, a afirmação de não coexistência de diferentes Supostos Básicos; no terceiro, a despreocupação com a análise da dinâmica do grupo como tal, na sua história e na sua evolução. Aplicaram, também, o conhecimento dos primeiros estágios da personalidade infantil, estágios esses que se repetem na infância do grupo, e que, de acordo com M. Klein, caracterizam-se por uma tomada de posição esquizo-paranóide frente às noções de “exclusivamente bom” e “totalmente mau” com que a criança fantasia os objetos, levando-a à posição depressiva quando ela descobre que um mesmo objeto pode ser às vezes mau e às vezes bom, isto é, ora frustrá-la e ora gratificá-la, posição depressiva essa que lhe permite diferenciar o mundo externo do interno.

4.3.4 Em suma

Retomando os problemas antigos, apresentando-os sob nova forma e levantando novos problemas, a sociologia mostra o alto grau de desenvolvimento que adquiriu em meio século, principalmente revendo as teorias clássicas do conhecimento e da ação. Desse modo, afirma-se como instrumento precioso para a ciência do homem, ser eminentemente social. A dualidade cartesiana se vê transformada agora, por imposição dessa nova ciência, numa realidade triangular; a visão gestáltica do problema se modifica, enriquecida pela tomada de consciência de mais esse estímulo, reestruturada na sua configuração. No dizer de Morse de Belém Teixeira, uma vez que não existe natureza humana, como a entendemos correntemente, sem ambiente social, e todas as situações, ações e reações experimentadas pelo homem estão condicionadas, em larga margem, pela sociedade, que o criou à sua semelhança, e quase à sua imagem, o que parece ser resultado exclusivo da força criadora de um único indivíduo, é, sempre, a culminância de um número imenso de fatores sociais, combinados com as impulsões pessoais. E a ciência do homem total, síntese das demais ciências do homem, não tendo sido fruto de um único indivíduo, mas de gerações de estudiosos, vem lembrar, àqueles que têm como especialização converter em benefício do homem a ciência que adquiriram a seu respeito, que só o trabalho em equipe lhes dará a garantia de análises mais completas, com vistas a uma síntese mais próxima da realidade.

4.4 Em busca de uma ciência unificada

Se a indução, o conhecimento também indireto como a dedução, interior como a dedução e a intuição, mas também exterior, que o indivíduo tem de si mesmo, passa, necessariamente, pelos dados particulares para chegar a uma conclusão geral, e se a natureza do saber científico originou ciências empíricas e ciências eidéticas interpessoais e multipersonais, deve concluir-se que o ser humano, de fato, possui, na sua própria essência biopsicossocial, a chave do mistério do existir. É de supor-se que conhecê-lo, esse microuniverso, será conhecer o todo, o macrouniverso; conhecer as leis que regem a harmonia do indivíduo será conhecer as leis que regem o todo universal. Longe está, porém, a humanidade de possuir o conhecimento do indivíduo, na sua estática e na sua dinâmica. A ciência do homem pode esboçar-se, apenas, pobremente, e afirmar com muita reserva e cautela.

O indivíduo se expressa, em cada momento da sua vida, em função do nível de integração dos seus componentes de temperamento (bioquímico) e de caráter (ético-social). A ciência do ser humano desenvolve-se na medida da evolução da biologia (o “soma”) e da ética (a “psiqué” e o “socius”). Ciência é o resultado do estudo científico, que se caracteriza pela especificação do elemento formal, pela organização sistemática das idéias ou dos fatos e pelo rigor da prova, com vistas à formulação das leis por meio das quais se regem os fenômenos. O pensamento humano, na busca da ciência, vale-se da intuição (empírica sensível e psicológica, racional, inventiva, metafísica) para chegar ao raciocínio (indutivo, dedutivo). Na fase atual da ciência, o rigor da prova não esgota o conhecimento do objeto, e ao saber científico acrescem o saber filosófico e o saber teológico.

As perspectivas para o estudo científico do ser humano, se não são desanimadoras, não são também alentadoras, pelo menos a curto prazo. Os construtos comuns, motivação, controle e organização, e os elementos, superfície-profundidade, consistência (dos atos, da expressão; interna) e motilidade oferecem as coordenadas iniciais para uma metalinguagem a partir da qual se possam realizar esforços de integração das contribuições das diferentes teorias. A motivação é o conjunto de todas as variáveis que suscitam, sustêm e dirigem a conduta, nas suas duas manifestações causais, eficiente e final. É primária, quando decorre diretamente do organismo, e secundária, quando a primária sofre elaboração em função da influência social. Há um código genético e um social, e uma influência fisiológica e uma social constantes, todos em interação.

O controle é a aquisição que permite ao ser vivo regular suas respostas às estimulações internas ou externas. O controle é, inicialmente, externo e, em seguida, vai-se internalizando. Há os impulsos de vida, de autoconservação, e sexual (o segundo subordinado ao primeiro). O indivíduo pode, pela inteligência, inibir a resposta impulsiva, redefini-la à luz de ensaios e erros experimentados imaginariamente, e transformá-la, na sua forma modificada, mais adequada, em conduta real. A organização é a aquisição que permite à pessoa elaborar o controle dos motivos até ao mais alto nível de abstração, em função da elaboração dos afetos, que depende do nível de percepção a respeito dos problemas éticos e religiosos. A capacidade de organização pressupõe a existência de uma consciência moral adulta, que permite o julgamento de valor, que decorre da comparação e do discernimento.

O indivíduo torna-se pessoa em função da transformação do seu viver instintivo, impulsivo, inconsciente, em um viver racional, inteligente, consciente. A vida é uma contínua alternância de decomposição e recomposição do protoplasma, que trabalha para seu interesse vital. O instinto é uma propriedade do protoplasma, uma peculiaridade orgânica do corpo vivo, é a energia vital latente e constante que se exterioriza quando a vida está em perigo; é um esquema de comportamento herdado, próprio de uma espécie animal, variando pouco de indivíduo para indivíduo, ocorrendo de acordo com uma seqüência temporal pouco susceptível de variações e parecendo responder a uma finalidade. Todo instinto é ativo; sua finalidade, porém, pode ser ativa (excitação) ou passiva (paralisação).

Não se pode falar em evolução do instinto. O instinto desperta reações; as atitudes do indivíduo perante o meio, em relação a seus instintos e aos alheios, é que são passíveis de evolução; o sistema de ação se complica na evolução do ser vivo quando surgem os nervos (condução da sensibilidade), a medula e o cérebro (direção e transmissão dos estímulos). Pode, porém, falar-se em economia do instinto, pois ele distribui ou poupa a energia, dando-lhe a aparência de mais forte ou mais fraca. O ato (ação) vai-se elaborando paulatinamente, convertendo-se em fenômeno reflexo, em experiência, em experiência herdada (instinto). Quando o instinto se manifesta, provoca o ato. Desde que haja medula, pode haver uma escala intermediária entre o instinto e o ato, mas a serviço do instinto. Nos seres vivos superiores, essa escala vai-se diferenciando, surgindo o conflito entre o cérebro (elaboração intelectual) e a medula.

O afeto é a elaboração intelectual do instinto, transformando-o em desejo, repúdio, etc.; é, também, como o instinto, expressão da vida; compreende a emoção (sua parte motivadora) e a afecção (parte mobilizadora de energia extra). O impulso é o processo dinâmico que faz o organismo tender para um fim; é uma carga energética originária de uma excitação corporal e seu objetivo é suprimir o estado de tensão subjacente a ela. É no objeto, ou graças a ele, que o impulso pode atingir seu fim. Os impulsos podem ser classificados em impulsos de vida e de morte. Os impulsos de vida estão sob o primado da excitação e os de morte sob o primado da paralisação (redução do ser vivo a um estado semelhante ao inorgânico). Os impulsos de vida manifestam-se na autoconservação e nas funções sexuais (reprodução, orgasmo). Os impulsos de morte tendem à auto e heterodestruição, podendo, secundariamente, unir-se aos sexuais enquanto estes estejam em conflito com os de autoconservação.

O ato impulsivo é aquele que se executa quando a consciência está dominada por um afeto, por trás do qual sempre se oculta um instinto; produz-se, portanto, pela eliminação das restrições conscientes. É a expressão global do dinamismo instinto-afeto-impulso, ou seja, das forças irracionais do organismo na busca de autoconservação e reprodução. Quando o sistema impulsivo sofre interferências, dá-se o conflito; quando o nível do conflito atinge o limiar de tolerância do organismo, o ato impulsivo irrompe, auto ou heterodestrutivamente. A percepção pode sofrer modificações, oferecendo à inteligência elementos que lhe permitam estabelecer alternativas para a conduta. A simples predominância do cérebro sobre a medula não é, por si só, critério de adequação da conduta. Muitas vezes a irrupção do impulso se faz necessária para determinar condições de sobrevivência.

Na dinâmica do indivíduo, distinguem-se dois tipos de produção: os automatismos, adaptações já constituídas, passíveis de mobilização e repetição sem esforço; os rendimentos (atenção, aquisição, inteligência), produções nas quais intervêm a intenção (propósito) e a vontade. A tensão psicológica determina o campo mental no qual ocorre a produção. O ato inteligente é aquele que expressa a resolução de um problema, a adaptação a uma situação nova; é a vitória do cérebro sobre a medula. O indivíduo, vivendo, vai testando a realidade como a percebe (realidade subjetiva); o resultado da sua experiência vai-lhe permitindo reajustar sua percepção à realidade objetiva. Não há o inconsciente ou o consciente; o que há é o conhecimento cada vez maior da realidade, de acordo com a capacidade de percepção, de abstração, de reflexão.

A inteligência permite o aprendizado. A aprendizagem do controle consiste na aprendizagem da inibição e da regulação da resposta instintiva, o que ocorre quando o indivíduo percebe sua inadequação. A aprendizagem ocorre por associação (habituação; condicionamento; ensaio e erro) ou por compreensão súbita (“insight”), não se podendo, a rigor, isolar os tipos de aprendizagem, de tal forma aspectos deles estão presentes na realização de cada um. Controlar a motivação é controlar os motivos do organismo em suas manifestações originais (puras) e em suas manifestações modificadas pelas pressões culturais (condicionadas). Organizar o controle da motivação implica em organizar os controles de tais motivos em função da consciência que o indivíduo possua do seu existir.

Há graus de consciência: consciência espontânea, pré-objetiva (vivência antes da dissociação reflexiva entre sujeito e objeto); consciência reflexiva (tomada de consciência do que se dá na consciência espontânea). Há estágios de consciência moral: inicialmente, uma consciência moral primitiva, resultante da introjeção, pelo medo, da moral dominante; em um segundo estágio, adolescente, reação à moral dominante, pelo simples fato de haver sido imposta; posteriormente, inicia-se o processo adulto, que consiste no julgamento da moral vigente, por meio da comparação e do discernimento. Na medida em que a pessoa perceba os elementos que lhe permitam emitir julgamentos de valor, irá conseguindo servir à cultura e à civilização, à comunidade e a si mesma, usufruir do seu presente, planejar seu futuro, mobilizar-se no espaço e no tempo.

A ciência total do ser humano, o conhecimento da sua estrutura e da sua dinâmica (que incluem seus aspectos somático, psíquico e social), depende de sínteses sucessivas das abordagens de cada objeto formal. A ciência do “soma”, tendo concluído que o homem é um animal superior e que o biológico contém as condições necessárias para a vida psíquica, tem procurado desvendar os mistérios do corpo humano com base no conceito de integração de todas as funções. A ciência da “psique”, tendo concluído que fisicalismo e mentalismo são vertentes de uma mesma fonte, tem procurado pesquisar o psiquismo através de ambos os canais, com vistas à compreensão do fenômeno homem. A ciência do “socius”, tendo concluído que não existe natureza humana sem ambiente social e que a ciência do homem total é fruto de gerações e gerações de estudiosos, tem procurado conhecer o grupo humano, fator e transmissor da cultura.

5 RESUMINDO

Buscando o fundamento da realidade no conhecimento do fenômeno universo e do fenômeno vida humana no universo, nas suas duas acepções, a real, das causas, da razão de ser, e a ideal, dos enunciados, da razão de idear, partimos do princípio da liberdade para fundamentar, que é o fundamento dos fundamentos. Considerando o conhecimento como universal, único em sua essência, diverso em sua aparência, valorizamos a intuição, o conhecimento direto, e também as religiões, as filosofias e as ciências, na qualidade de conhecimentos complementares. A visão esotérica, interior, que preside tais fundamentos, previne-se contra a mítica do bem e do mal com prêmio e castigo e contra a mítica do não há o que indagar, e pretende manter, em toda sua plenitude, o problema filosófico da origem e do destino do mundo, inquietação máxima do espírito humano quando não o ameaça o problema da sobrevivência material imediata.

Uma vez que a intuição, o conhecimento direto, interior, que o indivíduo tem de si mesmo e do mundo, passa, necessariamente, pela idéia da existência de Deus, deve concluir-se que o ser humano é depositário, no seu íntimo, da verdade toda que, por alguma razão, não se permite revelar a si mesmo. O que o indivíduo tanto teme é o mero desafio de viver plenamente cada instante, enfrentando a mutabilidade, a transitoriedade no eterno, desafio esse que exige, permanentemente, o tornar-se responsável pela direção que imprima ao seu existir. Defendendo a união absoluta com Deus, ou a separação absoluta d’Ele, ou a negação absoluta da sua existência, fato é que gira sempre, o ser humano, em torno da idéia de Deus. Toda experiência religiosa é, em última instância, existencial, ao mesmo tempo que filosófica e sistemática (científica).

A integração teológica é, ao mesmo tempo, integração de essência e existência, de absoluto infinito e de finito, de eternidade e de temporalidade. Um princípio uno, geralmente denominado Deus, transformou-se em organismos varios, permanecendo uno. Todo ser é feito à imagem e semelhança de Deus, que é sua origem e seu destino. Cada indivíduo crê no que necessita crer, conforme o seu momento evolutivo. Nenhuma comprovação da experiência particular de um indivíduo é consistente para outro indivíduo que não tenha vivido experiência semelhante. As alternativas a respeito do destino do homem além túmulo (materialista, panteísta, eclesiástica, espírita, teosófica) não determinam, nenhuma delas em particular, diretrizes insofismáveis para o existir “aqui e agora”; de fato, qualquer delas pode servir para quaisquer argumentações pró ou contra as diferentes condutas possíveis.

Quanto mais conhece, mais o homem se torna livre para optar, para escolher sua conduta. Quanto mais livre, maior sua responsabilidade pessoal e social. O conhecimento é abordado, de um lado, pela intuição e, de outro, pela razão: intuicionistas e racionalistas existem em todos os tempos e em todos os lugares, assim como existem os conciliadores, os neutrais; tese, antítese e síntese apresentam-se, geralmente, em simultaneidade espacial e temporal. Problemas insolúveis, como o da existência de Deus e o da origem e do destino do universo, têm-se dado melhor com as abordagens de cunho intuicionista-sentimental, ou irracionalista. Problemas tais como a estática e a dinâmica das coisas e do universo, a estrutura e o funcionamento dos organismos, têm sofrido melhor tratamento pelas abordagens experimentais, racionalistas. A maior limitação decorre da cristalização dos conhecimentos adquiridos em sistemas fechados.

A integração filosófica é, ao mesmo tempo, integração de conhecimento e de conhecimento ético. Os esforços no sentido do conhecimento têm vacilado entre os dois pólos: racionalismo e irracionalismo. A razão, partindo do materialismo, conclui que a existência ultrapassa a ciência, o mundo existe independentemente de ser bem ou mal conhecido, o homem “é” independentemente de saber que “está sendo”, os fenômenos ultrapassam de muito a capacidade humana de tomar consciência deles; portanto, conclui sobre o caráter irracional do mundo. Os esforços no sentido do conhecimento ético não fugiram à mesma polaridade sintomática. A razão, estabelecendo o que é e o que não é moralmente válido, chega à conclusão de que o homem deve aspirar ao melhor para o maior número de pessoas, e de que só o sentimento pode dar validade existencial ao materialmente valioso.

Uma vez que a indução, o conhecimento também indireto como a dedução, partindo do interior como a dedução e a intuição, mas também exterior, que o indivíduo tem de si mesmo e do mundo, passa, necessariamente, pelos dados particulares para chegar a uma conclusão geral, deve concluir-se que o ser humano possui, de fato, na sua própria essência biopsicossocial, a chave do mistério do existir. A ciência do ser total, biopsicossociológico, tem apontado para o fenômeno da integração, quer do indivíduo intrapessoal, quer na sua relação interpessoal, quer na sua relação multipersonal. Pode falar-se, pois, em uma lei geral, a da harmonização do todo, da qual todas as outras são meros corolários explicativos da sinergia do universo, devendo o ser humano empenhar-se em as conhecer e as aplicar em seu benefício e em benefício de toda a humanidade.

A integração científica é, ao mesmo tempo, integração de conhecimento do micro e do macrouniverso, das leis que regem a harmonia do indivíduo e a harmonia do todo universal. Os esforços no sentido do conhecimento científico têm ocorrido através da ciência empírica, que parte do “bios”, da ciência eidética interpessoal, que parte da “psique”, e da ciência eidética multipersonal, que parte do “socius”. Sabe-se que o organismo humano, parte do organismo universal, se põe questões de ordem teológica, filosófica e científica, mas não se conhecem a anatomia e a fisiologia desse processo, muito embora conheçam-se já, bastante bem, a anatomia e a fisiologia dos seus distúrbios. Sabe-se, também, que o psiquismo, parte pensante desse organismo, funciona em termos da sua lógica particular, com base na percepção do campo vivencial no qual se encontra e do qual é parte atuante.

Há a intuição, o conhecimento direto, interior, que o indivíduo tem de si mesmo e do mundo, que passa, necessariamente, pela idéia da existência de Deus. Há o raciocínio, nos seus dois momentos, de indução (partindo do particular) e de dedução (partindo do geral), que é o conhecimento indireto, interior como a intuição, mas também exterior, que o indivíduo tem de si mesmo e do mundo, que passa, necessariamente, pelos dados particulares, deles partindo ou a eles chegando. Há a necessidade permanente de tentar evitar o desespero para poder viver plenamente cada instante, enfrentando a mutabilidade, a transitoriedade no eterno. O controle do mundo se faz por meio do conhecimento das leis que regem o universo, o que torna o indivíduo responsável pela sua conduta. A maior limitação decorre das distorções da verdade, que fazem o indivíduo criar sistemas e fechar-se neles para se proteger. A insatisfação, decorrente do desvio do caminho correto (o da Lei), cria tensão, sofrimento e busca de maior compreensão.

A integração teológico-filosófico-científica é, ao mesmo tempo, integração de essência e existência (no absoluto infinito e no finito, na eternidade e na temporalidade), de conhecimento e de conhecimento ético do micro e do macrouniverso. Há um princípio uno, transformado em organismo e permanecendo uno, do qual organismos dele originados desenvolvem-se e ao qual retornam, permanente e incessantemente, segundo leis por ele estabelecidas. As leis que regem o universo contêm a chave do seu mistério. Ao ser humano é dado vislumbrar que estas leis existem e procurar conhecê-las. À medida que pensa estar conhecendo estas leis, sente-se partícipe da obra do universo. Sua aspiração é compreender a vontade do Criador e atuar de acordo com ela. Sabe que, como parte do todo, necessita, para realizar-se, que o todo se realize.

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